《說卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于中剛柔而爻，和順于道德而理于義。窮理盡性以致于命”。由之可見，易道就是宇宙自然之道，易理就是天地萬物之理，易以陰陽變化確立卦象，又以剛健、柔順的不同性質(zhì)來確定爻象，其演繹過程既符合天天地理人德，又反映顯現(xiàn)事物的發(fā)展過程，窮盡事理與人性，所以是天地萬物及人類社會發(fā)展變化的必然歸宿。我們研究東方儒道之學，我們應當站在中華文明的總源頭上尋找清澗活水，而不是從二千五百年前的先秦諸子百家開始。中華文明即使保守說也已經(jīng)走過五千余年，從伏羲畫卦、遂人取火、神農(nóng)嘗草以及到五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）創(chuàng)造的文明，從大禹治水、商湯革命、武王伐紂、周公制禮到到春秋戰(zhàn)國時期百家爭鳴，從秦一統(tǒng)天下， 到漢史、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，中華文明的文化命脈一直延續(xù)到今，即使秦朝依法家治國“焚書坑儒”，但法家仍是太極文化的一個流派，并未中斷中華文明的長河奔騰。中國百年來歷經(jīng)洋務運動、新文化運動、文化大革 命運動的洗禮，以及四十二年改革開放的積蓄與沉淀，中國未來的主流文化定勢將會在銜接民族傳統(tǒng)文化、建設社會主義特色文化與引進吸納西方資本主義文化三者之間經(jīng)過激烈爭論并作出選擇，這就是以中華文明核心價值觀為基礎并融合社會主義文化與資本主義文化之后形成的大同文化，因為一個國家的主體文化一旦定勢將代表一個國家的精神文明發(fā)展方向，中國建立的大同文化也將隨著中國政治經(jīng)濟軍事地位騰飛而成為世界普世文化。
孟子說 “天將降大任于斯人也，必先苦其心志”，自鴉片戰(zhàn)爭之后的一百八十年里，中華民族雖然歷經(jīng)滄桑磨勵，但中華文明的文脈依然清楚如流，中華民族的優(yōu)秀兒女應是繼承弘揚民族文化的堅定踐行者，但我們不能被二千年前先秦諸子包括老子、孔子、莊子、孟子等的定勢思想所束縛，而應該將視野放在更遙遠的歷史起點。在先秦諸子們沒有對儒道等文化集大成之前，中華文化思想處于什么狀態(tài)？為什么儒道文化之“集大成”出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時期而不是更遙遠的黃帝時期、堯舜時期、夏商時期？只有這樣追問，在研究中華五千年文明過去、現(xiàn)在及未來之路時，我們心中才始終有條主線，這就是儒道互補的中國太極之道與中國發(fā)展變化的社會狀態(tài)相適應。歷史在前進，但這條主線上所鑲嵌著的王道政治雖然歷經(jīng)滄桑但依舊告訴后人是長治久安的政治。
西方歷史學家經(jīng)常反問，為什么東方一個中原小小部落會發(fā)展成五十六個民族的大家庭？為什么歐洲曾經(jīng)統(tǒng)一的大羅馬帝國會分崩離析而且至今歐洲統(tǒng)一體進展如之緩慢？（而且英國脫歐又為歐盟解體增加變數(shù)）為什么地處中東的同一血緣的“塞姆人”會分裂為四十七個民族且至今兄弟民族仇恨如海？如果從《圣經(jīng)》與《易經(jīng)》的比對中尋找答案，人們會說：文化使然！
中華民族文明在五千余年的儒道交替推進中煥發(fā)著永恒的東方生機。直到東漢末年一個更加圓融的佛教文化傳入中國，從此中國出現(xiàn)了日月星三光同輝的獨特文化現(xiàn)象，天地人大放異彩。有人言：人身難得，東土難生，佛法難聞。何止于佛法？一個人如果與儒道等善法沒有緣分，他就會與正法擦肩而過。在東方文化環(huán)境下的儒佛道耶回等世界五大主流思想開始在中國舞臺上同場競技。如果站在中國太極文化的角度觀察世界，中國古人很難理解人類為什么會出現(xiàn)文化斗爭、思想斗爭、宗教斗爭、意識形態(tài)斗爭等等的精神斗爭？因為中國太極文化猶如大海般清流濁川無所不納，諸子百家無所不包，人類各種思想理念不同，對于誰代表真理的問題可以“辨論”但不能“斗爭”！因為真理越辨越明，而斗爭卻越斗越熊！天下思想紛繁復雜，但宇宙真理只有一個！《圣經(jīng)》、《易經(jīng)》、《古蘭經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《道德經(jīng)》誰代表天地之道、萬物之理、宇宙之智。對于佛祖、耶穌、穆汗默德、伏羲、老子、孔子、莊子、孟子、鬼谷子、墨子等先哲先圣之才，其實智慧沒有高低，正應古話：道道相同，理理相通！
阮籍《達莊論》言曰：“升謂之陽，降謂之陰。在地謂之理，在天謂之文。蒸謂之雨，散謂之風。炎謂之火，凝謂之冰。形謂之石，象謂之星。朔謂之朝，晦謂之冥。通謂之川，洄謂之源。平謂之土，積謂之山?！庇钪媸澜缈此茝V闊無垠，卻是由極其簡單的一對矛盾推動著，這對矛盾的變化發(fā)展規(guī)律，馬克思主義哲學稱之對立統(tǒng)一規(guī)律，而中國古典哲學《易經(jīng)》則通過兩個陰陽符號的變化組合向人們闡述著事物本質(zhì)與現(xiàn)象之間相互關系，本質(zhì)是事物的主體，現(xiàn)象是本質(zhì)的作用。自希臘古典神化哲學、自然哲學、社會哲學開始，西方哲學的討論就被限制于精神與物質(zhì)之間“誰是宇宙第一性”的問題，直到量子力學的出現(xiàn)，這場毫無意義的“意識與存在”爭論才算劃上句號。在宇宙本源問題上，東方的先秦百家學者似乎驚人的一致，他們共同指向了《易經(jīng)》的太極陰陽文化，因為這里已經(jīng)為人類提供了答案。
文以載道，大化天下。所有文化的共同本質(zhì)與目的就是開悟原理，承載道理，傳播真理，否則就是知識而非文化。由之可見，東方文化才是真正意義上的文化，西方文化是在基督文化、古希臘哲學文化、古羅馬政治法律制度、文藝復興運動、資產(chǎn)階級啟蒙運動、工業(yè)革命、壟斷帝國霸權政治、資本決定論等基礎上共同作用而形成一種復合型文化，當今西方文化的中心理論就是建立在形式上如民主自由、平等法治基礎上的“物競天擇”的自然競爭理論與“經(jīng)濟基礎決定一切的以利益為核心”的資本擴張理論，這些以自我為中心理論在和諧共贏的東方文化面前，早已顯現(xiàn)出自私自利的狹隘嘴面，美國總統(tǒng)特朗普的“美國至上”就是西方文化的典型表現(xiàn)，何況美國，昔日的大英帝國、大日本帝國、法蘭西帝國、德意志帝國等不都是帝國利益至高無上嗎？在紛紛擾擾的西方文化中，基督文化卻似乎一直保持著冷靜，但是在《圣經(jīng)》中關于“三位一體”的宇宙觀以外，幾乎圍繞“術數(shù)”在豐富多彩自我發(fā)展，體現(xiàn)出資本文化的自私與無情，這與人類的精神需求相矛盾。因為過度渲燃自然界生物的“適者生存”文化，重視個體的自由發(fā)展，從而忽略了人類文化的社會性、道義性、血緣性、群體性以及宏觀發(fā)展的可持續(xù)性、科學性等等，幾百年資本主義興衰已經(jīng)表明，西方文化很難走出“術數(shù)文化”的樊籠。
東方文化屬于“道性”文化與“術性”文化相比具有頂層性、恒定性、深奧性。正是這些特點才能為人類提供正確方向，二十一世紀是中國人的世紀也正是基于中國傳統(tǒng)文化的“道性”特點而言的，因為道性文化猶如定向的羅盤一樣，指明人類的發(fā)展方向。羅盤是什么？鄧小平曾為中國制定出“三步走”戰(zhàn)略，中央也制定出“二個百年”的奮斗目標，這僅僅是我們前進道路上的一個個光輝目標而已。目標是什么？目標是路途中的燈塔，是遠航的北斗，有了目標，我們的羅盤才能指向特定的方向。人類，有了共同目標才算是獲得了真正意義上的人類和諧與繁榮。人生也是如此。人，正是有了目標才產(chǎn)生無窮的動力和堅定的意志，否則就會產(chǎn)生從眾心理在茫茫人海中隨波逐流。成功并不是我們?yōu)槿祟愖鞒隽硕啻筘暙I，而是曾經(jīng)立下的既定目標得以實現(xiàn)并惠及周圍，因為目標明確，我們懂得堅持什么，放棄什么，不為己喜，不為物悲，人生的意義不在于得失，而在于在追求目標的過程中收獲到一種積極向上、樂觀豁然、從容不迫且成己達人的立世精神，“境隨心轉”是宇宙不變的真理，天文地理僅僅是宇宙之心的一時頓現(xiàn)，量子力學已經(jīng)證明宇宙中沒有真正的“物質(zhì)存在”，一切現(xiàn)象都是宇宙瞬間爆炸的凝結，在天人合一的世界里，其實向內(nèi)開發(fā)潛能比向外更加重要。
文化是民族的靈魂！傳承優(yōu)秀文化是民族的責任和使命。以三木秉鳳（周鳳森）先生為首的三木秉鳳文化傳媒創(chuàng)建以來，為弘揚中華民族文化，致力于以文化薈萃智者，廣交賢人，為實現(xiàn)世界文化大同而努力奮斗。贏得了民眾的贊同。2020年，為了發(fā)展壯大三木秉鳳文化傳媒，期待各界朋友的加盟與推廣。
