心即理、知行合一、致良知三大陽明心學(xué)主旨中,致良知是陽明先生最為核心的哲學(xué)理論。實則三個哲學(xué)命題是密不可分的,陽明先生早年龍場悟道之后提出心即理,就已經(jīng)把知認定為心之本體,只是還沒有拈出致良知三字訣而已。至于知行合一,陽明先生說“要皆行知行合一之功,正所以致其本心之良知”,知行合一作為一種功夫,其實就是致良知的功夫。
有關(guān)致良知的經(jīng)典原文
壹
良知只是個是非之心,是非只是個好惡。只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬事萬變。
——《傳習錄》
良知只是個分辨是非的心,是非只是個喜好和厭惡。只要明白了喜好和厭惡也就明白了是非,只要明白了是非也就能把握萬事萬物的變化。
貳
知(良知)是心之本體,心自然會知。見父自然知孝,見兄自然知悌,見孺子入井自然知惻隱,此便是良知,不假外求。
——《傳習錄》
良知是心的本體,人人心中本來就自有良知。見到父母自然知道孝順,見到兄長自然知道敬重,見到小孩要掉落井下自然有惻隱之心要去救助,這就是良知,不必向外求。
叁
良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處,只是一個真誠惻怛,便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝,致此良知之真誠惻怛以從兄便是悌,致此良知之真誠惻怛以事君便是忠。只是一個良知,一個真誠惻怛。
——《傳習錄》
良知只是一個天理自然明覺的顯現(xiàn)處,唯有一個真誠懇切,這就是良知本體。所以,推致這良知的真誠懇切去侍奉父母就是孝,推致這良知的真誠懇切去尊敬兄長就是悌,推致這良知的真誠懇切去輔佐君主就是忠。這唯一個良知,唯一個真誠懇切。
肆
蓋天下之事雖千變?nèi)f化至于不可窮詰,而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應(yīng)之,則更無有遺缺滲漏者,正謂其只有此一個良知故也。
——《傳習錄》
天下之事雖千變?nèi)f化,乃至無窮無盡,但只要推致這孝親敬兄般的真誠懇切的良知去應(yīng)對千變?nèi)f化,就不存在疏漏的問題,所以說千變?nèi)f化只不過是一個良知是否推致的問題罷了。
伍
所謂致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也,致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也。
——《傳習錄》
所說的格物致知,是把我們心中的良知用到萬事萬物上。我們心中的良知就是所謂的天理,把我們心中的良知天理應(yīng)用到萬事萬物上,那么萬事萬物都得到天理了。求的我們內(nèi)心中的良知是致知的功夫。使萬事萬物都得到天理是格物的功夫。
陸
良知不由見聞而有,而見聞莫非良知之用,故良知不滯于見聞,而亦不離于見聞。孔子曰:“吾有知乎哉?無知也?!绷贾?,別無知矣;故“致良知”是學(xué)問大頭腦,是圣人教人第一義。
——《傳習錄》
良知并不是從見聞上產(chǎn)生的,而見聞都是良知的作用。因此,良知不局限于見聞,但也離不開見聞。孔子說:“吾有知乎哉?無知也?!绷贾酝?,再別無他知。所以,致良知是做學(xué)問的關(guān)鍵,是圣人教人誨人的第一要義。
柒
人若知這良知訣竅,隨他多少邪思枉念,這里一覺,都自消融。真?zhèn)€是靈丹一粒,點鐵成金。
——《傳習錄》
人如果知道良知這個訣竅,任憑他有多少邪思妄念,良知一旦覺醒,就都自然消融。真的彷佛靈丹妙藥一般,可以點鐵成金。
捌
良知自知,原是容易的。只是不能致那良知,便是“知之匪艱,行之惟艱”。
——《傳習錄》
良知自然能知,原本是很容易的。只是因為不能致良知,所以才有“知之匪艱,行之惟艱”的說法。
良知一詞來源于孟子,“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童無不知愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也;無他,達之天下也?!泵献诱J為愛父母就是仁,敬兄長就是義,人的本心自發(fā)地知仁知義,這就是人的良知。
陽明先生賦予了良知更加豐富的內(nèi)涵,推而廣之,認為不僅知仁知義是良知,而且知禮、知是非也是人的良知,甚至整個道德本心所具備的能力皆可視為良知的內(nèi)涵。陽明先生所說的良知,和天理名異而實同。天理,并不是外在的抽象之理,而是內(nèi)在的本心的真誠惻怛,真誠惻怛的本心,昭明自然地表現(xiàn)出來,便是天理。所以陽明先生說“良知是天理之昭明靈覺處,故良知即是天理” 。
陽明先生所說的致是向前推致的意思,就是孟子所說的擴充。致良知就是將良知、天理,將良知所能覺察出的是非善惡,讓它不被人的私欲阻隔、不被昏昧所蒙蔽,能夠充分地呈現(xiàn)出來,發(fā)揮它本來應(yīng)有的作用,再踐之于行,以成就至高的道德行為。
陽明先生認為“良知自知”,良知作為一種道德意識,必然是它自己意識到自己,是一種根植于每個人內(nèi)心的、每個人生而俱有的道德意識。而致良知卻是一個反復(fù)前行的過程,永不間斷,于我們每個人而言,更是如此。