人可悖道,然,道不遠(yuǎn)人! 道非因人而存,人必因道而生! 何謂道?廣義講,道乃宇宙本體,狹義言,道乃萬物運行規(guī)律,自古將道納之永恒不變本體與規(guī)律予以概論。 老子曰:道法自然。 易傳曰:一陰一陽之謂道。其實自然之道就是陰陽平衡之道,兩者并不矛盾。 很多人給我提出了自己認(rèn)為很難但其實對于我非常簡單的問題, 悖道而馳,與,得道多助,天下順之與親戚叛之,生活中隨處而見。只是百姓日用而不思。 若不懂道之定位,老子給出了最簡單的方法,即,以江海之心為百谷之王。 我們稱之謂,有容乃大。因為道納萬物,心包太虛,也就是與道同行。 不要小視因果,道,就是循因而向果。
無為而無所不為乃道之運動宗旨,有為而有所不為乃道之補充。世間若依道治國安邦便稱謂無為而治加有為而賦。孟子曰:“人人皆可為堯舜”,凡圣之別不在其貌僅僅在其心,凡者心系塵私,圣者心包天地。凡人皆有喜怒悲思恐憂驚七情,皆有色聲香味觸五欲,囿于情欲則為凡,超越情欲則為圣。情由心生,心與性聯(lián),故養(yǎng)性舒情就是修心;欲由身生,身與私聯(lián),故少私寡欲就是修身。細(xì)而言之,《說文解字》曰“修”之本義就是以修飾而使其完美,修身就是掌控己之欲望,修心就是掌控己之性情,皆使人走向完美,而完美的人生當(dāng)為在自然規(guī)律束縛下去逍遙地生活,超越情與欲之覇絆即為人間活神仙。

四書之一《大學(xué)》中,其所表達(dá)的修煉順序是讓人從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國以及到平天下,此實為修心修身,從到立志、立業(yè)、立德、立功、立人、立家、立國到立天下太平的過程。這也是儒家思想的入世要求。其實經(jīng)過長期修煉以致超越欲情生死之觀念,或者以佛家之身出世以達(dá)天人合一,或者以儒家之身入世教化百姓以立天下太平,或者以道家之身出入世間“無為而無所不為”皆可,此乃只是圣者的選擇而非情欲所牽!由此大觀宗教所言修煉與世人修心養(yǎng)性并無大別,皆是以超越情欲由“小我”化作“大國”作為基本課程,所以中國傳統(tǒng)之儒佛道思想,非常人性化,并非讓人拒絕欲望,拒絕情志,而是人生情欲掌控于自己身心,有所為也有所不為,無所為又無所不為。《大學(xué)》言之“知止”,就是人應(yīng)明白自己一生的靈魂肉體的邊界在何處。理論與實踐皆明之后后,修身與修心,二修實為一修,兩者攜肩并進(jìn)便是人生修煉。
古之法則,因天之序。今之行為,隨心所欲。 凡圣無別,小我大我別在其心,大心小心,別在其悟,小悟者悟自己,大悟者悟天地。天若有情天亦老,以天地為己身者,無生無死,無來無去,無增遠(yuǎn)減,無一無異,此身便是佛身。以身心為己者,蒼天為父,大地為母,生于天地,葬于天地,青樓為家,山河為墓,死而復(fù)生生又復(fù)死,以此循環(huán)往復(fù)緣緣相牽。以天地為己者,肉體則視工具,以肉體為己者,天地是其歸依。

人生修煉之目的,從修煉身心到超越身心,就是明了理論并付之實踐,借工具之肉體,以“變化”之假體,修“永恒”之真體,由小我私心修出天地之公心。而人最難以抗拒的就是誘惑,就是不認(rèn)同儒家天人合一之理念,就是不認(rèn)同《道德經(jīng)》少私寡欲之內(nèi)涵,就是不認(rèn)同佛教化小我為大我之升華。
何時我們體悟到多一份不見增,少一份又不見失呢?人本是天地之共體,猶如一滴水,注入海洋,這滴水就煥發(fā)著海洋的精神。 我們之血之氣之精之微,無時無刻不與天地互動交換,在無極太極的眼中,它們根本分不出哪個是你我?哪個是天地?僅僅因為被情欲充滿了自己的分別心,我們才有了分別與卑尊,妄為自己之利而私,卻不知身為天地過客,天地之利方為本“我”之真利。

天地?zé)o欲人有欲,天地?zé)o私情有私,緣生之時天地歡迎,緣滅死時天地不拒。天地與我,本無生滅,我們身上細(xì)胞每隔七天全換一次,哪個細(xì)胞代表自己?哪個細(xì)胞又回歸了天地?其實在宇宙眼中一切萬象來來回回緣生緣盡,能量總量無增也無減,我們?nèi)松硇呐c天地之身心本來合一,從生至死,猶如花開花落云卷云舒,從離開天地。只是 凡者,不相信天地即自己,圣者不信自己非天地。由凡到圣,悟境不同而已,境界愈高,生命愈超越,欲望愈多,生命愈狹隘。悵悵然百年故去,欲情濃者在慌恐中金槨陪葬不舍,游離于荒塚之中年年等待子孫祭拜,而圣者早己羽化成仙遨游于天地之間,在極樂逍遙中俯瞰宇宙,與日月同春且無疆萬壽,道非出俗,乃俗中中道矣!
責(zé)編:荊杰
校對:青圃