論儒道的統(tǒng)合性一一草根生存體系的合理性文/方立新
自古以來，東西方哲學各有自己的哲學思想體系，東方古國中華有儒道的上善大同哲學觀傳承至今，西方也有柏拉圖的理想烏托邦大同世界觀的論著出現(xiàn)，可惜的是當今西方奉行的是違背柏拉圖哲學思想的“叢林哲學”觀，而當今中國還是傳承著中華古老的儒道上善大同哲學觀，如今，東西方哲學思想文明在世間陣地上激烈地爭斗著，鹿死誰手現(xiàn)還不分明，但通過這次新冠病毒抗疫過程和結果的雙方表現(xiàn)，東西方哲學思想體系和本質(zhì)的優(yōu)劣性自是很分明的，世間善心知性人多是傾向心崇中國儒道哲學觀，心恨西方的“叢林哲學”觀。
我憑何如此斷言呢？這必須首先心明儒道哲學和“叢林哲學”的本質(zhì)區(qū)別，再去理解當今世人為何會心崇中華儒道哲學思想，因為人不存在天生的愛和恨，一切的愛都因有其可愛處，一切的恨也有著其可恨點，于是便有了世間人們對哲學的各自選擇結果。
當今東西方哲學文明在激烈爭斗著，爭斗的結果最終必定是要分出勝負的，最終是西方哲學統(tǒng)領東方哲學，還是東方哲學統(tǒng)合西方哲學呢？這個問題是個很大很深很現(xiàn)實的哲學思考題，不是誰能憑一句話就能斷勝負之事，不是憑一時口舌之爭就能決定雙方勝負的結果，該從兩者哲學思想內(nèi)涵、體系方面來深層分析其哲學思想本質(zhì)的優(yōu)劣性，然后才能比較合理地得出今后雙方爭斗走勢的最終結局。
“儒道”是儒學和道家哲學思想的簡稱，儒學重仁愛，道家重規(guī)律，儒學側(cè)重點在人文學上，道家側(cè)重點在科學方面。 “叢林哲學”是當今西方人奉行的哲學，西方又以美國為代表。 儒道思想宣揚仁愛本性和自然規(guī)律，儒道主張上善共存。叢林哲學主張強權至上和弱肉強食，儒道哲學和叢林哲學，兩者內(nèi)涵有著本質(zhì)性的區(qū)別，是相互對立的兩大哲學派別，儒道思想和叢林哲學都屬哲學范疇，世人可憑各自所好自由選擇。
選擇自我喜歡的哲學派別，這是人的自我愛好和自由，思考是選擇的前提，選擇是思考的結果。思考是人該有的思維思辯，思考是過程而不是目的，思考的目的是為了選擇，選擇是思考后的結果，于是人的選擇比思考更為重要，因為思考哲學問題不會產(chǎn)生實際的人生行為結果，思考只是人的心識思維，思考是意識活動，意識活動不是人的行為結果，而人選擇了自己所愛的哲學則會產(chǎn)生實際的人生結果，因為選擇是人的行為，是行為就會有結果，這就是種瓜得瓜，種豆得豆，不可能種瓜得豆或是種豆得瓜，于是選擇就比思考重要了。
也就是說，人要是選擇了儒道哲學思想，他就是個心崇上善大同之人，他的人生就會因得正道而有善心與世人同生共存，他的人生就會有得道多助的人際關系，如此自能得善果，因為好人自有好報。
如果人選擇了叢林哲學主張，他就會成為山中肉食弱勢動物的惡虎，他的人生將處處為私利而同世人爭斗撕打，如此他的人生多會是失道寡助的爭斗場景，也就必有失敗的命運結局，因為惡人或有失手喪命時，再就是天道會懲治惡人。
一.儒字解字
儒字是“亻”和“需”的連接體，“人”是人的品質(zhì)、性情，“需”是人的需要，“儒”字就是人需要的品質(zhì)、性情，儒學就是人需要的品質(zhì)、性情之學說，這樣的“人”“需”儒字，反映出了人的內(nèi)在心愿和人性的本質(zhì)。
儒字也可說是“需”和“人”的結合體，在此“需”是“必得用”之義，而“人”卻還是人的品質(zhì)、性情之義，在此，“需”和“人”的儒字要求人具有“必得用的人之品質(zhì)、性情”，這就強調(diào)了人的外在行為及人生責任。
人需要的品質(zhì)、性情重在強調(diào)人的哲學本質(zhì)屬性，而必得用的人之品質(zhì)、性情，則是重在強調(diào)人生該具備的人性責任，前者是在解釋“人”、“需”儒字的哲學內(nèi)涵，后者是在闡述“需”、“人”儒字的社會意義。
二.儒字本義詞解
儒字本義是何義呢？儒字有如下三大本義：
1.儒指博學多聞的大學者。
2.儒是儒雅之義：讀書人具有的溫文爾雅的風貌。
3.儒通假為“懦”字：懦弱之義。
從上可知，儒學家是博學多聞的大學者，博學多聞的大學者就是圣人，圣人的責任是向世人傳天道，儒學家具有讀書人具有的溫文爾雅的儒雅風貌，儒者又因本是懦弱之人從而同情世間懦弱人，儒學仁愛為懷，弱者上天憐愛，儒學看重人的內(nèi)心，西學看重人的外形，儒學主張上善共處的大同世界觀，西學多主張叢林哲學的弱肉強食生存觀。
三.儒學主張上善大同的“草根生存體系”，西方哲學奉行“叢林哲學”的弱肉強食觀
西方美國當今宣揚民主、自由、人權的哲學思想，其實當今西方哲學思想根本不具有民主、自由和人權的哲學內(nèi)在本質(zhì)屬性，只是披著民主、自由、人權的外衣在行強權思維，并不是真心在同情著社會弱勢群體，實是奉行霸權主義在欺壓著世間善性的弱勢群體。
西方哲學只注重哲學框架的構建，而不重視哲學本質(zhì)性的內(nèi)在靈魂構建，西方哲學思想體系，具有比中國哲學更具宏觀和繁枝性，卻沒有中國儒道哲學那樣具有哲學的內(nèi)在靈魂，這就使得西方哲學像是棵根已枯死的大樹，這棵哲學大樹葉茂翠綠一時卻實是在待枯死，而儒道哲學思想因關注哲學本質(zhì)性的靈魂存在，所以儒道哲學是棵有根的千年古樹，歷經(jīng)千年還是根深葉茂至今生機勃發(fā)。
人的哲學本質(zhì)是人性的根本，是人性責任的根基，無根的人生哲學便是無根的哲學，人性責任是人生哲學本質(zhì)的行為要求，人生哲學要求人的行為方式必須合符人性的哲學本質(zhì)，否則，人的行為便是違背人性行為而不合符人性本質(zhì)要求，結果就會違背天道。
儒家思想的本質(zhì)是倡導人性仁愛的大同思想，主張同生共存的“草根生存體系”，西方美國當今奉行的哲學是唯美國獨大，美國認為世間其他國家的生存目的，全該服務于美國得利，否則美國就滅之，如此的叢林哲學，其哲學本質(zhì)就是霸權主義哲學。
什么是“草根生存體系”呢？現(xiàn)植物科學家研究發(fā)現(xiàn)，草類的根部生長體系，是以有利于其他草本的根部生存為自我生存原則的，也就是說，草類的生長是以利他利自為生存原則的，這樣的草根生存體系和原則，就形成了草類同生共存的友好生態(tài)。
儒家上善大同世界觀同“草根生存體系”是相一致的，兩者都具有善性友好的同生共存性，這是最人道最具人性的人類生存好方式。
當今中國儒道思想提倡人們要仁愛為懷和同生共存，平時友好相處，面臨災難時，人們該盡心盡力地互助相幫共克時艱，對老少感染病毒者，都由國家出錢救治，這就是人的正性行為，是國家真心在愛民眾利益，顯現(xiàn)了中國儒道思想的正性和善性。中國這次抗擊新冠病毒時，對內(nèi)對外都是心持此理念帶領全國人民取得了令世人心敬心服的抗疫戰(zhàn)果。
西方國家，平時高調(diào)提倡民主、自由、人權，可是在這次抗擊新冠病毒災難時，西方有的國家，就拋棄了真正的國民抗疫民主意愿，而由總統(tǒng)下令拔掉老年感染者的呼吸機，不讓醫(yī)生救治老年人的生命，竟然如此殘忍地讓老年感染者“自由”地在西方國家病死，讓國人痛失了個人生存權，根本沒了人權之存在，這就說明了西方哲學平時所宣揚的民主、自由、人權，只是披了一件人性的外衣，證實了西方哲學的本質(zhì)就是在實行不人道的國家利己主義，而不是真心為了利民，這一行為結果，體現(xiàn)了西方“叢林哲學”的弱肉強食之踐行，民無自我意愿，民無生存權利，民非國家主人，弱者的“自由”只有被迫病死的自由，而人權也只有病死的權利，沒了自我想生能活的正常人的生存權，這就反映出了西方哲學的虛偽本質(zhì)，體現(xiàn)了西方“叢林哲學”弱肉強食之實質(zhì)。
民主：必須是先有民主后有集中制的民主，這才是真的民主，否則，眾民各持自見和主張而反對他人觀點、主張，那么所謂的“民主”就成為了“民意無主”，最終是民無主。所以，民主該是前提，民主集中該是制度，如此的民主才是真的民主，中國當今就是采用這樣的民主集中制，黨中央代表著全國人民的真實民意；而西方國家常是民意泛濫失控，或是總統(tǒng)一人把控著國家民意權，如此導致民主的虛空化或極端性，才出現(xiàn)了不得民心的抗疫弊端和失敗結果，才有了抗疫時的中國勝而西方敗的現(xiàn)實結果。
自由：自由本是人的一種自我心理和思想需求，自由是在權限范圍內(nèi)行使的自由權，世間不存在絕對的自由權，沒控制力的自由必會給人世帶來災難惡果，因失控的自由權是建立在傷害他人利益基礎上的不道德之自由。中國儒道兩家主張人的自由必須建立在利自利他的原則基礎上，這是善性的人性自由；而西方的美國，卻是主張自我獨大的自由，要求別國只有服從美國和給美國獻利的自由，如有膽敢反抗美國利益的國家出現(xiàn)，必遭美國自由女神的軍事滅國。
人權：人生存的權利就是最基本的人權，而人的其他合理性之人權，只是人在得到生存權之后的需求和權益，至于人權能真實到何種程度，這得由他所處的社會環(huán)境和個人所具有的能力所決定。中國當今的國民是有生存權的，也有合理的言論自由權，但沒有反黨反國家的人權，因人權必須以服從國家利益為首要，沒了國就沒了家，沒了家哪來的個體人權？西方美國國民，具有保護自我人生安全的權利……可隨意持槍自衛(wèi)，同時也具有隨時開槍打死別人生存權的這一持槍權，美國還具有隨意消滅別國國民的人權，因美國是持槍合法國，美國是世間的軍事霸權國，美國有凌駕別國人的霸道人權，這樣的結果是：槍殺案時有，侵犯別國是常態(tài)，使人沒有安全生存感，痛失人的生存權，最終成為了沒人權的公民……弱勢民眾。
大難之時見人性，災難來臨現(xiàn)原形，沒有比較就沒有優(yōu)劣，沒有比較也就沒有傷害，好壞在比較中得出，傷害也在比較中顯現(xiàn)，比較后的結論是：西方美國所謂的民主、自由、人權，只是用來迷惑世人的幌子，其本質(zhì)是為了服務“叢林哲學”……弱肉強食而適者生存，其實質(zhì)是反人道主義的霸權思維，這同中華儒道哲學思想是相對立的。
在古漢語中，“儒”字可通假為“懦”字，因而儒字有懦弱之義，再說，儒家鼻祖孔子本也是個懦弱之人，所以儒學具有同情懦弱人的本性，儒家以同情幫助弱者為責任，天道也憐愛弱者。而美國當今霸權盛行世界，欺弱滅強而獨霸世間，如此的結果，傳承儒家思想的當今中國自然是得道多助，讓世人愛有所愛，美國弱肉強食的霸權行為多遭世人心恨，這讓世人恨在點上。
從上面的論述可知，中華儒家哲學思想的本質(zhì)是善性共存，西方叢林哲學的本質(zhì)是弱肉強食。
善性共存的“草根生存體系”思維，是儒學道家思想的本質(zhì)，儒家所主張的中庸之道，目的不是以中護中，實是以“中”求和……和諧，以庸（平常）求存，中庸主張的“和”的目的不是和稀泥，而是和中求進，“和”為和諧，中庸”的“中”字，是哲學中恰如其分的“度”，非是簡單的平?！爸小弊?，因為只有真正化解了雙方的對立面，才真能取得雙方和諧之結果。
中庸之道的“庸”不是平庸的無能，“庸”是平常之義，中庸是要求人在平常善性中求共存，因為只有“和”而“共存”才是人性的真善美，只有和諧共存的現(xiàn)實世界才是合符人類和諧生存的大同世界，“和”而“共存”的“草根生存體系”，其本質(zhì)是人類生存所需要的根基，是人性哲學思維的所需，中庸之道是反排他性的同榮共存“草根生存體系”思維觀，是人類美好生存的根本心愿，而“叢林哲學”卻是排他性唯我獨存生存觀，所以西方當今奉行的弱肉強食哲學觀是不人道不仁慈的哲學觀。
四.道字解字
道是“首”、“辶”的聯(lián)合體，“首”、“辶”是人首（人的頭腦）在走路，而非是人在用足在走路，也就是說，人有思想在行事是智者行事行為，這才屬走正路行正道，沒思想的用足走路行事行為，實則是無智者的行為方式，這是非走正路行正道。
五.道字本義詞解
1.道義：道義是指合符人的善性、天道規(guī)律的人行義務，凡是合符人的善性和天道規(guī)律的人行義務行為，就合符了“道義”，反之則違反了人性和天道的道義。
2.道規(guī)：道規(guī)就是人該有道心、行事要合天規(guī)，天規(guī)不是亂定的，天規(guī)自有天行之規(guī)律，凡是人有善性和遵循自然運行之規(guī)律的行為，這才是合符道規(guī)的行為。
道家老子哲學思想認為，世間萬事萬物皆由陰陽和合而生，這就是天道規(guī)律。萬事萬物都由陰陽兩種分子所構成，陰生陽而陰抱陽，陰生陽，陽生陰，陰中有陽，陽里有陰，陰陽相合生萬物，在一定的條件下陰陽相互轉(zhuǎn)化而生萬種物體。
陽是心識的再現(xiàn)，物質(zhì)的本質(zhì)就是人的心識通過合符天道規(guī)律得來的結果，萬物皆是虛相，心識才是事物的主體，道家要求人的心識合符天道規(guī)律，如此人的心識才能真實反映出天道規(guī)律，物由心生而相由心生，心識能生物質(zhì)，物質(zhì)是陽性物體，而心識是陰性物質(zhì)。
道家認為，心識的本質(zhì)就是上善共存、大愛無疆，“草根生存體系”就是合符天道規(guī)律的最佳生存體系，由此可知，儒道上善共存的大同世界觀，是最合符天道規(guī)律的人類生存觀。
六.道家的陰陽和合共存觀合符天道，西方當今奉行的“叢林哲學”違背了天道規(guī)律
中國道家主張的“上善若水”思想合符人類的人性要求，善水行世間，人性就和合共榮，陰陽和合人類才能安祥共存，天人合一人間好，陰陽分離人物亡，上善是天道，共存是人類的共同心愿，人際間的關系，陰陽和合才能同生共存，國家友好相處才能各國和諧共處，中國的現(xiàn)行外交政策，正是基于這一原則而定的。
西方美國當今奉行的是“叢林哲學”，美國主張弱肉強食的國策，憑著當今美國軍事、經(jīng)濟、科技的強大國力，對別國欺弱滅強，實行一國獨大的美國利益至上主義，要求別的國家生存的結果只為美國利益服務，凡是利美國的國家就讓它生存，凡是反對美國霸權的國家，美國就用強大的軍事力量將之滅國，例如南斯拉夫、伊拉克、阿富汗和利比亞，都是因反抗美國而遭美國軍事滅國行動，結果反抗國國將不國，國民成為了災民，這就是西方美國“叢林哲學”弱肉強食的本質(zhì)體現(xiàn)，如此的結果是，世間只有美國獨大，別國皆為其奴。
由此可知，當今西方美國奉行的“叢林哲學”違背了天道規(guī)律，美國成為了山中叢林里的惡虎，一虎滅眾生動物，如此的行為惡果是，當山林中的眾生動物都被美國惡虎所滅后，美國這只食肉虎最終只能成為食草虎了，也只有等到這時，美國才會心知自己奉行“叢林哲學”是違背了天規(guī)，美國實是在選擇哲學方面犯了大錯。
由上論述可知，西方美國當今奉行“叢林哲學”是違背人心天道的，其結果必定是沒有善果的，只有中華古老儒道哲學思想上善共存的“草根生存體系”思維，才是人世間唯一正性的合符天道的人生哲學觀，只有當今中國提倡的“人類命運共同體”之理念，才是今后世人心崇的最合人類心愿的哲學理念，因為如今中國提倡的人類命運共同體構思，本就是中華古代儒道哲學思想的傳承和升華體現(xiàn)，是中華古代儒道上善大同世界觀、西方柏拉圖理想烏托邦哲學理念的現(xiàn)實展望，是“草根生存體系”的踐行，由此可得出如下結論：
中華儒道哲學思想，今后將統(tǒng)合人間各國的哲學思想，“草根生存體系”是人世間的最佳生存體系，西方的“叢林哲學”必敗，東方中國儒道上善共存的哲學觀，今后必定會被世人所認知并心崇，中國當今提出的人類命運共同體的宏大構思不是夢，定會夢想成真大益人類，新的中國夢深具可行性，因它很具上善共存之本質(zhì)，所以很合符世間各國人民的共同心愿，最終中華儒道哲學必會統(tǒng)合西方哲學，世人會認識并心崇儒道學說思想，這一認知的時間轉(zhuǎn)折點就在當今抗疫后。
七.中華儒道哲學思想今后能統(tǒng)合世間各國哲學觀，而不是統(tǒng)領今后世間各國哲學觀
為何說中華儒道哲學思想今后能同合世間各國哲學觀，而非是統(tǒng)領今后世間各國哲學觀呢？這是因為：
1.“統(tǒng)合”是系統(tǒng)整合，而“統(tǒng)領”是獨領。統(tǒng)合是具有善性地對雙方意愿或內(nèi)容進行合理性地系統(tǒng)整合，這一“統(tǒng)合”方式顧及了雙方的自尊心理和利益訴求，而“統(tǒng)領”卻是對對方的強迫性行為。
2.西方國家在古代早就出現(xiàn)了柏拉圖的理想烏托邦大同世界哲學觀，只是當今西方丟失了這一西方古老哲學觀，今后將因中國傳承儒道上善共存大同世界觀，讓西方各國心明了“叢林哲學”存在錯誤性，才愿重新拾起柏拉圖的大同世界哲學觀，所以儒道哲學只是統(tǒng)合西方哲學觀，而不是統(tǒng)領西方哲學觀。
3.西方唯物辯證法大哲學家黑格爾，他早就接受和傳承了中華古代道家老子的唯物辯證法觀點，黑格爾確立的唯物辯證法，從本質(zhì)上也是反對西方美國當今奉行的“叢林哲學”的極端行為的，所以西方哲學今后只是該知錯認錯后，接受中華儒道上善共存之哲學思想，西方哲學是重新回歸哲學正道，如此才能讓只有外形構架而沒有哲學靈魂的西方哲學大廈，安放進正性的哲學靈魂，所以西方哲學只是被中華儒道哲學所統(tǒng)合，而非是被中華儒道哲學所統(tǒng)領。
4.當今東西方哲學，是哲學的陰陽兩面，中華哲學思想里包含著西方哲學的理念，而西方哲學思想中也體現(xiàn)了中華哲學思想之本質(zhì)內(nèi)容，哲學無國界，只是選擇哲學的人有國界，哲學是為全人類人生服務的，哲學不是為國別而產(chǎn)生的，因此，思考哲學思想內(nèi)容的對錯是人該有的思辯行為，而選擇哲學思想的主張，卻是人的思想和行為之復合結果，選擇的對錯將會形成好或壞的結果。
是人都有選擇哲學權，是國也皆有哲學選擇權，本來就是東方哲學里有西方哲學的理念，西方哲學中也有東方哲學的內(nèi)容，東中有西，西里有東，陰中有陽，陽里有陰，做到西為中用又確保東方儒道哲學的本質(zhì)，達到東西方哲學善性和合為人類服務的目的，如此就好。不該也不可能人世間只有一種哲學思想存在，否則，這本就是非理性的哲學觀，這本是反儒道上善共存的哲學思想，也不合符“草根生存體系”的本質(zhì)性，更是違背了中國當今提倡的人類命運共同體的構思初心，會從另一方面陷入西方“叢林哲學”之圈。
5.哲學文明是全人類的智慧結晶，這一文明之燈，該由全人類共享，它如大海里島上燈塔，照亮并指引著來往的人間船只駛向和平光明的彼岸，人們不該去爭論這一燈塔的所屬權，只要求人們不忘記這一燈塔構建人和守護者就好，中國儒道思想該被世人所認知并踐行。如此就好，這就是對老子和孔子靈魂的最好安慰，因上善無形，大愛無疆，世人不該去過于執(zhí)著于“統(tǒng)領”二字，固執(zhí)的執(zhí)著不是好事，也不會有好結果。
6.由上分析得出的結論只有一個：今后世間各國哲學，將由中華儒道哲學觀所統(tǒng)合，人類該心持“草根生存體系”哲學理念，不能選擇西方“叢林哲學”弱肉強食的哲學觀，否則人類必將得來相斗相傷而相敗之惡果。
上善若水，天道固有，哲學精深，人心各異，思是所需，選擇為重，但愿你我們，但愿東西方，在人生的道路上都能選對正性正確的人生哲學觀，從而利自利人，利民利國，如此自然也就有利了人類社會，期盼世人皆上善共存，所行之事得人心、合天規(guī)。
