天命論 108
文/三木秉鳳
有人言，宿命論屬于迷信之囿，其實宿命與天命則是兩個概念，宿命論乃言命運(yùn)之注定，命數(shù)歸宿之難改，而天命則崇尚天道與規(guī)律，尋找萬物之本根。天命，就是天地賦予萬象萬物的自然之命，大到日月星辰，小到微塵細(xì)菌，皆有其天命。天就是自然，命就是命造，萬物稟秉承天地浩然之氣，以陰陽推之合之，其所過程之軌跡，就是命運(yùn)，即從生至死的一趟自然旅程。
萬物皆有其天命，人亦若然。人之天命有二，即無形靈命與有形身命，靈命來自天地本體，故生其自天地獨來，亡復(fù)歸天地獨隱，以陰陽二氣為養(yǎng)；身命來自父母精血構(gòu)合，以五谷五畜五蔬五果為養(yǎng)，故生于有形有色，亡于草?；牧曛小ｌ`命以性顯，身命以欲顯。故圣賢尚君達(dá)士以修心養(yǎng)性為先，庸人俗子狹士小人以逐欲利物為先。天地化育萬物，本無所別，別僅在凡圣兩者所修所學(xué)所逐之方向。人皆畏天命，卻不畏圣人之言，圣人乃人類之尊，圣人之言往往揭示了天命的規(guī)律。
宇宙之太極天命與萬物之陰陽微命，本無他理，猶如點滴之水與洶涌江海耳，區(qū)別者，似僅僅其胸懷之大小。宇宙乃一信息宏體，人乃一信息微體，信息世界不以人之意識而不間斷地交流共享著各自的信息，這就是天地與萬物之間的“天人感應(yīng)”或“天物感應(yīng)”。小至一粒沙塵，中至日月星辰，大至宇宙無限，無不按照同一規(guī)律有序運(yùn)行，天之命，人之命，物之命，國家之命，日月之命，互為體用，互為主客，自陰陽至于太極，太極歸一，故道以“一”而貫之也，以道而統(tǒng)之，這就解釋了《道德經(jīng)》中“道生一”的原由。
《山海經(jīng)》云：“伏羲得河圖，夏人因之曰《連山》，黃帝得河圖，商人因之，曰《歸藏》，列山氏得河圖，周人因之，曰《周易》”，故《連山》、《歸藏》、《周易》乃記載天地萬物之天命所運(yùn)行規(guī)律之著作，然前兩者已失傳，故人若知天命之路軌，不能再失傳于《周易》，《易》之理乃天命之律矣。
東方古典哲學(xué)，實則為天命之理學(xué)說。孔子曰“吾十又五而志于學(xué)…四十而不惑，五十而知天命”，然今人一生至死觀天察地聞道知命者，幾無矣。列寧在《列寧全集》十四卷中曰，“假如人的感覺，沒有使人對環(huán)境具有客觀的正確觀念，這個生物體就不能適應(yīng)環(huán)境”?！秾O子兵法》言：“知天知地，勝乃可全”，《中醫(yī)》曰“知陰陽，堪五行，則病理如示之眼前”，道無二道，理無二理，命無二命，皆以太極之陰陽應(yīng)之。
人之所畏，不過命之無測，若天命如河圖，觀之如星月拱天，云吞云反，花開花謝，人孰又能畏己之命乎？生命本元之奧義，大千世界之妙理，萬物運(yùn)行之邃律，大哉！舉目望天，己若同之，似天地之中心，己若異之，猶如流塵劃空。
人之命，若與天地合，必修其靈命，存其身命，故以身修心，必抑欲修性。天命之于吾，靈命無住，身命無求，故天命示吾，如彩虹貫日乎?！吨杏埂烽_篇曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，此之性即本性，而非習(xí)性，本性無善亦無惡，習(xí)性卻有是非之異，故人修天命，不過是除其習(xí)性而明其“本性”矣，這就是《大學(xué)》之道，“在明明德，在親民，在止于至善”，“至善”就是超越善惡之善，是天地自然本善，也即天命之本矣。
言行論 109
文/三木秉鳳
子在《易傳》曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”言為心靈之聲，行為心靈之動，人生之困跳不出“言行”二字。修心養(yǎng)性在塵世而言就是言行之修，這是入世的首要目標(biāo)，而正確處理言行的原則就是“在何位”則“謀何政”，為什么如此所言呢？言行需與位勢相應(yīng)，才能發(fā)揮言行的正面作用?！墩撜Z》中子曰：“可與言，而不與人言，失人；不可與言，而與之言，失言。智者不失人，亦不失言”，如何做到“不失人、不失言、不失行”呢？這就需要正確框定自己的位勢坐標(biāo)與權(quán)勢坐標(biāo)。
常言，一山不容二虎！一眾不容二雄！我們往往在群體環(huán)境中不能擺正自己的所處位勢，才與周圍發(fā)生沖突，形成不和諧因素。故人生需要自我正確定位，這非常重要！如果不知道自己的人生坐標(biāo)應(yīng)該定在哪里？我們要么高而不勝寒，要么低而不勝悲。坐標(biāo)明確的一生猶如一道亮麗的風(fēng)景，大觀則賞心閱目，細(xì)品則如醉如癡，言行則清晰而又從容。然而，大多數(shù)人之言行幾乎都在悔恨中推進(jìn)！連孔子晚年都后悔研究《易經(jīng)》太晚，“假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，則無大過矣”。常言：少年多淚，晚年無悔。這需要“走自己的路，讓別人去說吧”的勇氣，然而人生不是獨行俠，而是社會行！與同學(xué)為群，與戰(zhàn)友為伍，與商業(yè)伙伴共享利潤，與屬親子孫敘說春秋，如須減少后悔的機(jī)會，這需要在做人上：“謹(jǐn)言慎行，與人為善，吃虧是?！保谧鍪律希骸叭己笮?，寧愿共贏，不要獨自大鳴大放”，在人生設(shè)計上：“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸?！睉?yīng)當(dāng)說正確定位自己是立世立業(yè)的前提基礎(chǔ)。在紛繁蕪雜的世界里，人事環(huán)境在不斷變化，我們必須根據(jù)勢態(tài)發(fā)展不停的調(diào)整自己的角色，不停的移動自己的坐標(biāo)，以達(dá)中庸之道。
言語不僅是交流的工具，更是自我修養(yǎng)的工具。我們與人相處的目的要因其緣而現(xiàn)其異，夫妻之間，相濡以沫白頭到老才是婚姻的定位，其它的都是手段；合作伙伴之間，一起協(xié)作完成共同使命才是目的，其它的都是手段；同學(xué)之間，幫扶互勉完成學(xué)業(yè)才是目的，其它的都是手段；鄉(xiāng)鄰之間，和諧相處才是目的，其它的都是手段；服務(wù)行業(yè)，忍辱負(fù)重完成本職任務(wù)才是目的，其它都是手段?？傊伺c人之間，其使命或者目的有所不同，但有個基本的共性要求，首先是相容共贏；退一步，讓利對方，收獲仁義；再次一步，有恩對方，收獲善友；次次之，對人以謹(jǐn)，對事以勤，少言觀之，默然待之；次次次之，不仁不義之人，三十六計，以走上計。在當(dāng)今社會，要有一顆平常心，當(dāng)爺爺也好，充孫子也罷，大家笑聲融融，和諧共處，對我們而言收獲到的都算幸福。有時候大智若愚也許最好。
自古“三思而后行”者極少，人類往往都有與生俱來的弱點，只是“日用而不知”而已。人大多有五個主要特點：一，以自我為中心；二，喜歡支配人財物；三、希望被別人尊重與肯定；四，努力掩蓋自己的不足；五，害怕孤立無援。這些人性的弱點幾乎與生俱來，人人都有，所以，任何事情從尊重自己肯定別人開始，尊己方能被他尊，重人方能被人重。尊重與肯定，是為人處事的最佳的切入點。如果合作的對方油鹽不進(jìn)，如之奈何？那就學(xué)習(xí)春秋戰(zhàn)國時代的齊士孫嬪，把自己扮做傻子，世人皆醒我獨瘋，但這需要極大的氣度，方能以術(shù)應(yīng)術(shù)。但用術(shù)不能離開道理，故中國《易經(jīng)》之理恰恰就彌補(bǔ)人性的不足。易理即是自然之理的體現(xiàn)，也是人倫之理的體現(xiàn)。
大道之行，在天道為化生萬物，在地道為養(yǎng)育萬物，其在人道為循理萬物。化者，形生也，養(yǎng)者，形長也，遵者，形軌也。以上三道皆為陰陽之道，其原理所體現(xiàn)的作用只有一個，就是：動態(tài)平衡！所以，思之精微之縝，行之中庸之道，無非是令人之言行在動態(tài)中達(dá)到和諧而已。何謂和諧？和諧就是無為之下的自然而然與井井有序！
以道御術(shù) 110
文/三木秉鳳
如果將宇宙世界分為二個部分，就是本體與現(xiàn)象。道是什么？是事物的本體及其運(yùn)動規(guī)律。人之惑，源自何？源于對自然規(guī)律與社會規(guī)律的茫然無知！規(guī)律是什么？就是萬物之運(yùn)行軌跡，天有天道，地有地道，人有人道。道自何來？老子言：道法自然，即道效法自己本然而然的樣態(tài)。道在哪里？《中庸》曰：道不遠(yuǎn)人。但《易》曰：“百姓日用而不知”。術(shù)是什么？術(shù)就是現(xiàn)象！西方文化的靈魂源自于《圣經(jīng)》，東方文化的靈魂源自于《易經(jīng)》，東西方文化之差異在于文化之分合，即：西方在分，東方在合！分者為術(shù)，合者入道。猶如醫(yī)學(xué)，西醫(yī)分門別類，隔行如山，醫(yī)頭醫(yī)腳，以術(shù)治身；中醫(yī)沒有分科，統(tǒng)覽全局，以道養(yǎng)心。道與術(shù)，其實就是東西方文化之大別，所以西方文以術(shù)大觀現(xiàn)象，東方文化以道大觀現(xiàn)象。
道所體現(xiàn)的宇宙規(guī)律是什么？我們仰觀天象內(nèi)觀人體會發(fā)現(xiàn)一個有趣之點，日月星辰在運(yùn)動中循道而行，互不妨害！人體各系統(tǒng)在運(yùn)動中亦并行無礙，如水循環(huán)、血循環(huán)、氣循環(huán)、食循環(huán)等等?！吨杏埂房偨Y(jié)為“萬物并育而不相害，道并行而不相?！薄＿@就是中國傳承萬年的“互利共贏、不偏不倚”的中庸文化。
大道之律首先為陰陽合則太極。 道生一，即無極生太極，一生二，即太極生陰陽（兩儀）。太極陰陽中，陰陽是一個太極整體。人與人之間，是緣份的安排，不管他是高尚還是粗鄙，幸結(jié)夫妻，幸為同學(xué)，幸做同事，幸成某種利益的合作伙伴，幸當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)或部下，幸成恩人或怨家等等，這是冥冥天意的大道考驗！如何讓一個整體在和諧之中向前推進(jìn)？如何讓事物合久則分分久則合？這就需要我們具備一定的以道御心以術(shù)御行的駕御能力！這個能力不是來自于被御對象，而是來自我們平時的修養(yǎng)、練達(dá)及升化，即內(nèi)心的道化。
道律其次為陰陽互依互靠互推互變。在這個太極圖中，永遠(yuǎn)不可能全是陽，也永遠(yuǎn)不可能全是陰，而是陰陽互補(bǔ)互依，這就要求我們學(xué)會術(shù)之變化，當(dāng)陽氣十足時，我們以柔克剛，當(dāng)陰氣旺盛時，我們要體現(xiàn)出陽剛之氣，補(bǔ)陰以陽，因為“同類相斥陰陽相吸”是個規(guī)律，我們只能根根據(jù)對方的陰陽變化來調(diào)整自己的戰(zhàn)略對策，而不是強(qiáng)迫世界適應(yīng)我們的意志，知此則為智慧。
第三，陰陽相適的目標(biāo)是平衡與和諧。“窮則變，變則通，通則久”，不管陰增陽減，還是陽長陰消，最終目的是在運(yùn)動中達(dá)到一種平衡，就像我們騎上自行車，輪子雖分先后，但自行車的平衡需要兩輪在運(yùn)動中共同掌握，這就是動態(tài)的陰陽平衡之美。
第四，掌控陰陽互變的限度，也就是“火候”。為了“平衡和諧”這一目標(biāo)無論采取什么手段，是褒是貶？是示強(qiáng)還是示弱？是打壓還是抬舉？一定要考慮對方的事物的承受能力和人的心里期許！若我們忽略了這些從而導(dǎo)致惡性反彈，事倍功半，這叫物極必返。
從以上分析可以看出，東方文化屬于道性文化，而西方文化是術(shù)性文化。從西方文化中適當(dāng)吸取一些剛性因素，學(xué)些自然界的“叢林法則”，從而做個理性的強(qiáng)者。我們常?？吹絼游锸澜绲碾娨暜嬅妫谏镦湕l中，并不都是可愛的翔羊，美麗的孔雀，不同類動物的規(guī)則是弱肉強(qiáng)食，在同類動物中，為了爭奪異性交配權(quán)、食物先占權(quán)或族群的支配權(quán)，雄性動物之間常常打的你死我活，皮開肉碇，同類動物的生存規(guī)則是爭奪支配權(quán)，但人應(yīng)當(dāng)超越自然法則！
塵世之中，緣緣相扣。我們會碰到無數(shù)的人，有大愛之人，有君德之人，有粗鄙之人，有蠻橫之人，君子與小人，如何與形形色色的人物們相處是多數(shù)人的行事弱點，這也許耗費幾乎一生的精力，如果對方是一個粗暴難纏小人，又恰好是我們的生活伴侶，或是我們的同事同學(xué)戰(zhàn)友或者商業(yè)合作伙伴，我們必須要面對這一切！如果我們不具備與人相處的藝術(shù)，我們將長期生活在“小人”的陰影之中。我們必須學(xué)會以道御心、以術(shù)御事，在紛繁蕪雜的事物面前以不變應(yīng)萬變，因為萬變不離其宗，萬術(shù)變幻不離其道！《中庸》曰：道不可須臾離也，可離非道也。所以以道御術(shù)必須具有道心，方可寧靜而致遠(yuǎn)。
