三命論 119
文/三木秉鳳
孔子在《易.系辭》中曰：《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。這里的“死生之說”就是命理之說。命由我造還是命由天定，儒家主張“有為而有所不為”，道家主張“無為而無不為”，其實“我造者”謂之運，“天定者”謂之命，“運”量之積累可以質(zhì)改其“命”，這就是“善不積不足以成命，惡不積不足以滅身”。君子中庸而有終，小人悖道而無明，唯運不濟其命矣，故孔子以“有為”引領(lǐng)后人，老子以“無為”誡訓(xùn)后人，有為并非亂為，無為并非“不為，有為乃依律而為，無為乃“不妄為”即不違背規(guī)律而與天地為敵?？鬃咏倘擞袨槎兴粸椋献诱]人無為而無所不為，積極無為與消極有為，此兩者實則異途同歸。
人生之業(yè)不過有為與無為罷了，人生之命不過性命、生命、使命罷了，人生之運不過綿綿若存高低起伏罷了。萬物皆有其業(yè)，萬物皆有其命，萬物皆有其運，礦物、植物、動物、微生物無不如是。在天言道，落世言人，三命之一性命源于天地造化；生命源于異性交配繁殖，此即人類生育之命，亦稱立世之命；以上二者皆源于天地萬物無私奉養(yǎng)，此即養(yǎng)育之命，亦稱生活之命；三之使命則是人們對生育之父母和養(yǎng)育之天地的感恩與回報，此乃命之義務(wù)。
我們?nèi)舜蠖颊湎悦蜕?，以此享受人的?quán)利。人，大都忽略我們的使命，甚至忘卻己之使命，這即是不履行立世為人的義務(wù)，權(quán)利與義務(wù)不對等將導(dǎo)致陰性的索取和陽性的奉獻之間不成比例，陰陽一旦打破平衡，太極就歪曲它本有的規(guī)律，我們先天性命中本有的那淺福報就在陰陽沖突中折損，從此意義而言，無為的確有無為的道理。人生有為也好，無為也罷，每人都會有條陰陽相推的生命軌跡向前延伸，或綿長亦或短暫，或平淡亦或壯觀，這條無形軌跡就是我們的生命運動。
命是什么？是與生俱來的天賦之物，它與人之性命緊緊相依，它是客觀存在的結(jié)果。運是什么？是后天業(yè)為的造化，它與人之使命緊緊相關(guān)，它是主觀能動的結(jié)果。命之性命，上天所賜，與天合一；命之生命，父母所給，萬物所養(yǎng)，這些也許我們沒有辦法改變，但運之使命，后天所化，業(yè)為所造，它掌握在我們手中。人通過改變后天之運的走勢從而影響到先天之命的質(zhì)量和效果，這即是生命的升化！生命就是通過修煉性命從而更好完善使命的兩者相互圓融的過程！此即改造命運。性命猶比一粒種子，生命猶比運生長土壤空氣陽光等環(huán)境，若讓先天種子茁壯成長，除了種子本身具備的天賦之外，不同的外部生存環(huán)境，就是運勢在起作用。種子成熟季節(jié)將果實奉獻給人類，讓根葉枝徑卻回歸天地，這就是它的使命。在索取中成長，在成長后奉獻，方為陰陽合和太極之律。世問處處皆學(xué)問，人情練達即文章，人往往關(guān)注自己的性命，放棄自己的使命，從而降低了自己生命質(zhì)量和層級。要相信自然規(guī)律猶如日月繞轉(zhuǎn)是循環(huán)往復(fù)永無止境的，從我們內(nèi)心發(fā)出的任何一點善和惡，最終還回循環(huán)到我們及我們的子孫后代身上，這是鐵律！古人稱為：善有善報，惡有惡報。從因到果然后又從果回到因，一個輪回走向下一個輪回，自然界有形的日月星辰的運轉(zhuǎn)輪回我們用眼可以觀察，而大自然中更多是無形因果輪回，微型粒子輪回，情緒神韻輪回等等，人類只可預(yù)判而不可觸摸，而宇宙間大量因果循環(huán)是無形的，卻又是客觀存在的。
我們從天地間賦賜了性命，從父母處得到生命，孝敬父母、回饋社會、感恩自然就是做人做事的社會使命！這也是人類社會的運動規(guī)律！中國古代思想家如諸子百家等對人倫規(guī)律、社會規(guī)律及自然規(guī)律都有深刻的揭示?！吨杏埂吩唬骸熬铀仄湮欢?，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉”。君子知名利如浮云，故能安心于道，樂天知命知足守分，一生樂山樂水悠然自得，隨遇而安。子曰：智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。性命要智，生命要仁，使命要勇，這也許是對三命內(nèi)理的最佳闡釋吧。
葉落歸根 120
文/三木秉鳳
無為的真正含義到底是什么？這個問題可能難倒很多人?！兜赖陆?jīng)》“為無為則無所不為”曾令筆者大惑不解！“為無為”如何能致“無所不為”呢？后觀儒家經(jīng)典《中庸》中言“致中和，天地位焉，萬物育焉”之時，“無為”之惑才漸趨明朗起來。禪宗將人生境界分為三個層級，首層是“見山是山，見水是水”，其次為“見山不是山，見水不是水”，最高層次又回歸本始“見山還是山，見水還是水”，此三境界就是人生覺悟過程的最佳寫照。若單從生命發(fā)展歷程來觀，人生“無為”到“有為”，再從“有為”到“無為”是個必然之道。童稚之無為，在于不知“有為”的內(nèi)涵，青壯之“有為”，在于力圖放棄“無為”，積極開創(chuàng)世界，老年之“無為”，在于悟喪“有為”之煙云過客，放下“有為”回歸頑童時的本然狀態(tài)。道法自然，人生之序恰恰就是從“無為”到“有為”然后回歸“無為”過程。
反觀兒時不知“憂”為何物？因為無為無慮故無為無懼；青壯年代血性剛烈，人們追名逐利，膽大妄為，具有“舍得一身剮，敢把皇帝拉下馬”的勇敢有為精神以及改造世界“舍我其誰”的沖動；人至中老后“萬理已透”，方覺“多一事不如少一事，少一事不如沒有事”，從“有為”漸次走向“無為”，直到暮色黃昏徹底進入“無為”之境，望遍天下塵凡，萬物于我何干？
生命無為過程與社會無為大治常常殊途同歸。二千五百年前思想家老子提出“無為而無所不為”的社會治理模式理念，記得上中學(xué)時，我的哲學(xué)老師曾因此批評老子是消極無為封建思想的代表人物。然而“無為而為”的思想經(jīng)過西漢初期“文景之治”和大唐初期“貞觀之治”等政治踐行，竟然開創(chuàng)了中國歷史上少有的社會大治局面。“文景之治”和貞觀之治”已經(jīng)成為無為而為的飛來之筆，沉殺長河，青垂歷史。無論自然現(xiàn)象還是社會現(xiàn)象，其本質(zhì)運行軌跡及其依據(jù)的規(guī)律，若無外部因素干擾，各事物內(nèi)部及相互之間大都形成相對穩(wěn)定的生態(tài)鏈條無縫銜接狀態(tài)，而且日月星辰天地萬物皆能和諧共處，《中庸》稱之為“上律天時，下襲水土，如四時之錯行，如日月之代明…萬物并育而不相害，道并行而不相?！〉麓?，大德敦化”。如果人類對這些自然及社會生態(tài)鏈條進行人為干預(yù)，就會打破它們本有的規(guī)律性平衡，這就是老子所言之“有為”。反之，如果我們順乎事物本有的內(nèi)理及規(guī)律，并運用這些規(guī)律最大限度的服務(wù)人類，實行無為之治，這就是“道法自然”，最終達到“無為而無所不為”之“上和天意，下順民心”的目標(biāo)。堯舜時代，統(tǒng)治者“垂衣裳而天下治”就是無為而治的典型寫照。
無為的內(nèi)涵是什么？仁者見仁，智者見智，不同時期不同歷史人物皆有不同解讀，就像昔日中學(xué)里哲學(xué)老師解讀老子無為是消極思想一樣。老子的無為思想也許從《易經(jīng)》太極陰陽文化中得到啟示，《易經(jīng)》的原理就是將事物“內(nèi)理外象”化，無為與有為的結(jié)合就是陰與陽的結(jié)合，就是內(nèi)理與現(xiàn)象的結(jié)合。無為并非不作為，而是遵循事物本有的規(guī)律去順勢而為，按照事物的自然之“道”行駛，反對使用外力來逆性干預(yù)事物的自身發(fā)展，如此，“無為”才能達到“無所不為”之“小德川流大德敦化”目的。若人類掌握了“無為而無所不為”的真諦，將令人們的各項活動都循于“道法自然”之中，這將是世界大同社會的一種理想存在狀態(tài)?？鬃痈嬲]我們“有為而有所不為”，老子引導(dǎo)我們“無為而無所不為”，有為和無為哪個更好？從“有為而有所不為”到“無為而無所不為”，其實五千年的中國歷史已經(jīng)給出了正確答案，只是歷代統(tǒng)治者都喜歡“有為”政治，喜歡干出點驚天動地之事，或名垂青史，或遺臭萬年！
人生之樂在于體悟到“無為”之道妙，清凈自然，心態(tài)平和，與事無爭，智出若愚。我尚未老態(tài)龍鐘，對于耄耋年境的“無為”還不敢妄加武斷，其實從少壯而邁中老之歷程，其境界就是一次從“無為”至“有為”再從“有為”回歸于“無為”的循環(huán)變化之旅。這也是人類社會來源自然將來還須回歸自然的順序，我用通俗的話結(jié)尾，就是葉落歸根。
