為佛弟子，若欲成為和睦相處的夫妻，應(yīng)如何相待呢？
一、夫妻皆是緣，因此不可要求對(duì)方完美，以有緣才來(lái)相聚，互相不嫌棄，才能有幸福；互相嫌棄，夫妻生活即成苦海。
二、不以佛法來(lái)要求對(duì)方。學(xué)佛之人，絕不能對(duì)別人說(shuō)：“你是學(xué)佛的人，怎么可以這樣子？”“看你受五戒的人，怎么可以這樣？” 因?yàn)榉鸱ê芨呱?，很難行，所以千萬(wàn)不要以佛法來(lái)要求別人；除非他是圣人，否則一定會(huì)令你失望。
但你口雖不講，心裹若還是以完美的佛弟子來(lái)期望他，希望他有如阿羅漢、大菩薩，這壓力會(huì)讓對(duì)方受不了的；有壓力即有痛苦，生活便不美滿。
三、如果吵架時(shí)，不應(yīng)輕言“離婚”。一吵架就賭氣說(shuō)“離婚”，這是很不當(dāng)?shù)?。而且這句話一旦第一次講出口，以后就很容易再講。于是他不服輸，你講？他也講，最后，一時(shí)吞不下這口氣(我又不是非有你不行！) ，于是干脆真的去簽個(gè)名算了。 再者，講出這句話，是很傷人家的心的，所以不要只為了發(fā)泄你的氣憤而這么說(shuō)。你即使用任何其它惡毒或骯臟的字眼來(lái)罵，都沒(méi)有“離婚”這兩個(gè)字來(lái)得傷人，因?yàn)檎f(shuō)要離婚是對(duì)對(duì)方最大的侮辱― 表示你不要他，你要甩掉他。
即使你是不甘示弱，以牙還牙而說(shuō)出來(lái)，或?yàn)榱吮硎灸銓?duì)他的失望而說(shuō)，然而感情這種事不是定的，你今天對(duì)他很失望，明天不一定還是會(huì)對(duì)他那么失望；那種失望的感覺(jué)是會(huì)改變的。
也許你會(huì)覺(jué)得他還是蠻可愛(ài)的！所以不要隨便提“離婚”二字！這兩個(gè)字到了口邊，要隨著口水吞進(jìn)去― 把你傷人的利劍吞回去。
四、善調(diào)自心的佛弟子，應(yīng)從身旁的人修起，這比較難做到；要盡量修養(yǎng)自己，好的讓他受用，壞的我來(lái)承擔(dān)。
五、化夫妻之情為“怯侶”之情，這就是將世問(wèn)夫妻的感情“升華”為菩提之道侶；若真能如此，雙方就會(huì)很快深人佛法，人菩提道。若不如此，則永遠(yuǎn)是平凡夫妻。
六、為佛之真子，應(yīng)化一切親情為“法界道侶”之情。方才所說(shuō)只是指夫妻之問(wèn)的感情，現(xiàn)在更包涵切親情。
作為佛弟子應(yīng)感化父母、兄弟、 子女都成為你的“法眷”，于一切眷屬應(yīng)作如是觀、如是作愿，如是想、 如是行；如此，當(dāng)下即能了脫無(wú)量諸苦。
七、 應(yīng)提升或升華一切感情；如何提升呢？要凈化私情。如何凈化呢？要去除“我”。日本人講“我”是“私”，實(shí)在很有道理。因?yàn)椤八健本褪恰拔摇?，故稱“私我”― 換言之，“我”就是自私的。
如果能凈化私情(自私之情)― 去“我”― 就能轉(zhuǎn)一切煩惱為菩提。 “我”是總相，其具體內(nèi)容為我執(zhí)、 我愛(ài)、我見(jiàn)、我慢；去除我執(zhí)、我愛(ài)、我見(jiàn)、我慢以后，因?yàn)闊o(wú)“我”，就變成只有奉獻(xiàn)、 施與。
這就跟菩薩道相應(yīng)了。到了此一境界，你就再也不會(huì)說(shuō)：“我對(duì)你這么好，你都沒(méi)對(duì)我更好一點(diǎn)?！?nbsp; 萬(wàn)一夫妻感情不睦的時(shí)候，該怎么辦呢？或感情將要破裂時(shí)，要如何面對(duì)？
一、 虔誠(chéng)禮佛懺悔；懺悔累世所結(jié)惡緣。
二、努力誦經(jīng)修法，回向?yàn)楸舜讼龢I(yè)障。
三、 修習(xí)忍辱；不能“硬拼”。在感情上天天拼，便天天輸：在感情上是“愛(ài)拼就會(huì)輸。”
四、須用感動(dòng)或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉計(jì)也行?？傊星橹乱密浀?，不可用硬的，要以柔克剛。因?yàn)楦星楸旧砭褪恰败洝钡模杂驳姆绞饺魏稳硕疾幌矚g。感情其性雖柔軟，但具有很大的威力，幾乎可以把鐵都烙掉，故古人言：“至柔所以至剛”
五、凡事要理智，不可感情用事，不可沖動(dòng)莽撞，應(yīng)三思而后行。
六、不襤情、 不任性。須養(yǎng)成自制的能力，才能與眷屬相處和諧，而不致有意、或無(wú)意地傷人。
七、須養(yǎng)成獨(dú)立的精神。夫妻常常是互相依賴，而且通常是互相依賴得太多。如果萬(wàn)一他稍不一識(shí)你依賴時(shí)，就說(shuō)：“不體貼我?！?nbsp;
甚至?xí)f(shuō)：“是不是你變心了””這都是依賴太深所致― 太依賴他人，結(jié)果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羈絆，而不能互相提升。
八、有錯(cuò)則須認(rèn)過(guò)、改過(guò)；不能為了虛假的面子，而自我護(hù)短、掩飾。這一項(xiàng)是相當(dāng)不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。
通常兩人之所以會(huì)相持不下，都是因?yàn)楸舜硕疾豢险J(rèn)錯(cuò)，甚至于常常會(huì)說(shuō)：“我雖然有錯(cuò)，但你也有錯(cuò)！”
實(shí)際上，這句話背地一異隱含的意思則是：“我雖有錯(cuò)，但你錯(cuò)得比我多！― 因此，主要是由你造成的?！边@已經(jīng)是他(她)最好的道歉了！很少人肯寬宏大量地說(shuō)：“都是我的錯(cuò)。”有這樣雅量的人實(shí)在非常少。
事實(shí)上，如果一方肯誠(chéng)心地說(shuō)：“都是我的錯(cuò)，對(duì)不起”通常另一方都會(huì)反而不好意思地說(shuō)：“沒(méi)有！沒(méi)有！我也有錯(cuò)?！彼赃B夫妻相處都要有智慧、有風(fēng)度，不是光用一團(tuán)熱火的“感情”(所謂“愛(ài)”)就可令家庭生活快樂(lè)美滿的。
若你一定要說(shuō)：“我有錯(cuò)，不過(guò)你也有錯(cuò)?！睂?duì)方一定不服氣。若是你說(shuō)：“對(duì)不起，都是我的錯(cuò)，你沒(méi)錯(cuò)?！睂?duì)方一定會(huì)“原諒”你。
人與人之問(wèn)所爭(zhēng)的，都不過(guò)是爭(zhēng)一口“意氣”！所以我剛才講：“愛(ài)拼就會(huì)輸”，就是這個(gè)道理：你要拼，他也要拼，便沒(méi)有人肯讓；大家互不相讓，爭(zhēng)吵便沒(méi)有善了之局；
反之，你若不拼，便沒(méi)有人能和你爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，老子說(shuō)：“以不爭(zhēng)，故人無(wú)能與之爭(zhēng)?！睕](méi)有人能跟你爭(zhēng)，你就變成“天下無(wú)敵”了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。
九、如果曾經(jīng)做過(guò)對(duì)不起他(她)之事，甚至嚴(yán)重傷害了他(她)，就必須趕快認(rèn)錯(cuò)、道歉、補(bǔ)救。對(duì)一般人來(lái)說(shuō)，這實(shí)在非常難以作到。
比如說(shuō)，有時(shí)候在氣憤之下，甚至不一定是氣憤，而是由于放逸，因此一時(shí)說(shuō)錯(cuò)了話，心里實(shí)在并沒(méi)有那個(gè)意思。
然而，不管你有沒(méi)有那個(gè)意思，也不用再為自己辯解、閑脫了，否則就好像你沒(méi)有錯(cuò)一般。
凡是傷了他人的心，不論如何都應(yīng)該要誠(chéng)心道歉，這是作人最基木的道理與修養(yǎng)，更何況是佛弟子。當(dāng)對(duì)方覺(jué)得受傷害而抱怨說(shuō)：“你太傷我的心了！”
此時(shí)你若真是無(wú)心之過(guò)，你也不要光是一直抗辯說(shuō)：“可是我并沒(méi)有這個(gè)意思啊！”以求自我洗刷，而一礬無(wú)道歉之表現(xiàn)。
一直講這種抗辯的話有什么用呢？就譬如有人打赤腳，你穿著高跟鞋踩在他的光腳上，那無(wú)疑是很痛的。
但你并沒(méi)趕快道歉，卻只說(shuō)：“我不是故意的?！币孕挠补?，就是不肯說(shuō)聲道歉的話！其實(shí)即使你道歉，他還是痛。所以你至少要趕快道歉，讓他覺(jué)得好過(guò)一點(diǎn)。(雖然你道歉以后，他那個(gè)“好過(guò)一點(diǎn)”其實(shí)也是假的，只是心一裊的感覺(jué)而已。)
所以身為佛教徒，若要當(dāng)一個(gè)真正的佛法修行人，就要這樣“降伏自心”：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞強(qiáng)到底，作錯(cuò)了事，死也不肯說(shuō)出認(rèn)錯(cuò)的話來(lái)。
退一步說(shuō)：不論全是你的錯(cuò)，或不是你的錯(cuò)，既是修行之人，即使只為了令他人覺(jué)得好過(guò)些，甚而即使只哄一哄他，當(dāng)他是孩子一般(無(wú)知、 任性、道德柔弱的人，即是未成長(zhǎng)的“孩子”)，而對(duì)他(她)說(shuō)：“對(duì)不起！對(duì)不起！都是我的錯(cuò)?！币磺芯投紱](méi)事了，這對(duì)你實(shí)在并無(wú)絲毫損失，卻只有好處― 心量增廣― 何樂(lè)而不為呢？有智者應(yīng)如是。附及，“心量廣大”是菩薩的一個(gè)特征。
十、 夫妻感情不睦，有時(shí)候是由于金錢而起的。自古以來(lái)，世間上有多少人，由于金錢上的糾紛，而令至親反目，乃至相殺、 相告，視同寇雕。
學(xué)佛之人對(duì)金錢不能這么看重，在家中更不能認(rèn)為賺錢的人就是“頭家”，一切都得聽(tīng)他的，乃至作威作福；而沒(méi)賺錢的即變成“奴家”，于一切事皆絲毫無(wú)置喙的余地，更無(wú)發(fā)言權(quán)。然而一旦有輯一日，那個(gè)“沒(méi)賺錢的人”也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。
學(xué)佛人不應(yīng)如此勢(shì)利眼。學(xué)佛的夫妻之間，對(duì)于金錢，最理想的是一切公開(kāi)，不分你我。
現(xiàn)金放在家一畏或銀行，不管是誰(shuí)賺的，你賺的也好，我賺的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。
銀行戶頭最好也是共同的，若為作生意、報(bào)稅、遺產(chǎn)等種種汰律上的需要，而分開(kāi)登記，那又另當(dāng)別論。
總之，夫妻之間在金錢、財(cái)產(chǎn)方面，應(yīng)該建立互信、公開(kāi)、無(wú)隱藏的基礎(chǔ)上，夫妻之問(wèn)的感情若要融洽，至少這一點(diǎn)互相信賴是應(yīng)該有的。若如此，夫妻之間至少不會(huì)因金錢的問(wèn)題而造成感情上的裂痕。
順便提到有種特別情況，必須注意及避免：有些女的娘家有錢，甚至以娘家的錢幫助丈夫成立事業(yè)，這個(gè)女子應(yīng)該可說(shuō)是賢內(nèi)助、“幫夫命”的了，可是卻常聽(tīng)到這種女子對(duì)丈夫說(shuō)：“要不是靠我娘家的錢，你哪有今日？”
這種話千萬(wàn)說(shuō)不得，一來(lái)令對(duì)方毫無(wú)尊嚴(yán)，二來(lái)你又“討人情”：須知，‘討人情即人情絕；本來(lái)有人情，一討人情就“無(wú)情”了。這種話一出口，常常是“令夫妻關(guān)系以悲劇收?qǐng)觥保珉x婚等。
為什么呢？因?yàn)槟闱撇黄鹚?，他在你眼中沒(méi)地位，不受尊重，他便去別處找能尊重他的人。故須特別注意。尤其應(yīng)格外謹(jǐn)記的是：幫助人，絕對(duì)不要當(dāng)面討人情。
夫妻如果離了婚，怎么辦？
一、謹(jǐn)守“君子絕交不出惡言”的風(fēng)度，既已離了婚，就不要再一直講他(她)的壞話，彷佛講他的壞話便表示你很有面子；例如說(shuō)：“因?yàn)樗麨槿诉@么糟糕，所以我才跟他離婚?！蹦鞘悄阕约捍蜃约旱淖彀通D 那么，你當(dāng)初為什么跟他結(jié)婚呢？那時(shí)不是一直在稱贊他很好嗎？
二、懺悔業(yè)障，努力修行。因?yàn)闃I(yè)障重，所以婚姻不能幸福，因此會(huì)有婚變。
三、更重要的是要觀察彼此之緣已盡。這是真的，若緣已經(jīng)盡了，或債務(wù)已經(jīng)償清了，彼此已不再相欠，就會(huì)分開(kāi)；要以智慧來(lái)面對(duì)這件事。
四、不要茍且。既然已經(jīng)離了婚，對(duì)方如果不是真的要跟你復(fù)合，不要隨便再以身相就。若真的彼此誠(chéng)心要復(fù)合，那當(dāng)然很好。若只是一時(shí)起意，或還是有些放不下，但放不下、卻又提不起，而輕易以身相就，糾纏不清，那樣很不好。剛才講過(guò)，已經(jīng)緣盡了，就離開(kāi)最好。
總結(jié)而言，在家佛弟子應(yīng)如是面對(duì)感情的問(wèn)題：
一、觀察、了達(dá)眾生皆是“情多智少”。所謂“情”是什么？以佛觀之，“情”就是“迷”，所以說(shuō)“意亂情迷”― 意若亂，情就迷，“迷”就是迷失自己，“迷失理智”?！爸恰笔鞘裁?？“智”就是“覺(jué)”。我對(duì)這點(diǎn)的體會(huì)，最早是在我初中的時(shí)候。
有〔 個(gè)朋友，我知道他為人心很狠，甚至對(duì)老朋友也是如此，即使只有一點(diǎn)點(diǎn)不合他的意，就與人絕交，而且是“說(shuō)絕交就絕交”，一點(diǎn)兒都不拖泥帶水。此人于大學(xué)時(shí)追求一個(gè)女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄給這女孩子寄了一封信，信封里裝的不是情書，而是一些燒了一半的金紙、銀紙。過(guò)不久，又寄了一信，信紙上畫鬼、畫骷髏。事實(shí)上這女孩子并沒(méi)有任何地方得罪他，只是不肯跟他約會(huì)而已，他就以這種方式來(lái)回報(bào)，然而他老人家卻一直自稱自己是“具有豐富的感情”的人，且自號(hào)為“豪放生”。
其實(shí)，依我看來(lái)，他實(shí)在是個(gè)心胸十分狹窄、冷酷、自私、 無(wú)情之人，而他卻自認(rèn)是個(gè)“一蒙情”之人。由于這件事，我那時(shí)便了知，人(凡夫)大是“情多”而智少，而且世上沒(méi)有人自認(rèn)是“無(wú)情”的。一般人可以承認(rèn)自己沒(méi)有智慧，卻不會(huì)自認(rèn)無(wú)情。因?yàn)椤盁o(wú)情”對(duì)眾生而言是最壞的一個(gè)判決。你判他沒(méi)有智慧，說(shuō)他愚蠢，他會(huì)認(rèn)為“可能是對(duì)的”，有時(shí)候可能還會(huì)笑一笑。但你若說(shuō)他“無(wú)情”，那就不得了了。當(dāng)然更加沒(méi)有人會(huì)自己說(shuō)自己是個(gè)無(wú)情的人；可是卻有很多人會(huì)說(shuō)自己沒(méi)有智慧，而且也好像覺(jué)得并非什么嚴(yán)重的事。因此可知，眾生都是十分重“情”的，故稱為“有情眾生”。對(duì)世俗人而言，一個(gè)人即使事業(yè)上有輝煌的成就，但卻沒(méi)有愛(ài)，總覺(jué)美中不足，乃至覺(jué)得空虛，甚至覺(jué)得那些成就并沒(méi)有多大意義，因?yàn)闆](méi)有人能分亨他的成就與光榮。為什么眾生皆如是重情？那是因?yàn)椤氨娚悦浴?，為情所迷?nbsp;
― “情迷智昏”的關(guān)系。
二、要努力地克服自己的我執(zhí)，而稍微修一點(diǎn)“菩薩之情”。
“情”有兩種：一種是“凡夫之情”，一種是“菩薩之情”。
凡夫之情是私我的、擁有的、占有的，乃至于是“獨(dú)占”、 “控制”之情，絕對(duì)不能跟他人分享。就有人作如是顛倒之說(shuō)：“你若愛(ài)我，就不能愛(ài)任何其它女人，甚至也不能愛(ài)你媽媽― 你好好想一想，你到底是要你媽媽？還是要我？如果你要你媽媽，我現(xiàn)在就走！”這就不對(duì)了！這是獨(dú)占之情，媽媽與太太哪有沖突”另一種是“菩薩之情”，菩薩之情即是“無(wú)我之情”、 利他之情、 奉獻(xiàn)之情、 不求回報(bào)之情。我們凡夫之情不但是占有、獨(dú)霸，而且要求回報(bào)，并且要十足的回報(bào)，乃至于是要加倍的回報(bào)：因此，我愛(ài)你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否則我就“不夠木”，不賺點(diǎn)怎行？這簡(jiǎn)直是把感情當(dāng)“營(yíng)利事業(yè)”在作。我們做為一個(gè)佛教徒，為了求開(kāi)智慧，就要克服我執(zhí)，不能只求利己；要像菩薩一樣，不求回報(bào)，修無(wú)我之情、利他之情― 佛弟子要這樣來(lái)面對(duì)“一切”感情之事。
三、要依智不依情。佛的“十力”里有三項(xiàng)：“一切身業(yè)隨智慧行”、“一切語(yǔ)業(yè)隨智慧行”、“一切意業(yè)隨智慧行”。隨智而行，不要“隨情而動(dòng)”；然而我們眾生都是“隨情”而不“隨智”，所以就會(huì)產(chǎn)生許許多多痛苦的結(jié)果：令別人痛苦，也令自己痛苦。
四、化凡俗的“有情”為“大有情”。大有情梵文是絨喝被〞。“摩訶薩唾”，也就是“大菩薩”的意思。大菩薩的“大有情”才是“真實(shí)的”情。我們凡夫的感情都是“妄情”，都是“虛情假意”之情。
如何得知呢？
最明顯的例子是：我們?？煽吹接腥诉^(guò)世時(shí)，亡者眷屬常常邊哭邊說(shuō)：“你怎么這么沒(méi)有良心… 喜泛么狠心離我而去但丟下我一個(gè)人，叫我怎么辦呢叩：我怎么辦呢？”
你試想：她到底在哭誰(shuí)呀？是哭自己將來(lái)的生活？還是為了他的死而哭？為佛弟子，就是要這樣以智慧來(lái)觀察了知世間人及自己的感情。
回過(guò)頭來(lái)看，世問(wèn)人如果“情”字得以解決，那么生老病死的問(wèn)題也就比較容易解決了，因?yàn)樯喜∷赖目倓?dòng)力之源也還是由“情”而來(lái)― 如果眾生斷除“迷情”，便不再受輪回之苦。
那么“情”是怎么來(lái)的呢？“情”是由“貪愛(ài)”而來(lái)：由“愛(ài)”而有“情”，故稱“愛(ài)情”。
廣言之：一切眾生正因“貪愛(ài)”而有生老病死，眾生皆以此“愛(ài)”而互相系縛，自縛縛他，你綁我，我綁你，大家捆作一團(tuán)，還很得意快樂(lè)地說(shuō)：“你是我的，我是你的！”
而不知：這一切世間，實(shí)無(wú)我、我所。以上簡(jiǎn)單講解“佛教徒如何面對(duì)生、老、病、死與感情生活”的問(wèn)題。
