道教楹聯(lián)是書寫于道教活動場所、景觀等地的一種傳統(tǒng)的文學藝術形式，常出現(xiàn)于建筑物、游覽區(qū)的入口處。
道教楹聯(lián)不僅具有深刻的思想寄托，而且往往具有獨到的藝術境界。小編今天整理了九則道教楹聯(lián)并作淺析，帶大家一起感悟道教的智慧。很多宗教都有“信仰救贖”的說法，認為只要信教，或者禮遇神靈、尊敬宗教人士，可以得到救贖，洗刷罪孽，得到善報。但是道教反而強調(diào)，入道之后，要更加為自己的惡念、惡行負責，因為在道教看來，修道合真，根本上而言，是自己的事，如果自己不努力，任憑三清天尊法力再高，也無法讓一個自甘墮落的人攀升仙道。道教也并不把信教與否當成評判善惡的標準，無論你信教與否，信什么教，與你本人的善惡都沒有關系，與你要承擔什么樣的結果更沒有關系。因為“道”只遵循自然規(guī)律，沒有任何感情色彩，不會因為你的尊敬和信奉就會對你有所偏愛，也不會因為你的不了解和不認同就對你產(chǎn)生憎恨。只要心存善念，多做善事，遵循自然規(guī)律，自然能夠得到福報。如果你心存惡念，無論怎么燒香磕頭，也沒有用，如果做了壞事，早晚還是要遭到報應；只要你的心境和言行光明正大，見到神仙，不去參拜又有何妨？ 燒香拜神，更為重要的是，要通過這個過程去修持我們的“三香”——即“心香”、“身香”、“口香”。“心香”是指心地善良，心存善念，不生邪念，不生惡念；“身香”是指做人要身正品端，純樸善良，不做惡事，不做虧心事；“口香”是指積累口德，不出口傷人，不口出狂言，口出臟話。
道教崇尚“自然而然”，崇尚“無為”。天上的雨再大，沒有根的草也吸收不了雨露的恩澤；道法再廣大，也只能等人有了念頭才能度化。也正因為這種強調(diào)“有心、機緣”的傳教觀念，所以古人才有了“道化賢良”的說法。其實，并非賢良知人才能聽聞正法，而是因為賢良之人正心誠意，心胸寬廣，所以擁有能夠接收正法的通道；至于為非作歹、心胸狹隘之輩，其實是自己把自己堵在了正法門外——正是《道德經(jīng)》所言：“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”。
正所謂：“天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也?！钡澜陶J為，所謂天地之道，也不過是自然法則，是沒有任何感情的。你若遵從了道法，便能功成名就；反之則事事不如意。老子在《道德經(jīng)》中有言：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！彼?，只要你勤懇努力，遵從自然規(guī)律，必然獲得福報。道教還提倡“人道不修，天道遠矣”，在修身的同時，不能忘掉自己應該擔當?shù)募彝ズ蜕鐣熑?。不過反過來講，修好了自己的德行，家庭和睦只是水到渠成的結果。
人的一生要經(jīng)過許多關口，其中名利關是最為狹長和難過的，可謂“生命不息，名利不止也”。遍觀歷史，審查當下，多少英雄好漢，癡男怨女，都敗在了過分的追名逐利上。追名逐利者，其人生的價值觀、利益觀、幸福觀都駐足于如何獲取更高的位子、更大的房子、更好的車子和更多的票子上，他們衡量自己一生是否成功與顯赫的砝碼是功、名、利、祿……莊子認為，絕棄名利的心思，絕棄策謀的智慧，絕棄智巧的作為，體會著無窮的大道，游心于寂靜的境遇，承受著自然的本性而不自我夸耀，這也是達到空明心境的表現(xiàn)。要淡化名利，首先就必須悟透名利，真正把名利看作身外之物，控制心內(nèi)欲念；其次是把握舍得，做到這一點尤其難。如能真正淡化名利，不失為一種生存智慧，也不失為和諧人際關系、修身養(yǎng)性的美德。
所謂“心誠則至”，古代的名山大川，必然路途遙遠，山路險峻，如果不是真心想去看看風光，你怎么會來這樣的地方？但是，你的誠心和努力，會讓你看到人間仙境，會讓你得到回報。人生亦然，“做人先做事，做事先取誠?！睂θ?、對事多一份誠心就多一分成功的可能。真正有誠之人必是心懷坦蕩之人，是不會因為流言而改變自己初衷的人。“勤”字可以醫(yī)治怠惰，“慎”字可以醫(yī)治驕傲，在這兩個字前，還須有一“誠”字作為根本。心誠則志專而氣足，千磨百折而不改變初衷，終有飽覽人生絢麗的那一天。在山上行走，到了舉步維艱的險要地方，要腳踏實地，不能隨意跑跳；到了山的高處，置身萬丈之上，更要保持心境的平和，不能沾沾自喜、得意忘形。做人，貴在心境平和。得意時，不驕傲不炫耀，失意時，不氣餒不頹廢。面對小人，平和的處理遠比咆哮發(fā)怒來得更有魄力，面對磨難，平和的承擔遠比抱怨叫苦來得更有魅力。做人，也難在心境平和?，F(xiàn)如今，很多人遇到困難手忙腳亂，往往欲速而不達；更有人取得些許成績便張揚膨脹，不可一世，到最后跌的更慘。
老子在《道德經(jīng)》中說：“禍莫大于不知足”。人活在世上，本就是一種福氣，況且在生活中，足是相對的、暫時的，而不足則是絕對的、永恒的。足與不足是物性的，知與不知則是人性的。足與不足在物，非人力所能勉強；知與不知在人，非多少所能左右。因此，只有學會知足，我們才能以一種超然的心態(tài)去對待眼前的一切，不以物喜不以己悲，不做世間功利的奴隸。除了知足，還有一個重要的心態(tài)必不可少，那就是樂觀。我們也并非要刻意去經(jīng)歷一些無謂的磨難來錘煉自己的意志，考驗自己的信心。只是當遇到困難時，要能夠正確應對。怨天憂人對于改變現(xiàn)狀是絲毫不起作用的，有過復雜的經(jīng)歷、遭遇不少的磨難和不幸，更讓人學會堅強應對。正如此副楹聯(lián)所說，“登臨勿謂苦，會當絕頂看朝陽。”“易”的根本道理就在于這個“變”，一切是在不斷發(fā)展變化的。如果認為一切都是絕對安排好的，那么他就不懂得“易”的真諦。《菜根譚》有一則哲言：“迷則樂境成苦海，如水凝為冰；悟則苦海為樂境，猶冰渙作水?？梢娍鄻窡o二境，迷悟非兩心，只在一轉念間耳?！币馑际?，以不同的心情面對同一種境界，會有絕然不同的感受。心情好，苦境會變?yōu)闃肪?，心情不好，樂境也會成苦境?/span>那該如何營造良好的心境呢？“退后一步自然寬。”保持平和心態(tài)，以寬厚之心待人，不僅會擁有更好的心境，也會使自己擁有更多的信任和愛戴。
這幅對聯(lián)闡述了道教的世界觀，可以說是道教的終極智慧，流傳度也十分之廣泛。上聯(lián)下聯(lián)，都出于《道德經(jīng)》，即使你沒有接觸過道教，也一定聽過這兩句話。道教認為，道是在所有萬象之先就已經(jīng)存在的，“一”為一氣，是成為萬物根本的那個元氣，有此元氣，萬物才能化生，而生命則是道在世間的具體體現(xiàn)。下聯(lián)則說：地遵循天，天遵循道，而道遵循著自然。歸根結底，時間萬物的起源、變換，都是自然而已。這不僅僅是一個世界觀，更是一個放之四海而皆準的大智慧。在“道法自然”的語境之下，道教在教導人面對生活之時要采取一種“順”的態(tài)度，即通常所說的“順其自然”。這里面應該包括兩層含義，一是知自然之道，審時度勢，不強作、不妄為；二是順應事物的自然發(fā)展方向，順勢而為之、自然而有為。王陽明曾經(jīng)說過一句話：“情順萬物而無情，終日有為而心常無為”，對“順其自然”的道理做了一個很好的呼應，即擯棄私欲、順天應時、以無為的心態(tài)去打理人生。“道法自然”，其實道無處不在，存乎萬物之間，既簡單易懂，又“玄之又玄”。人生百態(tài)，世間萬物，莫過于此。領悟這四個字，定能成就非凡。
主編：周高墨
中國道教協(xié)會道家書畫院藝術委員
