目錄
一、莊子生平與《莊子》的時(shí)代背景
二、《莊子》內(nèi)篇思想內(nèi)涵
（一）《莊子》內(nèi)篇概要
（二）辨析各家對(duì)《莊子》內(nèi)篇的注釋和觀點(diǎn)
（三）辨析《莊子》為教忠教孝內(nèi)圣外王之書
三、《莊子》思想的影響
（一）《莊子》思想對(duì)歷史的影響
（二）《莊子》思想對(duì)當(dāng)代的影響
內(nèi)容摘要：莊子哲學(xué)在中國(guó)哲學(xué)史上有重要意義。歷史上各位名家對(duì)《莊子》的解釋多種多樣，通過(guò)各位名家對(duì)莊子的理解，揭示《莊子》內(nèi)篇每一篇的內(nèi)涵，從而把握《莊子》的整體內(nèi)涵，了解莊子哲學(xué)的本來(lái)面目?！跺羞b游》提出達(dá)到逍遙境界的是至人、神人、圣人；《齊物論》所言是齊物我為一，又明辨是非物我學(xué)說(shuō)；《養(yǎng)生主》則講修身養(yǎng)性之道、保全性命于亂世之道、修莊子的內(nèi)圣外王之道；《人間世》則言為人必以忠孝為本；《德充符》則言與道德游，釋智忘我，無(wú)心于世，德和于內(nèi)，符應(yīng)于外；《大宗師》言大道根本，道為宗師，無(wú)可無(wú)不可，亦即逍遙游之意；《應(yīng)帝王》言圣人治內(nèi)而已，外者末也。可知，其為是教忠教孝之書，內(nèi)圣外王之書。
關(guān)鍵詞：至人 圣人 教忠教孝 內(nèi)圣外王 仁義 道德
一、莊子生平與《莊子》的時(shí)代背景
莊子即莊周，和魏惠王、楚威王同一時(shí)期。莊子的年代和孟子約略相當(dāng)，孟子在梁惠王游梁的時(shí)候，梁惠王尊稱他為“叟”。梁王的相惠施是莊子的朋友，在莊子妻死時(shí)惠施往吊，《莊子》說(shuō)“與人居，長(zhǎng)子，老，身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌”，古人七十曰老，那么莊子的年齡可見(jiàn)也并不年輕了?；菔┫惹f子死，年齡大約也不相上下。
莊子創(chuàng)立了我國(guó)重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué)，是我國(guó)道家學(xué)派的主要代表人物之一，他使道家真正成為了與儒墨鼎足而三的一個(gè)人，但是他的師承關(guān)系卻不甚明白。莊子提出“內(nèi)圣外王”的思想對(duì)儒家有著深遠(yuǎn)影響。莊子深知易理，指出“《易》以道陰陽(yáng)”。他的代表作品是《莊子》，其中的名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。
據(jù)說(shuō)莊子是宋人，曾經(jīng)是漆園吏，是一個(gè)很小的官，家境貧寒，有時(shí)得借糧食過(guò)日子。齊楚曾經(jīng)想聘用莊子為相，都被莊子拒絕了，著書十萬(wàn)余言，闡述莊子之道，即是《莊子》一書。莊子生在戰(zhàn)國(guó)，天下戰(zhàn)亂，以武力詭詐是崇，無(wú)道的時(shí)代，天下士都無(wú)智術(shù)自存，他們有的人處在山林以躲避世事，有的人為求取一朝功名而喪身，有的人為求取懷抱善道以顛沛流離，有的人死守善道而長(zhǎng)眠地下，有的人悲嘆世事而長(zhǎng)嘯苦嚎，有的人懷抱道術(shù)以求己用，有的人行險(xiǎn)僻之心以求富貴，有的人假借仁義以博取名聲，有的人以詐辯而取利，有的人行仁義欲以濟(jì)世，然而大致都身死、困厄、貧窮、流離。莊子既憂懼百姓的艱難，又憂懼自己性命存活的艱難；又思慮世間是非不辨，所以囂亂天下，于是莊子內(nèi)立內(nèi)圣之道，遺棄世俗，無(wú)憂無(wú)慮，外立外王之道而無(wú)為。至此，莊子創(chuàng)立了自己的哲學(xué)體系，即是莊子哲學(xué)。于是莊子以他自己的哲學(xué)思想，處理人世間的事，同時(shí)駁斥其它思想，提出自己的政治思想主張，成為先秦諸子百家爭(zhēng)鳴中不可或缺的一部分。郭沫若先生說(shuō)莊子是“道家的中心人物，而且是使道家真正成為一派與儒、墨鼎足而三的一個(gè)人”[①]。
歷朝歷代對(duì)《莊子》解釋多種多樣，有的認(rèn)為《莊子》是對(duì)《老子》的注釋；有的認(rèn)為《莊子》是維護(hù)六經(jīng)；劉文典認(rèn)為《莊子》是教忠孝之書，內(nèi)圣外王之書。
為此想通過(guò)研究各種《莊子》注釋和多個(gè)學(xué)者對(duì)莊子的理解來(lái)把握莊子的思想內(nèi)涵，尤其是通過(guò)《莊子》內(nèi)篇七篇，探究《莊子》的本來(lái)面目，試圖揭示莊子哲學(xué)。
二、《莊子》內(nèi)篇思想內(nèi)涵
（一）《莊子》內(nèi)篇概要
《莊子》內(nèi)篇在《莊子》全書中占有重要地位，自古以來(lái)不少人以為《莊子》內(nèi)篇七篇可以體現(xiàn)《莊子》全書的思想主旨。莊子之道是“逍遙游”，想“逍遙”于世則必“為忠為孝”，必能“內(nèi)圣”“外王”。《莊子?逍遙游》是說(shuō)“若弗乘天地之正，而御六氣之辨，彼且惡乎待哉？”因此圣人想“逍遙游”于世間，則必須“無(wú)所待”于世間，這是《莊子?逍遙游》的主旨，也是莊子思想的主旨；因此后六篇必須解釋“無(wú)所待”與必須能“無(wú)所待”。內(nèi)篇第二篇為《莊子?齊物論》，我們認(rèn)為《莊子?齊物論》是：“明是非、辨物我、識(shí)同異、然乎然、可乎可，釋疑辨惑的學(xué)說(shuō)”，因此《莊子?齊物論》可以明辨天下是非；上文所說(shuō)《莊子?養(yǎng)生主》是能養(yǎng)身體之身與在亂世“養(yǎng)生”之生?！肚f子?人間世》則是講普通士如何立身處世；《莊子?德充符》有德者如何應(yīng)對(duì)世間；《莊子?大宗師》則說(shuō)道即是大宗師，說(shuō)道的偉大；《莊子?應(yīng)帝王》則講莊子的“外王”之道。因此，欲“無(wú)所待”逍遙游于世，則必辨天下是非，則必察天下事理，因此有“齊物論”；知天下是非察天下事理，則知可不可、然不然，則身不涉險(xiǎn)，如此可以“保身”“全生”“養(yǎng)親”“盡年”，因此有“養(yǎng)生主”；既已知身我則推之及人世，因此有“人間世”；我與人之世間所貴莫過(guò)于“德”，因此有“德充符”；“道”生“德”，“德”成“道”，既說(shuō)了“德”則必說(shuō)“道”，因此有“大宗師”；道德已成，身有所保，是非已名，所以帝王外也末也，因此“應(yīng)帝王”在《莊子》內(nèi)篇最末，外篇的開始，至此莊子之道畢。因此我們可打算通過(guò)內(nèi)篇七篇來(lái)概述《莊子》主旨。
第一篇《莊子?逍遙游》，該篇以大鵬與小鳥（如學(xué)鳩）作比較，以學(xué)鳩的無(wú)知來(lái)襯托大鵬展翅高飛；至此，《莊子?逍遙游》通篇以作比較行文，以宋榮子、列子甚至許由和堯與藐姑射之山的神人作比較，襯托出神人“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”的逍遙無(wú)所待的境界。最終以惠子的“有蓬之心”襯托莊子自己通大道的逍遙無(wú)為。以該篇為篇首，寫的就是逍遙的境界，所以逍遙也是《莊子》全書主旨，也即是莊子之道就是逍遙游。
我們認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇能夠體現(xiàn)《莊子》全書的整體。同時(shí)我們認(rèn)為《莊子?逍遙游》是說(shuō)“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，彼且惡乎待哉？”因此圣人想“逍遙游”于世間，則必須“無(wú)所待”于世間，這是《莊子?逍遙游》的主旨，也是莊子思想的主旨；因此后六篇必須解釋“無(wú)所待”與必須能“無(wú)所待”。下面我們就對(duì)《莊子》內(nèi)篇后六篇做剖析。
第二篇《莊子?齊物論》是以南郭子綦向顏成子游說(shuō)天籟、地籟和人籟為起始， 道出“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取”也即是風(fēng)所以起是由于自然而然。此篇后文行文的大致就是按照這個(gè)說(shuō)理的內(nèi)容與形式進(jìn)行的。風(fēng)吹眾竅形成了各種風(fēng)聲，而后文無(wú)論是小人的勾心斗角、儒墨諸子的是非之爭(zhēng)、昭氏之鼓琴和惠子之辯，皆是師心自用，就像風(fēng)吹眾竅一樣。從風(fēng)的角度來(lái)看，不管哪種“竅”吹成哪種風(fēng)聲，都是風(fēng)聲，毫無(wú)差別。從道的角度來(lái)看，小人的勾心斗角、儒墨諸子的是非之爭(zhēng)、昭氏之鼓琴和惠子之辯，都是毫無(wú)差別的；所以堯與許由也是無(wú)差別的，而郭慶藩卻認(rèn)為“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”[②]，大概也是“有蓬之心”吧！在物而言，風(fēng)只是世間的一物，而人都是己非人，是我非物，所以莊子說(shuō)“未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣”。有物就有封，有封就有是非，“是非之彰也，道之所以虧”，所以“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。在人而言，如文中所說(shuō)：“至人神矣！……乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”人至至人不可以加矣，至矣盡矣。
所以莊子在《莊子?齊物論》提出了兩個(gè)觀點(diǎn)：一、用自然的觀點(diǎn)看，不管眾竅的聲音如何不同，從風(fēng)的角度來(lái)說(shuō)都是一樣的，沒(méi)有區(qū)別；用道的角度來(lái)看儒墨諸子是非等，也都是毫無(wú)差別的；二、物至于無(wú)物不可以加了；人到了至人不可以加了。
其實(shí)莊子還有一個(gè)觀點(diǎn)就是“以明”，“以明”就是講事物觀照于自然，如此事物的本來(lái)面目就自然的呈現(xiàn)了。用道的角度來(lái)看，儒墨都是小成，道所以隱，因?yàn)樗鼈冊(cè)凇暗馈钡慕嵌瓤磥?lái)也都是沒(méi)有差別的，這也是“以明”。儒墨雖然都是小成之道，但是儒墨的區(qū)別不能抹殺的；又恰如莊周不知莊周夢(mèng)蝶，還是蝶夢(mèng)莊周，“必有分矣”。而《莊子?齊物論》接在《莊子?逍遙游》之后，《莊子?逍遙游》是講至人、圣人、神人逍遙無(wú)所待，那么《莊子?齊物論》則是講小人、小智和小成之道于道觀之，皆混而為一，毫無(wú)差別；同時(shí)我們可以通過(guò)“以明”來(lái)分辨是非物我，所以我認(rèn)為莊子的齊物論是明是非、辨物我、識(shí)同異、然乎然、可乎可，釋疑辨惑的學(xué)說(shuō)。亦即《莊子雪》所說(shuō)：“辨別事物之是非，而必中其說(shuō)，是為物論。”[③]
第三篇《莊子?養(yǎng)生主》開篇說(shuō)：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！边@是這篇文章的提綱，是說(shuō)：為學(xué)當(dāng)知所止?！盀樯茻o(wú)近名，為惡無(wú)近刑”可以“保身”“全生”“養(yǎng)親”“盡年”，這也是所“止”。
這篇要和莊子處于“福祿輕于鴻毛，而刑重于地”的時(shí)代背景相聯(lián)系，在莊子所處的時(shí)代賢人不愿意仕于亂君，但不出仕也可能死于戰(zhàn)亂，所以賢人處世也成了新議題。莊子此篇就著重說(shuō)明他的觀點(diǎn)，莊子認(rèn)為人生于世最重要的是“保身”“全生”“養(yǎng)親”“盡年”。所以我們要用有限的生命來(lái)研究這個(gè)大問(wèn)題?！扳叶〗馀！笔刮幕菥懒恕梆B(yǎng)生保健長(zhǎng)壽”之道，這是一般的養(yǎng)生之道。而更加重要的是要說(shuō)明莊子之道“如何在亂世養(yǎng)生”，亂世無(wú)過(guò)于惡刑與死亡，莊子通過(guò)說(shuō)，右?guī)熓苄叹拖駴](méi)有一樣，也就是“視喪其足猶遺土”；對(duì)待死亡是“安時(shí)而處順”，一切都是自然而然。這樣子看待刑法和死亡真的可以在亂世“養(yǎng)生”了。文惠君從“庖丁解?！蔽虺鲳B(yǎng)生，后面兩個(gè)故事則是莊子的亂世“養(yǎng)生”。因此能養(yǎng)身體之“身”與養(yǎng)亂世之“身”，這才是真正“養(yǎng)生”，此《莊子?養(yǎng)生主》之大旨。
可知《莊子》內(nèi)篇都是講述內(nèi)圣外王之道，也就是說(shuō)它們只說(shuō)出了內(nèi)圣外王之道是什么，卻沒(méi)有說(shuō)明怎么樣才能達(dá)到內(nèi)圣外王，而在《莊子》內(nèi)篇中唯有《莊子?養(yǎng)生主》的“庖丁解牛”講述了“道”“技”貫通，即是用“道”來(lái)指導(dǎo)怎樣做事（庖丁通過(guò)“道”來(lái)解牛，使得解牛的技藝出神入化），既然“道”可以指導(dǎo)解牛，因此我們也可以用來(lái)“修身齊家治國(guó)安天下”，也可以修內(nèi)達(dá)到內(nèi)圣的境界，修外達(dá)到外王的境界，所以“養(yǎng)生主”非但是養(yǎng)生之術(shù)，還是修道之術(shù)，修內(nèi)圣外王之術(shù)。因此加上這層涵義使得《莊子》非但是內(nèi)圣外王之道，還使得我們知道如何達(dá)到內(nèi)圣外王的方法，這才使得《莊子》的思想完整化。
因此《莊子?養(yǎng)生主》不僅是能養(yǎng)身體之身與在亂世“養(yǎng)生”之生的學(xué)問(wèn)，還是修道的大學(xué)問(wèn)。
第四篇《莊子?人間世》一篇是講人當(dāng)以忠孝為本，也就是天下大戒：命與義。
大戒二：其一，孝子事親不能解于心，這是不能變的；但其二，雖然天下不能到?jīng)]有君主的地方，但君擇臣，臣也擇君，所以此篇主要講如何為忠，如何保全“忠孝”。
因此此篇是探討仕不仕？既然已經(jīng)為臣，怎么樣作為使者完成使命？出仕要陰陽(yáng)之患與殺身之禍并且不能保全忠孝，那倒不如支離其德來(lái)保全忠孝。錢穆先生《莊子纂箋》所記：“莊子拯世，非忘世。其為書，求入世，非求出世也?！?a href="file:///C:/Users/denghf8/Documents/tencent%20files/1164832442/filerecv/%E6%9C%AC%E7%A7%91%E6%AF%95%E4%B8%9A%E8%AE%BA%E6%96%87%E3%80%8A%E5%BA%84%E5%AD%90%E6%B5%85%E6%9E%90%E3%80%8B%EF%BC%88%E5%88%98%E6%88%90%EF%BC%89.doc#_ftn4" name="_ftnref4" title="">[④]人生于世不能逃的就是“忠孝”。所以為人當(dāng)盡忠盡孝，由于父母是無(wú)法逃避與無(wú)法選擇的，而君主雖然無(wú)法逃避但是可以選擇的，所以本文著重討論如何“盡忠”，如何保全忠孝。生于亂世既然已經(jīng)出仕為人臣子就要聽君令，既然已經(jīng)聽君令了但使命是否完成都有災(zāi)禍，而不聽君令是不忠；出仕“與之為無(wú)方，則危吾國(guó)；與之為有方，則危吾身”“殆而往刑耳”（《莊子?人間世》），危國(guó)不忠，往刑危身。所以綜上所看，不如不仕，而恰恰此時(shí)只有不仕才能保全忠。士所以仕也，事也。而士不能仕與事，恰恰是無(wú)用；士者為仕所以全義全忠全孝，如今不仕才能全義全忠全孝，此正是無(wú)用之用。所以后文都是用“不材之木”做比喻，物莫大于生，大木變成“不材之材”所以保全性命；而人生于天地間莫大于“忠孝”，如今變成“無(wú)用之人”所以保全“忠孝”，文中以“支離其形”保全性命，來(lái)贊美支離其德的人，而以無(wú)用之用的人來(lái)保全“忠孝”的人正是“支離其德”的人。
人生于世若能全忠全孝，何愧于天地間；如果生于人世不能盡忠盡孝，又有何面目立于世，又何敢妄言逍遙于世？是以欲逍遙游于世必以忠孝為本，所以《莊子》之書也為教忠教孝之書。
第五篇《莊子?德充符》，德充符：德充于內(nèi)，應(yīng)物于外，若合符節(jié)，是謂德充符。所講的都是有德者形體有缺陷應(yīng)對(duì)世事。一類是形體不健全的人；一類是形貌丑陋的人。本文大致是：其一，身體不健全的人遭到世人鄙視，表達(dá)了莊子認(rèn)為有德者對(duì)受刑而導(dǎo)致身體殘缺的看法；其二，形貌丑陋的人雖然遭到世人嫌棄，但是卻逐漸被有權(quán)勢(shì)的人所信賴，有的甚至想把國(guó)家交給他們，然而這些形貌丑陋的人雖然被人嫌棄，但他們也不屑權(quán)勢(shì)富貴，表達(dá)了莊子對(duì)權(quán)勢(shì)的看法。魯有兀者王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾，這些賢人圣人“知不可奈何而安之若命”，都是有德者。并且這些賢人圣人“使彼以死生為一條，以可不可為一貫”。這些賢圣所以形貌丑陋或者身體不全，但是他們有道術(shù)，所以人們都親信他們，況且他們不以人的好惡傷身，視死生惡刑等如晝夜交替，命之行。這些都是德在心中，所以才會(huì)如此自然灑脫的應(yīng)對(duì)世俗。這正是《莊子?德充符》的本義。
第六篇《莊子?大宗師》，大宗師即道，莊子認(rèn)為的有道者即是所謂的“真人”，這個(gè)真人的形象是“不逆寡，不雄成，不謨士”，“過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得”，“不知說(shuō)生，不知惡死”，“不得已于事”，“亡國(guó)不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人”，視“死生，命也”如“其有夜旦之?！薄＿@也就是莊子所說(shuō)的圣人、神人、至人，也就是莊子之道。
第七篇《莊子?應(yīng)帝王》，《莊子》內(nèi)篇以《逍遙游》為首篇，知莊子之道即是逍遙游；以《應(yīng)帝王》為內(nèi)篇末篇，以明帝王為末?！稇?yīng)帝王》：“蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！逼浯笾略谡f(shuō)：圣人與道德游，無(wú)心于世，而天下無(wú)為而治;而堯舜用仁義結(jié)人心。之后的圣賢都效仿他們，所以天下開始亂了。所以帝王末也。
（二）辨析各家對(duì)《莊子》內(nèi)篇的注釋和觀點(diǎn)
千百年來(lái)解釋《莊子》的不計(jì)其數(shù)，但能真正理解《莊子》內(nèi)涵的很少。正如清朝作《莊子雪》的陸樹芝所說(shuō)：“自秦晉以來(lái)，解者無(wú)慮數(shù)十家，率皆支離隔膜，雖一二卓識(shí)之士時(shí)有特見(jiàn)，而所得者尚未十一，固未能通體了澈?！?a href="file:///C:/Users/denghf8/Documents/tencent%20files/1164832442/filerecv/%E6%9C%AC%E7%A7%91%E6%AF%95%E4%B8%9A%E8%AE%BA%E6%96%87%E3%80%8A%E5%BA%84%E5%AD%90%E6%B5%85%E6%9E%90%E3%80%8B%EF%BC%88%E5%88%98%E6%88%90%EF%BC%89.doc#_ftn5" name="_ftnref5" title="">[⑤]而民國(guó)大師劉文典則說(shuō)古今能真正懂《莊子》的只有莊子本人和劉文典兩個(gè)人。那么到底孰是孰非呢？莊子哲學(xué)作為中國(guó)哲學(xué)的重要組成部分應(yīng)當(dāng)引起我們的重視，我們通過(guò)多種《莊子》注釋和多個(gè)大師對(duì)莊子的理解來(lái)進(jìn)行對(duì)比研究，尤其是《莊子》內(nèi)篇七篇，并且盡可能的表達(dá)自己的一些不成熟的想法。
明朝釋德清在《莊子內(nèi)篇注》寫到：“莊子一書乃老子之注疏，予嘗謂老子之有莊，如孔之有孟。若悟徹老子之道后觀此書，全從彼中變化出來(lái)?！?/span>[⑥]又說(shuō)“《莊子》一書三十三篇只內(nèi)七篇已盡其意，其外篇皆衍之說(shuō)耳?！?/span>[⑦]也就是說(shuō)釋德清認(rèn)為《莊子》一書是對(duì)《老子》的注釋，內(nèi)篇已經(jīng)是主旨，只要懂內(nèi)七篇，其他的篇章也就知道了。在論文里就是以內(nèi)篇為主旨來(lái)揭示闡述整本《莊子》的。在此，釋德清是作為《莊子》是《老子》注釋的代表，但是從下面辨析的《莊子》為教忠教孝之書，莊子之道為其特有的內(nèi)圣外王之道，即知莊子之道固非老子之道，《莊子》之書固非《老子》之注釋。
還要說(shuō)明的是：釋德清即是把莊子所說(shuō)的圣人當(dāng)做佛陀，把佛陀當(dāng)做圣人，所以釋德清也是以釋家注解《莊子》的代表。
釋德清在其書寫到“其篇分內(nèi)外者，以其所學(xué)，乃內(nèi)圣外王之道”,“其所以稱至人、神人、圣人者，必若此，乃可為萬(wàn)世之所宗而師之者，故稱之曰大宗師。是為全體之大圣，意謂內(nèi)圣之學(xué)，必至此為極，則所謂得其體也；若迫不得已而應(yīng)世，則可為圣帝明王矣。故次以應(yīng)帝王，以終內(nèi)篇之意。至若外篇，皆蔓衍發(fā)揮內(nèi)篇之意耳?！?a href="file:///C:/Users/denghf8/Documents/tencent%20files/1164832442/filerecv/%E6%9C%AC%E7%A7%91%E6%AF%95%E4%B8%9A%E8%AE%BA%E6%96%87%E3%80%8A%E5%BA%84%E5%AD%90%E6%B5%85%E6%9E%90%E3%80%8B%EF%BC%88%E5%88%98%E6%88%90%EF%BC%89.doc#_ftn8" name="_ftnref8" title="">[⑧]釋德清所言真是至理，即使后世有圣人出，也不能改，可惜釋德清把圣人當(dāng)做佛陀，把佛陀當(dāng)做圣人。佛陀固然是佛陀，圣人固然是圣人，這也是“以明”，不言自明。
清朝學(xué)者陸樹芝在《莊子雪》中則寫到“莊生者，其方外之人也，而其學(xué)實(shí)無(wú)所不窺?？窒仁ブ罎湟晕?，又重悲夫惑于異說(shuō)者之謎而不之所返也，于是乎抗懷高寄，而作《南華》。《南華》者，以異說(shuō)掃異說(shuō)，而功在六經(jīng)者也?！?/span>[⑨]又說(shuō)“莊子將述孔子之旨以闢之，則六經(jīng)之旨具在?！?/span>[⑩]也就是說(shuō)《莊子》是為了維護(hù)六經(jīng)而存在的，是為了辯護(hù)六經(jīng)的。朱文熊先生也在其自序中寫到“莊子之學(xué)，其儒家之雄歟！”[11]在此，陸樹芝是認(rèn)為《莊子》是維護(hù)六經(jīng)，即儒家經(jīng)典的代表。
《莊子》非議堯舜孔子既有非議真堯舜孔子，此所謂“言有宗，事有君”、“言非吹也”；堯舜孔子都是行講仁義的，所以必定會(huì)“藏仁以要人”仁義禮樂(lè)以正人，所以必定會(huì)“失性命之情”，囂亂天下，因此莊子必定會(huì)反駁批評(píng)堯舜孔子，這也是“以明”。正如陳林群先生所言：“歷來(lái)大部分治莊者， 出于尊孔成心，歪曲莊子原意，如郭象、成玄英、王先謙等，把莊子對(duì)孔子的‘不然’曲解成贊揚(yáng)，甚至明知莊子諷孔仍強(qiáng)辯。”[12]因此，陸樹之先生和朱文熊先生等以為莊子陰助孔子（儒家）是錯(cuò)的見(jiàn)解。又如儒家學(xué)者盜用《莊子》的“內(nèi)圣外王”的概念，蕭漢明先生闡述的很好：“漢代經(jīng)學(xué)有素王之說(shuō),其源當(dāng)出于莊子。但莊子只是提出了素王的界定,并未指出誰(shuí)是素王;而漢代經(jīng)學(xué)則尊孔子為素王,認(rèn)為孔子修《春秋》是為漢代立法。在莊子,素王是道家的圣人;而在漢代經(jīng)學(xué),素王則是儒家的圣人。”[13]
而民國(guó)狂人劉文典，這個(gè)自認(rèn)為《莊子》只有他和莊子兩個(gè)人懂得的人則在其書《莊子補(bǔ)證》里的自序說(shuō):“莊子者，吾先民教忠教孝之書也，高濮上之節(jié)，卻國(guó)相之聘，孰肯污偽命者乎！至仁無(wú)親，兼忘天下，孰肯事齊事楚，以忝所生者乎！……是固將振叔世之民，救天下之敝，非徒以違世，陸沉名高者也。茍世之君子，善讀其書，修內(nèi)圣外王之業(yè)，明六通四辟之道，使人紀(jì)民彝復(fù)存于天壤，是則余董理此書之微意也?！?a href="file:///C:/Users/denghf8/Documents/tencent%20files/1164832442/filerecv/%E6%9C%AC%E7%A7%91%E6%AF%95%E4%B8%9A%E8%AE%BA%E6%96%87%E3%80%8A%E5%BA%84%E5%AD%90%E6%B5%85%E6%9E%90%E3%80%8B%EF%BC%88%E5%88%98%E6%88%90%EF%BC%89.doc#_ftn14" name="_ftnref14" title="">[14]也就是說(shuō)《莊子》是忠孝之書，內(nèi)圣外王之書。劉文典先生所說(shuō)初看則和儒家義理主旨相同，然而實(shí)則不同，因?yàn)槿寮覜](méi)有“至仁無(wú)親，兼忘天下”。莊子之學(xué)說(shuō)者，天下不能為則死生榮辱窮困不改其節(jié)，天下能為則仁義愛(ài)利天下若無(wú)有，此莊子之道所以為大。所以劉文典之言是也?！?jiǎng)⑽牡涫亲鳛檎J(rèn)為《莊子》是忠孝之書，內(nèi)圣外王之書的代表。
蕭漢明教授在其《論莊子的內(nèi)圣外王之道》一文中指出：“從《莊子》的《齊物論》到《天下》,再到《天道》的主要段落中,可以看出莊子內(nèi)圣外王之道思想的發(fā)展過(guò)程”[15]“莊子的內(nèi)圣外王之道,是莊子有關(guān)道術(shù)之全體大用思想的完整體現(xiàn)。”[16]
而我們正是想通過(guò)對(duì)《莊子》內(nèi)篇的個(gè)人解讀來(lái)說(shuō)明《莊子》一書正是教人忠孝與內(nèi)圣外王之道。
（三）辨析《莊子》為教忠教孝內(nèi)圣外王之書
《莊子?逍遙游》欲人立意高遠(yuǎn)，不蔽于目前，則可洗蕩污垢。蜩鳩局促榆枋，大鵬則上九萬(wàn)里，智者困于智，而勇者困于勇，宋榮子困于內(nèi)外，而列子困于御風(fēng)。非立意高遠(yuǎn)，與道德游者，不能逍遙游于世間；非至人、神人、圣人“乘天地之氣，御六氣之辯”，不能逍遙無(wú)所待。
次篇，《莊子?齊物論》則齊萬(wàn)物而止于無(wú)有，齊技藝義理而止于道；以無(wú)論之，萬(wàn)物實(shí)無(wú)差等，以“無(wú)”生有，則有有眾有，非人所能移。是以知“無(wú)有”混萬(wàn)物為一，而又能以明了萬(wàn)物。以道觀儒墨及天下是非者，天下固無(wú)是非，與其非儒墨與譽(yù)堯非桀，不如兼忘之；小成以自詡固有儒墨之仁義，小人之是非；以道混之，天下固為一，以道明之，故了天下是非，是謂“以明”。道固強(qiáng)名，無(wú)亦強(qiáng)名，以名觀之，其名曰二，以實(shí)觀之，其實(shí)一也。譬如以名察，至人、神人、圣人、真人、大宗師，名雖不同，其實(shí)亦一也。恰如彭富春教授所說(shuō)：“在莊子那里，真人、德人、神人、至人和圣人等指的都是同一個(gè)人，也就是得道之人。所謂的道正是自然之道，但得道之人的這些名字也有不同的意義。它們實(shí)際上分別描述了得道之人本性的各個(gè)方面?！?/span>[17]
次篇，《莊子?養(yǎng)生主》以道“進(jìn)乎技矣”為主旨，所以庖丁解牛能“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”；右?guī)熞缘烙^足，所以知斷足是天，非人所刑；秦失以道觀死，所以秦失知生是時(shí)，死是順，“安時(shí)而出順，哀樂(lè)不能入”。由此可見(jiàn)，以道修道，道可修；以道修至人，神人、圣人，也可致；以道修莊子之道亦理之然也。所以《莊子?養(yǎng)生主》非但是養(yǎng)生之法門，亦可是修一切道之法門，亦可知為修莊子之道之法門。
次篇，《莊子?人間世》以道亂世艱險(xiǎn)，非有道者不能保全。人為親所生，生死不敢易孝，但，所適之土，非其君可以不為其臣，不為其臣不其令使，可以免患。故孔子止顏回仕，勸葉公子高“行事之情而忘其身”，不暇“悅生惡死”。命義忠孝人之大者，輕者辱身，重則喪生，不當(dāng)其時(shí)，仕則困辱，不仕則全，辱之于全，可不慎乎哉！若夫支離其身者可以養(yǎng)身，孰知支離其德者，能全其生而于道德游者，此所謂無(wú)用之用。
次篇，《莊子?德充符》言圣人游于道德，釋智識(shí)，去聰明，忘死生，固有不言之教，此所謂德充于內(nèi)，符應(yīng)于外。
次篇，《莊子?大宗師》言圣人不謀事，“不逆寡，不雄成”，“不知悅生惡死”，不得已而應(yīng)世，視死生如晝夜，應(yīng)世事如運(yùn)乎手。
次篇，《莊子?應(yīng)帝王》內(nèi)篇之末，以明帝王者圣人之末，圣人之所累也。
可知，《莊子》內(nèi)七篇皆言圣人之神態(tài)，以合觀之七篇一也，以分觀之，《莊子?逍遙游》立意所為之人為至人、神人、圣人；《莊子?齊物論》立意道可以混是非，亦可以明是非，固可以釋疑辨惑；《莊子?養(yǎng)生主》立意道可為致；《莊子?人間世》明為人以忠孝為本，以無(wú)用之用全之；《莊子?德充符》言忘死生榮辱，修德于內(nèi)，符應(yīng)于外；《莊子?大宗師》言有道者無(wú)可無(wú)不可；《莊子?應(yīng)帝王》言圣人治內(nèi)，外為末，所以帝王為末。七篇共成莊子之道，亦可知《莊子》為教忠教孝內(nèi)圣外王之書。
三、《莊子》思想的影響
（一）《莊子》思想對(duì)歷史的影響
《莊子》思想對(duì)歷史的影響首先表現(xiàn)在莊子作為先秦諸子百家爭(zhēng)鳴中道家思想的重要代表之一，在先秦歷史上占有重要位置，而《莊子》一書即是承載著莊子的道家思想，它是中國(guó)思想史哲學(xué)史上一顆明星；其次，在秦國(guó)統(tǒng)一中國(guó)后，儒家思想成為正統(tǒng)思想。上文已言《莊子》為教忠教孝內(nèi)圣外王之書，但在魏晉時(shí)期，魏晉玄學(xué)興起，那時(shí)期的許多士人講究自由個(gè)性，反對(duì)儒家的倫理綱常。
正如宗明華先生在《莊子與魏晉文人的獨(dú)立人格意識(shí)》中所言: “儒學(xué)的衰落、社會(huì)的動(dòng)亂是客觀原因和條件,只是使莊子思想在魏晉的流行有了契機(jī),而本質(zhì)的原因還在于莊子思想自身的特質(zhì)與魏晉士人的精神需求達(dá)于某種契合”[18]。從這也可以看出來(lái)莊子思想對(duì)魏晉士人的影響?？抵星壬凇段簳x玄學(xué)對(duì)老莊“道”的革新》一文中就說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題：“魏晉玄學(xué)之所以被稱為“新道家”，是因?yàn)樗鼘?duì)老、莊道家思想的繼承和革新”[19]等等。魏晉文人賦予《莊子》或者說(shuō)莊子哲學(xué)以時(shí)代內(nèi)涵，把《莊子》為教忠教孝內(nèi)圣外王之書變成了反對(duì)儒家倫理綱常，這也是說(shuō)明了莊子哲學(xué)的生命力。
《莊子》對(duì)歷史的影響還表現(xiàn)在古代的許多人物都受過(guò)《莊子》思想的熏陶，例如郭向、成玄英、王安石、蘇軾、郭慶藩、釋德明等為《莊子》注過(guò)注。
如一代大儒王夫之注有《莊子解》，其思想明顯莊子的內(nèi)圣思想影響：“逍者,向于消也,過(guò)而忘也;遙者,引而遠(yuǎn)也,不局于心知之靈也;故物論可齊,生主可養(yǎng),形可忘而德充,世可入而害遠(yuǎn),帝王可應(yīng)而天下治,皆吻合于大宗以忘生死,無(wú)不可游也,無(wú)非游也?！?a href="file:///C:/Users/denghf8/Documents/tencent%20files/1164832442/filerecv/%E6%9C%AC%E7%A7%91%E6%AF%95%E4%B8%9A%E8%AE%BA%E6%96%87%E3%80%8A%E5%BA%84%E5%AD%90%E6%B5%85%E6%9E%90%E3%80%8B%EF%BC%88%E5%88%98%E6%88%90%EF%BC%89.doc#_ftn20" name="_ftnref20" title="">[20]
近代則有徐復(fù)觀的《中國(guó)人性論史》，評(píng)價(jià)莊子的“三無(wú)”思想:“`至人無(wú)己'三句話,乃莊子的全目的、全功夫之所在。《莊子》全書,可以說(shuō)都是這幾句話多方面的發(fā)揮?！?a href="file:///C:/Users/denghf8/Documents/tencent%20files/1164832442/filerecv/%E6%9C%AC%E7%A7%91%E6%AF%95%E4%B8%9A%E8%AE%BA%E6%96%87%E3%80%8A%E5%BA%84%E5%AD%90%E6%B5%85%E6%9E%90%E3%80%8B%EF%BC%88%E5%88%98%E6%88%90%EF%BC%89.doc#_ftn21" name="_ftnref21" title="">[21] 他認(rèn)為莊子哲學(xué)詩(shī)學(xué)思想，可知徐復(fù)觀也深受莊子內(nèi)圣思想影響，因?yàn)榍f子的內(nèi)圣思想能夠讓我們逍遙詩(shī)意的生活。所以莊子的內(nèi)圣外王思想在歷朝歷代都在影響著中國(guó)士人，影響著中國(guó)人。
（二）《莊子》思想對(duì)當(dāng)代的影響
不但歷史上《莊子》影響著我們，當(dāng)代也作用著我們。在當(dāng)代，中國(guó)專家教授們雖然已經(jīng)不從內(nèi)圣外王之道的思想來(lái)認(rèn)識(shí)莊子哲學(xué)，但是他們從認(rèn)識(shí)論、存在論、倫理學(xué)、整體上剖析《莊子》內(nèi)篇也一定有著內(nèi)圣外王思想的影子。
從倫理學(xué)的角度，認(rèn)為莊子哲學(xué)對(duì)于政治與社會(huì)生活的貴賤等級(jí)倫理,提供了最具深度的批評(píng)性理論，認(rèn)為近代以來(lái)中國(guó)思想家試圖用道家尤其是莊子哲學(xué)去接續(xù)西方平等觀念具有某種程度的合理性。莊子哲學(xué)反對(duì)封建等級(jí)思想，倡導(dǎo)逍遙自在的哲學(xué)思想，體現(xiàn)了莊子內(nèi)圣外王中“齊萬(wàn)物為一”的平等觀念。
成中英教授則從整體框架來(lái)認(rèn)識(shí)《莊子》，在他的《〈莊子〉內(nèi)篇中的本體辯證哲學(xué)》一文中，他認(rèn)為：“總其七篇，又可分為兩類：《逍遙游》《齊物論》《應(yīng)帝王》，含有強(qiáng)烈的本體思想之辯證；《養(yǎng)生主》《人間世》《德充符》《大宗師》，則是人的潛力發(fā)揮之辯證思想。這兩方面結(jié)合之后，天地本體（道的本體）和人的本體最終合二為一……乃現(xiàn)實(shí)了莊子特殊的本體辯證實(shí)踐哲學(xué)。”[22]他則體現(xiàn)了《莊子》內(nèi)篇之間內(nèi)圣外王思想的連貫性，一致性。
言有盡，意無(wú)窮，莊子說(shuō)“得意忘言”，大道是無(wú)法用語(yǔ)言表達(dá)的。現(xiàn)代有人從語(yǔ)言學(xué)的角度解釋《莊子》，現(xiàn)代語(yǔ)言哲學(xué)認(rèn)為,語(yǔ)言對(duì)人的思維有重大影響,決定著人與世界的關(guān)系。歸根到底,語(yǔ)言制約著主體行為。他們莊子認(rèn)為,只有解構(gòu)語(yǔ)言才是最終無(wú)待逍遙的根本。這正是體現(xiàn)了莊子的內(nèi)圣外王之道難以用言語(yǔ)來(lái)形容
非但如此，我們當(dāng)代的學(xué)者陳赟先生在其《〈莊子·逍遙游〉中的鯤鵬寓言》中，認(rèn)為“《逍遙游》所思考的逍遙,不僅是個(gè)人一己的逍遙,而且包含萬(wàn)物一體視域中的具有政治-社會(huì)向度的逍遙”[23]。
所以無(wú)論專家教授們從哪個(gè)角度來(lái)剖析《莊子》，而莊子哲學(xué)中的內(nèi)圣外王之道不以人的意志為轉(zhuǎn)移，他們至始至終也是在圍繞《莊子》是“教忠教孝之書內(nèi)圣外王之道”來(lái)解釋剖析的。
從上面看來(lái)無(wú)論是說(shuō)莊子學(xué)說(shuō)與西方平等觀念、道的本體和人的本體最終合二為一、解構(gòu)語(yǔ)言還是政治-社會(huì)向度的逍遙，都是在從各個(gè)方面解釋莊子的內(nèi)圣外王之道即是《莊子》內(nèi)篇主旨，而這恰恰說(shuō)明莊子哲學(xué)的生命力。
由此可知，《莊子》內(nèi)篇及其思想自從其出現(xiàn)起就影響著我們中國(guó)人，現(xiàn)在仍然在繼續(xù)……
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17、康中乾：《魏晉玄學(xué)對(duì)老莊“道”的革新》，《中國(guó)哲學(xué)史》2015年第3期。
[①]馮友蘭等：《莊子二十講》，華夏出版社2009年版，第68頁(yè)。
[②]郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局2013年版，第1頁(yè)。
[③]陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第11頁(yè)。
[④]錢穆：《莊子纂箋》，三聯(lián)書店2010年版，第40頁(yè)。
[⑤]陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第4頁(yè)。
[⑥]釋德清：《莊子內(nèi)篇注》，華東師范大學(xué)出版社2009年版，第52頁(yè)。
[⑦]釋德清：《莊子內(nèi)篇注》，華東師范大學(xué)出版社2009年版，第52頁(yè)。
[⑧]陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第12頁(yè)。
[⑨]陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第4頁(yè)。
[⑩]陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第4頁(yè)。
[11]朱文熊：《莊子新義》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第5頁(yè)。
[12]陳林群：《莊子筆下的孔子》，《社會(huì)科學(xué)論壇》2008年第2期。
[13]蕭漢明：《論莊子的內(nèi)圣外王之道》，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2013第1期。
[14]劉文典：《莊子補(bǔ)正》，中華書局2015年版，第5頁(yè)。
[15]蕭漢明：《論莊子的內(nèi)圣外王之道》，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2013第1期。
[16]蕭漢明：《論莊子的內(nèi)圣外王之道》，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2013第1期。
[17]彭富春：《論莊子的道》，《湖北社會(huì)科學(xué)》2009年第9期。
[18]宗明華：《莊子與魏晉文人的獨(dú)立人格意識(shí)》，《上海大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第3期。
[19]康中乾：《魏晉玄學(xué)對(duì)老莊“道”的革新》，《中國(guó)哲學(xué)史》2015年第3期。
[20]王夫之：《莊子解》，重刊船山遺書，清同治四年湘鄉(xiāng)曾氏刻本，第1頁(yè)。
[21]徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，三聯(lián)書店 2001年版, 第351頁(yè)。
[22]成中英：《〈莊子〉內(nèi)篇中的本體辯證哲學(xué)》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第6期。
[23]陳 赟：《〈莊子·逍遙游〉中的鯤鵬寓言》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第1期。
