愛是發(fā)自人內(nèi)心的，對相關(guān)的人、物、事，具有肯定、喜悅、關(guān)懷、投入等感情取向的能量。古往今來，人類之愛以對象、程度、方式等的區(qū)別，有“仁愛”“兼愛”“博愛”“奉愛”等等之說。
“仁愛”是由中國東周時期儒家學(xué)說的創(chuàng)始人孔子提出、倡導(dǎo)的愛。
“仁”是一個會意字，表示兩個人發(fā)生關(guān)系，一個人是自己，另一個是他人。這里的人和他人，可以是單數(shù)，即一個人；也可以是復(fù)數(shù)，即兩個人、幾個人或一群人。那么，一個仁字，就可以表示一個人與另一個人的關(guān)系，也可以表示一個人與幾個人、一群人的關(guān)系，還可以表示一群人與另一群人的關(guān)系。那么，簡要地理解，仁，就是用來處理人與人即人與社會關(guān)系的一種理念。
關(guān)于仁愛，儒家有多種表述。如：“樊遲問仁。子曰：愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）“仁者，愛人。”（《孟子·離婁下》）“樊遲問仁。子曰：居處恭，執(zhí)事敬，與人忠?！保ā墩撜Z·子路》）“子張問仁于孔子，孔子曰：能行五者于天下為仁矣。請問之。曰：恭、寬、信、敏、惠?！保ā墩撜Z·陽貨》）“仲弓問仁。子曰……己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z·顏淵》）“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā墩撜Z·雍也》）綜合這些表述，可見儒家仁愛的核心是愛人，即對人好、與人為善。
然而，盡管儒家講“泛愛眾，而親人”（《論語·學(xué)而》），但其仁愛卻是有差等的愛。《論語·學(xué)而》講：“孝悌也者，其為仁之本與！”這是說孝悌是仁愛的根本，可理解為仁愛要從孝悌出發(fā)?！吨杏埂分v：“仁者，人也，親親為大?！薄抖Y記·經(jīng)解》講：“上下相親謂之仁?！边@兩句話可以理解為，仁愛的講究和實現(xiàn)要以血緣關(guān)系為首要，尤其要以父母子女之間的直系血緣關(guān)系為首要。也就是說，儒家認(rèn)為，仁愛要從父母子女、兄弟姐妹即有血緣，尤其是直系血緣的“親親”之間做起，然后再推向沒有血緣關(guān)系的他人。孟子講得很清楚：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！?《孟子·梁惠王上》)這是說，要先愛自家的老人，再愛別人家的老人；先愛自家的小孩，再愛別人家的小孩。孟子還說：“親親而仁民，仁民而愛物?！?《孟子·盡心上》)這是說，仁愛要先從每個家庭做起，然后向外推到愛社會上眾多的人，然后再向外推到愛自然萬物。
“兼愛”是由中國東周時期墨家學(xué)說的創(chuàng)始人墨子提出、倡導(dǎo)的愛。
“兼”的本義是一手執(zhí)兩禾，引申為同時進(jìn)行幾樁事情或占有幾樣?xùn)|西。那么，“兼愛”，就是同時愛不同的人或事物。孟子將其表述為“兼相愛、交相利”（《墨子·兼愛》）。他解釋說：“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身?！保ā赌印ぜ鎼邸罚?span>“何以知之愛天下百姓，以其兼而明之……以其兼而有之……以其兼而食之?！保ā赌印し▋x》）顯然，墨子的兼愛說，是針對儒家的愛有差等說提出來的。
面對墨家的挑戰(zhàn)，儒家反應(yīng)強(qiáng)烈。孟子斥責(zé)兼愛說淡漠親情，是置人間倫理于不顧：“墨氏兼愛，是無父也?！保?/span>《孟子·滕文公下》）
“博”字從“十”從“尃”?！笆庇袞|西南北中齊備義，“尃”有分布、散布義，合起來，“博”的意思就是散布到了東西南北中，廣大、廣泛。
“博愛”在西方基督教話語體系中是一個很重要的理念。首先，基督教認(rèn)為，“博愛”是來自上帝的愛。因為人是上帝創(chuàng)造的，上帝創(chuàng)造的人因偷吃禁果而犯了原罪，人又不能救自己，于是上帝就主動地自上而下地來施救，上帝的救贖就是博愛——廣大的、偉大的愛。其次，“博愛”是平等的愛，因為大家都是上帝的子民，都要直接面對上帝，都要靠上帝來救贖，最終都要到上帝那里去，所謂“在上帝面前人人平等”。再次，“博愛”是連仇敵都要愛的愛。《路加福音》第六章講：“只是我告訴你們聽道的人，你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好；咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連里衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西，不要再要回來?！?/span>
“奉愛”是來自印度的巴克提瑜珈所講的愛。巴克提瑜珈梵文為“Bhakti Yogo”,“Bhakti”是“奉愛”的意思，故巴克提瑜珈也稱奉愛瑜珈。據(jù)相關(guān)介紹，奉愛就是以大慈大悲的情懷，將自己的整個身心，奉獻(xiàn)給某種理想、事業(yè)，或他人、社會需要的愛。這樣的愛，使人想起20世紀(jì)中國紅色革命年代所倡導(dǎo)的“大公無私”“毫不利己，專門利人”。
上述“仁愛”“兼愛”“博愛”“奉愛”，各有各的說法，各有各的愿景，總體上都有值得肯定的價值。但是，也都有值得討論、商榷之處。
儒家的“仁愛”有差等，“親親”優(yōu)先。家庭是社會的細(xì)胞，父母與子女、兄姐與弟妹的關(guān)系，是原初的最基本的人際關(guān)系。將愛優(yōu)先施予有血緣關(guān)系的人，然后再推延到無血緣關(guān)系的人，應(yīng)當(dāng)說是自然的、符合倫理常情的?！坝H親優(yōu)先”使中國社會成為親情社會，每個社會成員都生活在親情的滋養(yǎng)、浸潤、關(guān)懷、包圍中，這當(dāng)然是有利于個己幸福、家庭和諧、社會安定的。
但是，“親親”優(yōu)先，很容易導(dǎo)致“親親”過度，或者說這樣的有差等的愛缺乏阻止“親親”過度的機(jī)制。所謂“親親”過度，是說將親情，以至于人情，置于過分高、過分重的位置。遇到需要作是非判斷時，公理、法律往往讓位于親情、人情，所謂“情大于法”。典型的例證是《論語·子路》中講的“父為子隱、子為父隱”：“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?？鬃釉唬何狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”譯成白話：“葉公對孔子說：我們那里有個正直的人，他父親偷了羊，他便出來告發(fā)?？鬃诱f：我們那里正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，正直就體現(xiàn)在這里呀。”
墨家的“兼愛”是一種理想化的愛。不講等級差別、不分親疏遠(yuǎn)近地向一切人施同樣的愛，世間能完全做到者，有幾人？
基督教宣揚的“博愛”與“兼愛”有一致性，然而在理想化的路上，“博愛”似乎走得更遠(yuǎn)。讓人愛仇敵，且不說一般人做不到、不愿意做，即使有人真地去做，也未必會有好的結(jié)果。打個比方，一顆生雞蛋，如果內(nèi)里沒壞，你給它以溫?zé)?，到一定程度，它會孵出小雞或變成可食用的熟蛋；如果內(nèi)里已壞，你再給它溫?zé)?，它也孵不出小雞變不成可食用的熟蛋。如果本來就不是雞蛋，而是一顆石頭，你還要像對待雞蛋一樣溫?zé)崴?，那就不是石頭的問題了，而是你腦子有問題了。再如人們熟知的《伊索寓言》中《農(nóng)夫與蛇》的故事：好心的農(nóng)夫?qū)鼋┑纳叻胚M(jìn)自己懷里溫暖，蛇蘇醒后卻用毒牙咬了農(nóng)夫，使農(nóng)夫受傷而死。這個故事意在說明“恩將仇報”的現(xiàn)象和道理。當(dāng)然，也在提示人們：不要不分青紅皀白地施愛，在施愛之前要對施愛的對象有所了解。
至于奉愛瑜珈講的“奉愛”，也是理想化的，只有極少數(shù)人能做到的愛，不具普遍性。
筆者從觀察嬰兒的生存，分析出人生來具有“依他性”和“利己性”：胎兒從受孕的那一刻起，就不能獨自成長，必須由他人提供營養(yǎng)。生下來后，若沒有他人提供吃的喝的，嬰兒的生命就會終結(jié)。這就決定了人必須與他人發(fā)生關(guān)系、必須依靠他人才能生存。這種依靠他人才能生存的本能，就是人的“依他性”。同時，嬰兒是把吃的喝的，本能地吃到、喝到自己肚子里去了；如果幾個嬰兒一個奶頭，肯定會出現(xiàn)爭搶的局面。這種為己的、自私的本能，就是人的“利己性”。
人天生地既具有“依他性”也具有“利己性”，“依他性”和“利己性”一開始就交織著，你中有我、我中有你地同時并存于人體中。人的“依他性”是人的“善端”，人的“利己性”是人的“惡端”。由于“依他性”和“利己性”都是人的本能、本性，故人天生地、本能地既具有善端也具有惡端。善端可以發(fā)展為善，惡端可以發(fā)展為惡。故人既有可能行善，也有可能作惡。
人類之愛，無論“仁愛”“兼愛”“博愛”還是“奉愛”，都源自人的善端，即人的“依他性”；相對應(yīng)，人類之恨，無論怨恨、憤恨、嫉恨，還是仇恨，都源自人的惡端，即人的“利己性”。由于人本能地既具有“依他性”也具有“利己性”，故人就本能地既可以愛、施愛、被愛，也可以本能地恨、施恨、被恨。也就是說，是人，他就既可能愛，也可能恨，既可能愛得如癡如醉、死去活來，也可能恨得咬牙切齒、入骨入髓。
人類的大多數(shù)，在大多數(shù)情況下，“依他性”使然，是向善的、樂意施愛、被愛的。但也有少數(shù)人，在一些情況下，“利己性”膨脹，是向惡的、樂意施恨、被恨的。向善、施愛、被愛，使人間暖意融融、歡喜多多；向惡、施恨、被恨，使人間寒風(fēng)刺骨，悲劇不絕。
鑒于上述觀察、認(rèn)知，本人在構(gòu)建龍道信仰體系時，提出了“尊、愛、利、和”，即“尊天尊人尊己、愛天愛人愛己、利天利人利己、和天和人和己”的核心理念，主張、倡導(dǎo)在處理人與天即人與自然、人與人即人與社會、人與己即人與自身等關(guān)系時，在“尊天尊人尊己、愛天愛人愛己、利天利人利己、和天和人和己”之間，找到最大的通約數(shù)、貫穿線、平衡點、合適域。
顯然，在人與人即人與社會的關(guān)系上，龍道信仰主張、倡導(dǎo)將“愛人”與“愛己”相統(tǒng)一，即既愛人，也愛己，努力地在“愛人”與“愛己”之間，尋找到最大的通約數(shù)、貫穿線、平衡點、合適域。這樣的“愛”，筆者謂之“互愛”。說得再透徹些，“互愛”是從人本能具備的“依他性”和“利己性”出發(fā)，既“愛人”又“愛己”的“愛”。
“互愛”與“仁愛”“兼愛”“博愛”“奉愛”相比較，“互愛”突出、強(qiáng)調(diào)了“互”字，即相互性，即“互愛”是相互的，是我“愛”人、人“愛”我的。那么，我“愛”人，人不“愛”我；或人“愛”我，我不“愛”人，就都不是“互愛”。
于是，“互愛”就有了基本要求：希望，甚至追求回報。若沒有回報，就不是“互愛”了。當(dāng)然，回報有方式、大小、快慢、程度的不同。
也就是說，我愛人，希望人也愛我。人若不愛我，我可以繼續(xù)愛人，即繼續(xù)希望人愛我，也可以不再愛人。如果我愛人，希望人愛我，而人非但不愛我，還恨我，甚至傷害我，那么對不起，我將視人對我傷害的程度，予以適當(dāng)?shù)幕貞?yīng)，甚至回?fù)簟?/span>
筆者認(rèn)為，在如今這個廣泛聯(lián)系、利益交錯、情況復(fù)雜的互聯(lián)網(wǎng)時代，對大多數(shù)人而言，龍道信仰主張、倡導(dǎo)的“互愛”，是現(xiàn)實的、理性的、可操作、可踐行的人類之愛。
（2021年1月6日于加拿大楓華閣。圖片采自網(wǎng)絡(luò)）
作者簡介：龐進(jìn) 著名龍鳳文化研究專家、作家、龍鳳國際聯(lián)合會主席、中華龍文化協(xié)會名譽(yù)主席、中華龍鳳文化研究中心主任、西安中華龍鳳文化研究院院長、西安日報社高級編輯。先后求學(xué)于陜西師范大學(xué)和西北大學(xué)，哲學(xué)學(xué)士、文學(xué)碩士。中國作家協(xié)會會員，陜西省作協(xié)理事，陜西省社會科學(xué)院特約研究員，中華龍鳳文化網(wǎng)（www.loongfeng.org）主編，加拿大西安大略出版社副總編輯。1979年開始從事文學(xué)創(chuàng)作和文化研究，至今已發(fā)表各類作品逾千萬字，出版《創(chuàng)造論》《中國龍文化》《中國鳳文化》《中國祥瑞》《靈樹婆娑》《龍情鳳韻》等著作三十多種，獲首屆中國冰心散文獎、首屆陜西民間文藝山花獎、全球華文母愛主題散文大賽獎、西安市社會科學(xué)優(yōu)秀成果一等獎等獎項八十多次。有“龍文化當(dāng)代十杰（首席）”之譽(yù)。微信號： pang_jin
