易中天先生在多次演講中，解釋中華傳統(tǒng)文化中的“有為”和“無為”，說：道家的老子是以“無為”求“有為”，莊子是以“無為”求“無為”；孔子、孟子即儒家，是以“有為”求“有為”；佛家禪宗是以“有為”求“無為”。
這樣的解釋準(zhǔn)確嗎？
先來看看“為”字的本義。
漢語中的“為”，是個(gè)會(huì)意字，其早期的字形，像一頭“象”站在地上，象頭之上有一只“手”，表示人用手牽著象。牽著象做什么呢？馱人、馱物，總之是工作、做事。于是，“為”字的本義，就是“工作”“做事”。《爾雅?釋言》：“作，造，為也。”簡言之，“為”就是“做”。
對(duì)一個(gè)人而言，“為”，至少可以分為兩個(gè)層面：一是維持生命存在的“為”。在這個(gè)層面上，任何人都不可能不“為”，人的包括大腦、五官、五臟六腑等等在內(nèi)的各個(gè)器官，每時(shí)每刻都得“為”、都在“做”，如鼻子要呼吸、心臟要跳動(dòng)、大腦要思維，等等，一旦不“做”即不“為”，人的生命就中止了。二是滿足了生命存在之后的“為”。在這個(gè)層面上，任何人也都不可能不“為”，也即人在做了滿足最基本的生存需要的事情之后，總還要“做”一些其他事情，區(qū)別只在于做什么事，做的事或大或小、或多或少而已?？梢?，“有為”是人，乃至整個(gè)人類的存在方式，人、人類不可能徹底地“無為”。對(duì)一個(gè)生活在具體時(shí)空條件下的具體人而言，不存在什么事都不做的“無為”：不做這樣事，就做那樣的事，干活是“為”，不干活，躺在那里睡大覺也是“為”。
分析到這里，筆者要提出一個(gè)新概念：擇為。什么是“擇為”？“擇為”就是有選擇的“為”，即人發(fā)揮人之所以為人的主觀能動(dòng)性，智慧地有選擇性地做事。事實(shí)上，一個(gè)正常人，乃至一個(gè)家庭、一個(gè)集團(tuán)、一個(gè)族群，一般情況下，都是在“擇為”。
中華傳統(tǒng)文化中的道家、儒家、佛家，以及墨家、法家、兵家等等“諸子百家”，實(shí)際上也都是在“擇為”。
在《道德經(jīng)》中，“為”字出現(xiàn)了一百一十三處，這些“為”字中，可理解為“做”或與“做”密切相關(guān)者，無一不是“擇為”。如：“是以圣人抱一為天下式。”“吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！薄坝帽醒裕何岵桓覟橹?，而為客?！薄笆且允ト藶槎皇??！薄笆ト酥?，為而不爭?！奔词乖凇盀椤敝凹印安弧?，所謂“不為”者，實(shí)質(zhì)還是“擇為”——選擇不做什么事。如：“不貴難得之貨，使民不為盜?！薄耙吗B(yǎng)萬物而不為主?！薄笆且允ト瞬恍卸灰姸?，不為而成?！薄笆且允ト私K不為大，故能成其大?！倍蔷溆忻摹暗莱o為而無不為”，就可理解為：“天道常常是既選擇不做而又不選擇不做?！币布矗骸疤斓莱３Ｊ遣蛔瞿切┎辉撟龅?，而做那些該做的?！憋@然，道家的代表人物老子，不是以“無為”求“有為”，而是以“擇為”求“擇為”。
道家的另一位代表人物莊子，是怎樣的情況呢？史籍載莊子曾“任漆園吏”“晉見楚威王”“辭楚相不受”“拜見魏惠王”“著書十余萬言”“詆訾孔子之徒”“明老子之術(shù)”，提出“逍遙游”“萬物齊一”觀點(diǎn)……，這些都是“擇為”。那些發(fā)生在莊子身上，或出自莊子手筆，后來成為人們津津樂道的寓言典故，如“濠梁之辯”“鴟得腐鼠”“材與非材”“莊周夢蝶”“鼓盆而歌”等，也無不是“擇為”。顯然，莊子也是以“擇為”求“擇為”，并非以“無為”求“無為”。
儒家是徹底的有為主義者，無論是“內(nèi)圣外王”“修身、齊家、治國、平天下”，還是講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同，都得通過“為”來實(shí)現(xiàn)。翻開《論語》《孟子》，可以說每章、每段都在講“該做什么”“如何來做”。然而，儒家的“為”也是“擇為”，即主張、倡導(dǎo)、鼓勵(lì)做某些事，反對(duì)、批評(píng)、譴責(zé)做某些事。典型的表述如：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”“己所不欲，勿施于人。”（《論語·顏淵》） “富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！保ā睹献印る墓隆罚案F則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！保ā睹献印けM心上》）這樣看來，言儒家以“有為”求“有為”沒有錯(cuò)，但更準(zhǔn)確的表達(dá)依然是以“擇為”求“擇為”。
佛家禪宗是以“有為”求“無為”嗎？——在禪宗經(jīng)典《壇經(jīng)》（《六祖法寶壇經(jīng)》）里，是沒有“無為”一詞的，但有三十八處談到“空”，易中天先生顯然是將“空”理解為“無為”了。佛教對(duì)“空”的解釋有很多，筆者理解，佛教講的“空”，從根本上講，就是佛祖釋迦牟尼在菩提樹下悟得的“諸法無?！保从钪骈g的一切都是因緣和合、剎那生滅、變幻不定、了無實(shí)性的，所謂“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”（《金剛經(jīng)》）?！爸T法無?！本褪且磺薪浴翱铡薄＜热灰磺薪浴翱铡?，那么，在禪宗的視野里，“有為”也是“空”，“無為”也是“空”，甚至連包括禪宗在內(nèi)的佛教本身都是“空”，所謂“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵?！薄Ｄ敲?，說佛教禪宗是以“有為”求“無為”，不如說佛家禪宗是以“空”說“空”。當(dāng)然，佛教的“空”論，旨在“破執(zhí)”，即讓人看透包括自我在內(nèi)的這個(gè)花花世界的“本相”，“覺”而“悟”之。
綜上所述，在“為”的問題上，道、儒、佛三家都是“擇為”，區(qū)別只在于選擇得各有偏重：道家偏重“天道自然”之“為”，儒家偏重“人道和諧”之“為”，佛家偏重“心道覺悟”之“為”。
那么，生活在當(dāng)下的人們，應(yīng)該怎么“為”呢？答案是“擇為”，即有選擇的“為”。“擇為”的準(zhǔn)則、目標(biāo)是什么呢？答案是“適度”。于是，筆者再提出一個(gè)新概念：適為。什么是“適為”？“適為”就是適度的“為”，通俗地說，“適為”就是把事情做到剛剛好的“為”。顯然，“適為”本質(zhì)上還是“擇為”——選擇至合適的“為”。
怎么做才算“適為”呢？這里只能總的來說，就是筆者反復(fù)強(qiáng)調(diào)的：在處理人與天即人與自然、人與人即人與社會(huì)、人與己即人與自身這三大關(guān)系時(shí)，以兼顧人的與生俱來的“依他性”和“利己性”為基礎(chǔ)、起點(diǎn)，在“尊天尊人尊己、愛天愛人愛己、利天利人利己、和天和人和己”即“尊、愛、利、和”之間，找到最大的通約數(shù)、貫穿線、平衡點(diǎn)、合適域，然后盡心、盡力地“為”之。
（2021年4月9日于加拿大楓華閣。圖片采自網(wǎng)絡(luò)）
龐進(jìn) 著名龍鳳文化研究專家、作家、龍鳳國際聯(lián)合會(huì)主席、中華龍文化協(xié)會(huì)名譽(yù)主席、中華龍鳳文化研究中心主任、西安中華龍鳳文化研究院院長、西安日?qǐng)?bào)社高級(jí)編輯。中國作家協(xié)會(huì)會(huì)員，陜西省作協(xié)理事，陜西省社會(huì)科學(xué)院特約研究員，中華龍鳳文化網(wǎng)（www.loongfeng.org）主編，加拿大西安大略出版社副總編輯。1979年開始從事文學(xué)創(chuàng)作和文化研究，至今已發(fā)表各類作品逾千萬字，出版《創(chuàng)造論》《中國龍文化》《中國鳳文化》《中國祥瑞》《靈樹婆娑》《龍情鳳韻》等著作三十多種，獲首屆中國冰心散文獎(jiǎng)、首屆陜西民間文藝山花獎(jiǎng)、全球華文母愛主題散文大賽獎(jiǎng)、西安市社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果一等獎(jiǎng)等獎(jiǎng)項(xiàng)八十多次。有“龍文化當(dāng)代十杰（首席）”之譽(yù)。微信號(hào)： pang_jin
