人們都說(shuō)《易經(jīng)》是從象開(kāi)始的，實(shí)際上這種說(shuō)法不是很準(zhǔn)確，應(yīng)該說(shuō)，一切一切都是從數(shù)開(kāi)始的。心中沒(méi)有數(shù)，怎么去畫(huà)那個(gè)象呢？只不過(guò)我們第一眼看到的是已經(jīng)畫(huà)出來(lái)的象，而沒(méi)有深入了解每個(gè)象的背后，一定有一個(gè)數(shù)存在。
中國(guó)人常常講：一切有定數(shù)。這句話(huà)其實(shí)并不迷信，它是告訴我們，所有的事情大都有一定的規(guī)律，宇宙萬(wàn)象都是有定數(shù)的。比如，內(nèi)行的人看到一棵樹(shù)，就大概知道它能不能繼續(xù)存活、能活多久、將來(lái)會(huì)長(zhǎng)成什么形狀、做什么用途。又比如，我們常說(shuō)“三歲看大，六歲看老”，就是看到一個(gè)小孩三歲時(shí)的表現(xiàn)就能大概知道他長(zhǎng)大以后是什么樣子，看到他六歲時(shí)的表現(xiàn)，這個(gè)孩子的一生就差不多能看透了?？赡苡腥藭?huì)說(shuō)他看不懂，那也只是他個(gè)人的修為沒(méi)有這么高而已。中國(guó)有這種修為的人很多，自古至今，凡成大事者，在識(shí)人上都有過(guò)人的本領(lǐng)。
孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，即使是一百世以后的事情，我都可以看清楚。這在《論語(yǔ)》里記載得很清楚：雖百世，可知也。這并不是神通，而是推論，也叫做推理。這樣，我們就說(shuō)到了《易經(jīng)》中的理，它在象和數(shù)的后面，更加難以看清楚。理是象跟數(shù)合起來(lái)所得到的一個(gè)規(guī)律，數(shù)和象都離不開(kāi)理。中國(guó)人常說(shuō)，要按照道理行事，就是說(shuō)只要依理去做事，基本不會(huì)出什么大的差錯(cuò)。
我們提到象，會(huì)想到象是現(xiàn)象，還是真相？要知道，現(xiàn)象并不一定代表真相，因?yàn)楝F(xiàn)象是有虛有實(shí)的，有真相，還有假象。而《易經(jīng)》中所指的象，是虛實(shí)合起來(lái)的。因?yàn)檎麄€(gè)宇宙也是有虛的就一定有實(shí)的，有看得見(jiàn)的部分就一定有看不見(jiàn)的部分，也就是有陰有陽(yáng)，陰陽(yáng)是同時(shí)存在的，任何人都無(wú)法清楚地分開(kāi)。
一個(gè)會(huì)看相的人，根本不會(huì)去看人的表面。我們常常聽(tīng)到有人說(shuō)“給我看個(gè)相吧”，其實(shí)這時(shí)就已經(jīng)不必看了，因?yàn)樗谡f(shuō)這句話(huà)的時(shí)候，全身上下都已經(jīng)做好了被看的準(zhǔn)備，已經(jīng)全都是假象了?？聪?，要在被看人不經(jīng)意的時(shí)候去看，才能看出真相，這才是看相的道理。這和綜合判斷一個(gè)人的表現(xiàn)是一樣的道理，而并不是迷信。很多事情，其實(shí)是我們自己弄不清楚，卻說(shuō)它是迷信。從現(xiàn)在開(kāi)始，我們要把《易經(jīng)》的象、數(shù)、理搞清楚，這樣才能知道自己的判斷是不是合理。
《易經(jīng)》本來(lái)是來(lái)源于自然的，但是由于它艱深難懂，又被一些似懂非懂的人利用來(lái)看相算命，于是《易經(jīng)》不僅被蒙上了一層神秘的面紗，而且被打上了迷信的烙印。實(shí)際上，只要搞清楚了象、數(shù)、理，我們就可以知道《易經(jīng)》的奧秘。那么，我們首先來(lái)看看，什么叫象和數(shù)呢？
最早，伏羲氏找到了兩個(gè)最簡(jiǎn)單的象，就是遠(yuǎn)古先民結(jié)繩記事的兩個(gè)動(dòng)作：一是打結(jié)，一是松開(kāi)。用今天的話(huà)講，《易經(jīng)》就是開(kāi)關(guān)，跟電燈的開(kāi)關(guān)一樣。所有的電燈都是由開(kāi)關(guān)控制的：開(kāi)關(guān)開(kāi)了，燈就亮了，開(kāi)關(guān)關(guān)了，燈就暗了。同理，陰就是關(guān)了，電門(mén)不通，因?yàn)樗俏镔|(zhì)方面的東西；陽(yáng)就是開(kāi)了，電門(mén)通了，因?yàn)樗悄芰?，是精神方面的東西。我們以前一味說(shuō)，精神就是精神，物質(zhì)就是物質(zhì)，等到西方的愛(ài)因斯坦證明了物質(zhì)和能量是互變的，物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)速度快到一定程度就會(huì)變成能量，能量的速度慢下來(lái)又會(huì)變成物質(zhì)，我們就說(shuō)愛(ài)因斯坦太聰明了。其實(shí)我們不知道，我們的老祖宗很早以前就告訴我們，陰極就變陽(yáng)，陽(yáng)極就變陰。陰陽(yáng)本來(lái)就是互變的，這和愛(ài)因斯坦的話(huà)是一樣的道理。
那么，是數(shù)從象來(lái)，還是象從數(shù)來(lái)？我們中國(guó)人有一句話(huà)，叫做心中有數(shù)。其實(shí)每一個(gè)人都是相當(dāng)主觀的，是心中已經(jīng)有數(shù)了以后，才去看象的。
《易經(jīng)》的六十四卦，每一個(gè)卦都是由六個(gè)爻組成的。其中，連續(xù)的一畫(huà)是陽(yáng)爻，中間斷開(kāi)的是陰爻。六個(gè)爻不是陰的就是陽(yáng)的，所以一個(gè)卦總共只有兩個(gè)符號(hào)。一個(gè)卦的六個(gè)爻怎么變化都可以，可以有三個(gè)陰三個(gè)陽(yáng)，也可以有兩個(gè)陰四個(gè)陽(yáng)，還可以有兩個(gè)陽(yáng)四個(gè)陰……但是無(wú)論怎么變，無(wú)非就是陰陽(yáng)兩種。而陰陽(yáng)又有一個(gè)共同的東西，這就是我們所說(shuō)的數(shù)。數(shù)是有生命的，是活的，不像我們現(xiàn)在所學(xué)的數(shù)學(xué)，是死的。
我們來(lái)看一個(gè)卦（見(jiàn)圖14-1），這個(gè)卦就像是一口棺材。中間四個(gè)陽(yáng)爻像一個(gè)死人，硬邦邦地躺在棺材里，兩頭各有一個(gè)陰爻，就像四顆釘子一樣釘下去，蓋棺論定。這個(gè)卦就是個(gè)棺材象。圖14-1
其實(shí)，我們生活中的很多東西都是從卦象模擬來(lái)的。一個(gè)人要?jiǎng)倧?qiáng)，但是過(guò)剛的人就會(huì)死得很快。假如一個(gè)人說(shuō)，“我就硬脾氣”，那他就準(zhǔn)備要短命了。我們看自然現(xiàn)象，人活著跟死了的不同就在于活著的時(shí)候有彈性，死了就僵-硬-了。一個(gè)人如果生氣氣到全身都-硬-了，那就是快死了。我們讀了《易經(jīng)》就應(yīng)該明白，不要?dú)獬赡莻€(gè)樣子，我們還是要活下去的。
同樣是這個(gè)卦的象，我們也可以不把它想象成棺材，而想象成是一座橋梁——它的底下是大河，兩邊的陰爻都是釘子，一條條的陽(yáng)爻是木板，我們踩著它就可以過(guò)河了。這樣一來(lái)，這個(gè)卦象又變成橋了。一個(gè)象，不同的人來(lái)想象，會(huì)有不同的結(jié)果，所以我們才需要卦名。卦名就是給大家一個(gè)范圍，我們只能在這個(gè)范圍內(nèi)來(lái)想象，而不能是看到一個(gè)卦象，就信馬由韁地亂想一氣。
我們上面看到的這個(gè)卦，卦名叫做大過(guò)。之所以叫這樣的卦名，原因其實(shí)很簡(jiǎn)單，就是因?yàn)椤兑捉?jīng)》里陽(yáng)大陰小，凡是陽(yáng)就是大的，陰就是小的。這個(gè)卦里有四個(gè)陽(yáng)、兩個(gè)陰，就表示大的多、小的少，是大過(guò)于小，所以叫大過(guò)。我們應(yīng)該注意，任何事情只要大過(guò)于小，就要小心有類(lèi)似大過(guò)的問(wèn)題出現(xiàn)。
依此類(lèi)推，《易經(jīng)》里的小過(guò)卦（見(jiàn)圖14-2），就是中間有兩個(gè)陽(yáng)爻，兩邊各有兩個(gè)陰爻，總共四個(gè)陰爻、兩個(gè)陽(yáng)爻，即小過(guò)于大。小過(guò)的象就是一只小鳥(niǎo)，中間兩個(gè)陽(yáng)爻是鳥(niǎo)身，旁邊兩對(duì)陰爻是翅膀，它的意思是飛過(guò)去就沒(méi)有痕跡了，所以我們不會(huì)太注意它。當(dāng)你看到一副棺材時(shí)，你不會(huì)不在意，而當(dāng)你看到一只小鳥(niǎo)時(shí)，也許你根本不會(huì)在意。人之所以會(huì)小過(guò)不斷，就是因?yàn)椴辉谝?。我們今天總覺(jué)得很多事情難以琢磨，就是因?yàn)闆](méi)有按照《易經(jīng)》的道理去想去做而已。圖14-2
現(xiàn)在我們知道了，《易經(jīng)》里面有個(gè)卦叫大過(guò)，有個(gè)卦叫小過(guò)?？鬃釉?jīng)講過(guò)“不二過(guò)”，就是說(shuō)，你不要犯大過(guò)，也不要犯小過(guò)。但是，有的人一聽(tīng)到大過(guò)，就覺(jué)得糟糕了，實(shí)際上并非如此。大過(guò)其實(shí)是一個(gè)讓人喜悅的卦，看到這個(gè)卦我們應(yīng)該很喜悅才對(duì)。
象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象，所以我們看卦的時(shí)候，既需要豐富的想象力，還需要運(yùn)用《易經(jīng)》的思維，從正反兩個(gè)方面來(lái)考慮問(wèn)題。那么，大過(guò)這個(gè)卦象，都代表了什么不同的意思？為什么我們看到大過(guò)卦應(yīng)該喜悅呢？
很多人讀《易經(jīng)》，只會(huì)從文字表面上去解釋?zhuān)钥吹酱筮^(guò)就覺(jué)得是不好的卦。在這里，我們要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：《易經(jīng)》里根本沒(méi)有好卦和壞卦之分。
我們看到大過(guò)卦，就要明白，這其實(shí)就是《易經(jīng)》的理：它要么是棺材，要么是橋梁。橋梁就是成功，棺材就是成仁。所以不成功便成仁，才叫大過(guò)。
大過(guò)就是創(chuàng)新，就是改革，是高度冒險(xiǎn)的事情。到底要不要做，要靠本人決定。老子曾說(shuō)“不敢為天下先”，就是告訴我們，一個(gè)人如果下定決心要為天下先，心里就要做好充分的準(zhǔn)備——不成功便成仁，成功了不見(jiàn)得有自己的份，失敗了就要死。古往今來(lái)所有的大人物，都是準(zhǔn)備成仁的。古代的忠誠(chéng)之士，明明知道講這句話(huà)皇帝會(huì)生氣，可是職責(zé)所在，必須要講。既然要講，就要做好死的準(zhǔn)備，真正到了皇帝要?dú)⑺臅r(shí)候，他絕不會(huì)求饒，因?yàn)樗赖眯陌怖淼?，這種結(jié)果是他早就想到，并且愿意承受的。
我們一般人，是沒(méi)有能力也沒(méi)有機(jī)會(huì)犯大過(guò)的，充其量只會(huì)犯一些小過(guò)。所以世上大多數(shù)人都是小過(guò)不斷，大過(guò)不犯。而歷代的偉人，不論從哪個(gè)角度看，他們?cè)诋?dāng)時(shí)都是犯大過(guò)的，都跟當(dāng)時(shí)的時(shí)代有非常激烈的沖突?，F(xiàn)在我們應(yīng)該明白：犯大過(guò)的人，心里要有一個(gè)觀念和決心，就是不成功便成仁。大過(guò)卦告訴我們，一方面，你可以成功地構(gòu)筑出一條通向未來(lái)的橋，為人民謀福利；另一方面，如果不成功，就要準(zhǔn)備進(jìn)棺材了。所以，大過(guò)卦是有兩個(gè)象的，一個(gè)是說(shuō)，人不犯大過(guò)比較安全；另一個(gè)是說(shuō)，如果要犯大過(guò)，就要有種，要有擔(dān)當(dāng)、有責(zé)任，預(yù)備好要么成功，要么成仁，真到失敗的時(shí)候，要死而無(wú)憾，因?yàn)樗械缆范际亲约哼x擇的。
《易經(jīng)》中有一個(gè)頤卦，中間四爻全都是陰的，只有上下兩個(gè)爻是陽(yáng)的（見(jiàn)圖14-3）。這個(gè)卦與我們上面說(shuō)到的大過(guò)卦，正好完全相反，大過(guò)卦中的陽(yáng)爻在這里全變成了陰爻，而陰爻全變成了陽(yáng)爻。這種現(xiàn)象，在《易經(jīng)》中叫做錯(cuò)卦，即兩個(gè)卦相錯(cuò)。再舉個(gè)例子，乾卦里全部都是陽(yáng)爻，而坤卦里全部都是陰爻，乾卦和坤卦就是相錯(cuò)的。圖14-3
大過(guò)卦的上下兩爻是陰爻，中間都是陽(yáng)爻，相錯(cuò)后變成的頤卦上下兩爻是陽(yáng)爻，中間都是陰爻。在頤卦中，上面的陽(yáng)爻代表人的上嘴唇，下面的陽(yáng)爻代表人的下嘴唇，中間的四個(gè)陰爻代表人的兩排牙齒。這個(gè)卦講的就是大小通吃、大快朵頤，所以這個(gè)頤卦，是表示養(yǎng)生的卦。
頤卦由山、雷構(gòu)成，上面三爻是山，下面三爻是雷。相對(duì)來(lái)講，山是不動(dòng)的，而雷是動(dòng)的，就像我們吃東西時(shí)，上面的牙齒是不動(dòng)的，都是下面的牙齒在動(dòng)，上面是陰，下面是陽(yáng)。有人不信邪，非要下面的牙齒不動(dòng)，上面的動(dòng)，試試就發(fā)現(xiàn)，那樣是根本不行的，因?yàn)檫@是自然的象，誰(shuí)也改變不了。萬(wàn)事萬(wàn)物總是要一個(gè)陰一個(gè)陽(yáng)，兩個(gè)都動(dòng)或者兩個(gè)都不動(dòng)，都是行不通的，只有一靜一動(dòng)、一陰一陽(yáng)才是《易經(jīng)》的道理。
我們知道，山不會(huì)發(fā)出聲音，但是雷會(huì)發(fā)出聲音。那么，我們吃飯到底要不要發(fā)出聲音呢？如果一個(gè)人吃飯完全不出聲音，就表示雷怎么都發(fā)不出來(lái)，被山壓得死死的。由此可以推測(cè)，這個(gè)人可能很拘謹(jǐn)，或者心情很沉悶、很驚恐，才會(huì)連一點(diǎn)聲音都不出。既然是雷，多少應(yīng)該發(fā)出點(diǎn)聲音，這樣才表示我們心里很坦然。當(dāng)然，吃飯發(fā)出的聲音太大也是不好的，會(huì)讓人感覺(jué)這個(gè)人肆無(wú)忌憚，或者是缺少教養(yǎng)。
頤卦的道理是說(shuō)，與其在那里看別人飲食，還不如自己去找食物來(lái)吃。我們不要整天看別人吃飯，完全可以自己去找點(diǎn)東西來(lái)吃。
既然頤卦的象是兩排堅(jiān)硬的牙齒咬東西，那么如果當(dāng)中出現(xiàn)一根魚(yú)刺呢？我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，卦象馬上就變了，變成了噬嗑卦。噬嗑卦的意思是：不是你咬斷中間的這根魚(yú)刺，就是它把你的牙齒硌掉。一句話(huà)，一切的道理都在里面了。
我們現(xiàn)在知道了，象就是卦象，但是同樣的卦象，可以有完全不同的解釋。同是一個(gè)大過(guò)卦，也許是個(gè)棺材，就是死路一條，也許是一座橋梁，就是通往成功的道路。所以我們才有“不成功便成仁”的說(shuō)法。由此可見(jiàn)，我們中國(guó)人許多的成語(yǔ)和觀念，都是來(lái)自《易經(jīng)》的。那么《易經(jīng)》中的數(shù)，又是怎樣影響著我們中國(guó)人的呢？
《易經(jīng)》的六十四卦，每一卦都有卦名，不同的卦名代表不同的意思。這就是讓我們看到象以后不要亂想，而要根據(jù)卦名來(lái)做合理的想象。卦中的每一爻都是數(shù)的變化，而數(shù)的變化，就是一而二，二而一而已。一而二，二而一，就是一分為二，二合為一。
對(duì)比一下，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，與《易經(jīng)》中所講的數(shù)相比，現(xiàn)在最高深的數(shù)學(xué)也不過(guò)如此。我們來(lái)看兩個(gè)例子作一下比對(duì)。第一個(gè)，我們?cè)谝贿吜谐鎏珮O、兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，在另一邊列出始數(shù)、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們是一一對(duì)應(yīng)的。
第二個(gè)，我們?cè)跀?shù)學(xué)里學(xué)過(guò) 2n,我們把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3，與太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦對(duì)應(yīng)起來(lái)，又會(huì)發(fā)現(xiàn)，兩個(gè)還是一模一樣的。
我們要記住一句話(huà)，世界上的一切都是數(shù)的變化。比如人的年齡，我們都是一天比一天老，又比如人的身體，也是一天一天在變化。一句話(huà)，所有東西都是不進(jìn)就退，不是越來(lái)越好就是越來(lái)越差，沒(méi)有靜止不動(dòng)、維持現(xiàn)狀的。朋友之間的交情也是一樣，不是越來(lái)越親密，就是越來(lái)越疏遠(yuǎn)。哪怕是親戚、兄弟，長(zhǎng)久不聯(lián)系、不見(jiàn)面，見(jiàn)面了也沒(méi)有話(huà)講?！兑捉?jīng)》中講朋友要常往來(lái)，要不然就不叫朋友了。只是我們要注意，朋友之間往來(lái)，不能僅僅計(jì)較利害關(guān)系，或者整天聚在一起開(kāi)玩笑，講些沒(méi)有用的話(huà)，那都是浪費(fèi)時(shí)間。但是現(xiàn)在很多人都是整天聚在一起嘻嘻哈哈，不知道自己是在浪費(fèi)生命。如果我們真正明白道理，就應(yīng)該朋友聚在一起，互相分享一點(diǎn)智慧，這樣多好。
人可以做小丑，但不能玩搞笑?，F(xiàn)在的人很喜歡搞笑，實(shí)際上這是人類(lèi)很大的危機(jī)。如果你帶小孩去看小丑，問(wèn)他要不要學(xué)小丑，他肯定說(shuō)不要，他自己就知道不要學(xué)小丑?？墒强吹接腥烁阈?，小孩就分不清楚這樣做到底是正經(jīng)還是不正經(jīng)。小孩只會(huì)覺(jué)得好玩，所以馬上就跟著學(xué)，這就糟糕了。對(duì)于這一點(diǎn)，現(xiàn)在的演藝人員要負(fù)很大的責(zé)任，但是他們不知道他們把很多人帶壞了。這種例子有很多，有的演藝人員把頭發(fā)搞得五顏六色、亂七八糟，像摸了電門(mén)一樣，結(jié)果一些小孩就跟著學(xué)了，最后連父母都管不了。我們想一想，一個(gè)人有多少時(shí)間可以用來(lái)整天擺弄頭發(fā)？
做父母的，更要做孩子的好榜樣。如果爸爸整天穿名牌，小孩一定從小就追名牌。衣服本來(lái)是用來(lái)保暖的，只要整齊舒適就可以了，跟名牌沒(méi)什么關(guān)系。追求名牌，是人類(lèi)自找麻煩，是因?yàn)樗麄儾幻饕桌怼Ｈ魏问虑?，?dāng)數(shù)一變的時(shí)候，后面就已經(jīng)發(fā)生很大的變化了。這叫做差之毫厘，失之千里。
我們所說(shuō)的數(shù)，其實(shí)很簡(jiǎn)單，用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”這十個(gè)數(shù)，大概就可以解決了。我們的手一共有十個(gè)指頭，一個(gè)手掌有五個(gè)指頭，這五個(gè)就叫生數(shù)。生數(shù)是做基礎(chǔ)的，到五個(gè)數(shù)沒(méi)辦法解決的時(shí)候，才把六拿來(lái)湊，所以六以上都叫成數(shù)，是湊成一個(gè)數(shù)的意思。一件事，用五能夠解決就用五好了。我們之所以把一隊(duì)人馬叫隊(duì)伍，就是說(shuō)這隊(duì)人馬，用一個(gè)手掌的五個(gè)指頭就可以掌握。如果一只手掌握不了，怎么能叫做隊(duì)伍呢？如果叫“隊(duì)六”的話(huà)，就說(shuō)明有一個(gè)跑掉了，叫“隊(duì)七”更糟糕，說(shuō)明兩個(gè)跑了。所以，中國(guó)有很多話(huà)，如果我們了解它的真意，自然就知道該怎么做了。
我們用九和六，也是這個(gè)道理?！兑捉?jīng)》中，九跟陽(yáng)是密切相關(guān)的，九代表老陽(yáng)，而六跟陰是密切相關(guān)的，六代表老陰。一個(gè)人說(shuō)話(huà)不算數(shù)，我們就說(shuō)他又變卦了?！兑捉?jīng)》六十四卦每一卦都是會(huì)變的，所以叫做變卦。一個(gè)卦成了以后，只要其中的一個(gè)爻變化，整個(gè)卦就變了，所以才說(shuō)牽一發(fā)而動(dòng)全身。因此，我們?cè)诰藕土幕A(chǔ)上，加上了七和八。七和八是不變的，因?yàn)殛?yáng)極成陰，陰極成陽(yáng)，七是少陽(yáng)，八是少陰，少陽(yáng)和少陰是不會(huì)變的，老陽(yáng)和老陰才會(huì)變。
說(shuō)到這里，大家可能會(huì)有一個(gè)疑問(wèn)：七比九小，七是少陽(yáng)，九是老陽(yáng)，這個(gè)可以理解；但八明明比六大，為什么八是少陰，六反而是老陰呢？答案很簡(jiǎn)單，因?yàn)殛?yáng)是向外擴(kuò)張的，是膨脹的，所以九比七大；而陰是向內(nèi)收縮的，所以六比八大?？梢?jiàn)，數(shù)字的大小跟它的性質(zhì)是有密切關(guān)系的。我們說(shuō)七上八下，就是七這個(gè)數(shù)會(huì)向上變成九，所以叫做七上，而八這個(gè)數(shù)會(huì)向下變成六，所以叫做八下，兩個(gè)變動(dòng)一合，就叫七上八下。
我們還可以從數(shù)學(xué)的角度，來(lái)看一看七上八下的道理。在《易經(jīng)》中，奇數(shù)為陽(yáng)，因?yàn)殛?yáng)是擴(kuò)張的，所以陽(yáng)是正數(shù)；偶數(shù)為陰，因?yàn)殛幨鞘湛s的，所以陰是負(fù)數(shù)。七是奇數(shù)為陽(yáng)，八是偶數(shù)屬陰，所以七在上，八在下。七上八下就是這么來(lái)的。可見(jiàn)《易經(jīng)》在我們的生活中，確實(shí)無(wú)處不在。那么，《易經(jīng)》象、數(shù)、理中的這個(gè)理，又該如何理解呢？
象、數(shù)的變化后面有個(gè)理，理是長(zhǎng)期不變的。從現(xiàn)在開(kāi)始，我們要有這樣一個(gè)觀念，就是當(dāng)你聽(tīng)到不變的時(shí)候，你就知道它會(huì)變，當(dāng)你聽(tīng)到變的時(shí)候，你就知道它后面一定有不變的東西。陰陽(yáng)是同時(shí)存在、永遠(yuǎn)不會(huì)分開(kāi)的，所以變和不變也是永遠(yuǎn)不分開(kāi)的，這是《易經(jīng)》最重要的精神。我們說(shuō)現(xiàn)在是陰天，其實(shí)太陽(yáng)還在那里，只是被云層遮住了，我們看不到而已，等到烏云散開(kāi)，太陽(yáng)馬上就出來(lái)了。剛剛雨還下得很大，突然間太陽(yáng)又冒出來(lái)，不是太陽(yáng)跑得多快，而是它本來(lái)就在那里，根本沒(méi)有離開(kāi)。
實(shí)際上，人的眼睛所看到的差不多都是假的，可是人最相信的就是自己的眼睛，這是人類(lèi)很愚昧的地方。要知道，我們的五官是會(huì)騙人的。宇宙中有那么多光線(xiàn)，我們的眼睛所看到的就是那么一點(diǎn)點(diǎn)，其他的都看不到。一個(gè)人站在這里，他所能看到的范圍很有限，只有面前這一點(diǎn)，腦后的全都看不到。所以說(shuō)，人是有限的，我們不要想象自己是無(wú)限的，那是很可怕的現(xiàn)象。真正有能力的人，都說(shuō)自己不足以擔(dān)任這個(gè)工作。所以，當(dāng)我們聽(tīng)到某人信誓旦旦地說(shuō)“這個(gè)工作交給我辦，你盡管放心”，就應(yīng)該知道他最后一定會(huì)出差錯(cuò)。
老子說(shuō)，正反是同時(shí)存在的，正就是反，反就是正。來(lái)看兩個(gè)模型。一個(gè)叫無(wú)極，無(wú)極其實(shí)不是什么都沒(méi)有，而是什么都有，只是我們看不出來(lái)而已。另一個(gè)叫太極，太極是里面在動(dòng)，但是我們從外面看不出它在動(dòng)。任何東西，它里面一定有兩個(gè)力量在動(dòng)。就好像當(dāng)我們心里有一個(gè)念頭在動(dòng)的時(shí)候，肯定是正反兩個(gè)方面都有的。比如，你看到地上有鈔票，立刻就想要撿回去，然后馬上又會(huì)想，算了，還是不撿比較好。念頭一動(dòng)，正反兩個(gè)方向都有了，這就叫天人交戰(zhàn)。正反又變四象，就更復(fù)雜了。我們還用上面的例子，當(dāng)你看到地上的鈔票，就會(huì)想，我撿了鈔票回去是留著自己用還是交給警察？或者還是讓別人撿吧，讓別人去負(fù)這個(gè)責(zé)，交不交給警察那是他的事。你看，短短一瞬間，就有了四個(gè)念頭了，再往后就越想越多，想到六十四卦就無(wú)法再想了。因?yàn)榱呢跃褪菨M(mǎn)數(shù)了。
再看車(chē)輪，當(dāng)車(chē)子往前走的時(shí)候，輪子也應(yīng)該是往前轉(zhuǎn)，但是我們實(shí)際看到的卻好像是輪子在往后轉(zhuǎn)，所以往前就是往后，宇宙萬(wàn)物都是這個(gè)道理。哪一天，當(dāng)你想到生就是死，死就是生的時(shí)候，你就大徹大悟了。人一生的修煉，就是要弄明白，生就是死，死就是生。如果連這個(gè)都看不透，那就苦惱多多了。
一切如常，過(guò)正常的生活才是最好的?！兑捉?jīng)》的智慧
陰就是陽(yáng)，陽(yáng)就是陰；好就是壞，壞就是好。好和壞、陰和陽(yáng)是隨時(shí)在變的。有人常常感嘆，又過(guò)了一天，生命又少了一天。還有人經(jīng)常為難：如果說(shuō)時(shí)間過(guò)得快才好，那就是死得快了；如果說(shuō)時(shí)間過(guò)得慢才好，那又很煎熬。我們要奉勸大家：想那些干什么？一切如常，過(guò)正常的生活才是最好的。
如果說(shuō)《易經(jīng)》中的象和數(shù)，是變化的現(xiàn)象，那么《易經(jīng)》中的理就是不變的規(guī)律。我們學(xué)習(xí)《易經(jīng)》，就是要透過(guò)變化的現(xiàn)象，掌握那個(gè)不變的規(guī)律。那么，這個(gè)不變的規(guī)律究竟是什么？學(xué)習(xí)《易經(jīng)》是不是可以使我們變得更加智慧呢？
《易經(jīng)》的道理，是說(shuō)明宇宙人生的。這一點(diǎn)跟西方不同。西方人是把宇宙交給科學(xué)，人生他們是不管的。而中國(guó)人是把宇宙和人生合在一起，從來(lái)不分開(kāi)的。中國(guó)人認(rèn)為，人是宇宙的一部分，必須要尊重宇宙的規(guī)律，所以我們的觀念是天人合一的。宇宙和人生，都是從生存到發(fā)展再到變化的過(guò)程，生老病死是必經(jīng)的道路，沒(méi)有人例外，這是一個(gè)不變的道理。我們現(xiàn)在過(guò)分強(qiáng)調(diào)變，所以大家很辛苦。其實(shí)變的后面有一個(gè)不變的東西，叫做萬(wàn)變不離其宗，這個(gè)“宗”很重要?？鬃影讶松葑兊倪^(guò)程，用四個(gè)字來(lái)概括，就叫元、亨、利、貞。人生的演變，一年四季的變化，甚至整個(gè)宇宙的變化，都離不開(kāi)元、亨、利、貞這四個(gè)字。
人是宇宙的一部分，必須要尊重宇宙的規(guī)律?！兑捉?jīng)》的智慧
有一些道理我們很熟悉，卻不知道它們是從《易經(jīng)》中來(lái)的，在這里我們做一個(gè)簡(jiǎn)單說(shuō)明：
第一，循環(huán)往復(fù)。一周七天，從禮拜一到禮拜天，然后又是從禮拜一到禮拜天，永遠(yuǎn)都是這樣循環(huán)，沒(méi)有一次發(fā)生過(guò)變動(dòng)。有人說(shuō)，一切一切都在變，那為什么從禮拜一到禮拜天不變呢？那不是沒(méi)有變，是變中有不變，不變中也有變，這就是循環(huán)往復(fù)。
第二，物極必反。當(dāng)一個(gè)人天天都覺(jué)得自己身體好的時(shí)候，就要提防生大病了。實(shí)際上，常常生病的人是不太容易病死的，反而是那些身體很硬朗的人，是經(jīng)不起病的，一生病就倒下了。那么，一直沒(méi)有病是好事還是壞事呢？其實(shí)生病就是身體里各種器官和功能在演習(xí)，常常演習(xí)是有好處的。如果一個(gè)部隊(duì)從來(lái)沒(méi)有演習(xí)過(guò)，敵人一來(lái)，肯定就垮了。所以《易經(jīng)》提醒我們要警惕物極必反，避免事情向不好的方向發(fā)展。
第三，動(dòng)態(tài)均衡。宇宙萬(wàn)物都是陰陽(yáng)變化的。陰陽(yáng)隨時(shí)要平衡、調(diào)和，這就叫動(dòng)態(tài)均衡。宇宙中的一切都是動(dòng)態(tài)均衡的。當(dāng)這邊的地隆起的時(shí)候，我們就知道在地球的某一個(gè)地方，地塌下去了。當(dāng)我們看到一個(gè)好人出來(lái)的時(shí)候，就知道肯定也有一個(gè)壞人出來(lái)了。世界上沒(méi)有那么多好人，要那么多壞人干什么？沒(méi)有那么多壞人，又怎么知道世界上有這么多好人呢？這就是《易經(jīng)》的思維。那么，人要怎么辦呢？很簡(jiǎn)單，該好就是好，該壞就是壞，沒(méi)有誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)。因?yàn)楹萌司褪且螇娜说?，壞人就是要被好人治的。如果一個(gè)壞人都沒(méi)有，好人就沒(méi)有用，就等于零。如果自認(rèn)為是好人，就要去治壞人，而不要整天只知道抱怨。
第四，超越吉兇。我們是超越吉兇的。老有吉兇觀念的人，其實(shí)也是不長(zhǎng)進(jìn)的。有這樣兩個(gè)卦，一個(gè)是天在上，地在下，叫做否卦，一個(gè)是地在上，天在下，叫做泰卦。有人覺(jué)得奇怪：天明明在上，地明明在下，為什么反映天地正常位置的卦，反而是否卦呢？這是因?yàn)?，天是?yáng)的，是往上走的，而地是陰的，是往下沉的。如果天在上而地在下，天地上下不交，地上的蒸汽上不去，天上的雨水也下不來(lái)，人在中間就活不成了。當(dāng)然，這并不是說(shuō)要把天弄到下面，把地弄到上面，那是不可能的。我們講的其實(shí)是一股氣，是宇宙萬(wàn)物都有的一股氣而已。氣有陰的就有陽(yáng)的，有陽(yáng)的就必定有陰的。天的氣往下降，地的氣往上升，地和天相交，陰陽(yáng)交泰，普降甘霖，萬(wàn)物才能叢生。人活著就是一口氣，天地之間就是氣在起作用。我們看否卦和泰卦都是三陽(yáng)三陰，都是很調(diào)和的，但是，雖然同樣是調(diào)和的狀態(tài)，但陰陽(yáng)位置不同，兩個(gè)卦就完全不一樣了。這就告訴我們，要隨時(shí)注意自己位置的變化，以及時(shí)調(diào)整自己的觀念。人到了哪個(gè)位置，就要想哪個(gè)位置的事情。
《易經(jīng)》的卦是沒(méi)有好壞之分的。如果一定要講好卦，只有一個(gè)，那就是謙卦——謙虛的卦。有一次，我在機(jī)場(chǎng)聽(tīng)到一個(gè)人打電話(huà)，這人跟他的朋友說(shuō)：“你以后不能再謙虛了，謙虛過(guò)分就是虛偽?！蔽矣X(jué)得這個(gè)人實(shí)在太差勁了，因?yàn)檫@個(gè)世界上什么都會(huì)過(guò)分，唯獨(dú)謙虛是永遠(yuǎn)不會(huì)過(guò)分的。懂得謙卦的人就會(huì)知道，如果一個(gè)人沒(méi)有任何成就，他就根本沒(méi)有資格講謙虛。一個(gè)人只有在有能力、有貢獻(xiàn)之后，才能講謙虛?，F(xiàn)在很多人說(shuō)話(huà)很幼稚，經(jīng)常說(shuō)“我這個(gè)人什么都不會(huì)，就是會(huì)謙虛”，實(shí)際上那不是謙虛，而是無(wú)能。我們?cè)琰c(diǎn)把《易經(jīng)》的道理搞清楚，就不會(huì)再犯這樣的錯(cuò)誤。
關(guān)于兇吉，我們有一個(gè)根深蒂固的觀念，叫做趨吉避兇。所以，我們接下來(lái)要談的就是：《易經(jīng)》真的能夠趨吉避兇嗎？
