《需卦》是《易經(jīng)》中第5卦，第4卦是《蒙》卦，《序卦傳》曰：物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。
大意是：事物稚嫩要長大，不可以不養(yǎng)育；所以接著是需卦。需卦是關(guān)于需要飲食養(yǎng)生的道理。
《需卦》象傳：云上于天，需；君子以飲食宴樂。大意是：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，為水在天上之表象。水汽聚集天上成為云層，密云満天，但還沒有下雨，需要等待；君子在這個(gè)時(shí)候需要吃喝，飲酒作樂，即在等待的時(shí)候積蓄力量。
一個(gè)小生命從出生開始，張嘴就要吃，這就是“需”，是與生俱來，不用學(xué)習(xí)的自然需求和本能。除了原始本能需求之外，生命其他的需求，也在需卦的范圍內(nèi)。不過這些后天形成的習(xí)性的沾染，就很有主觀性了，每個(gè)人的需求都不一樣，就可能引起后面的訟卦和師卦，訟卦是爭議、師卦是戰(zhàn)爭，都是由于需求得不到滿足導(dǎo)致的。所以要借助文化教養(yǎng)的力量，以及公平的社會(huì)生產(chǎn)分配機(jī)制，使得合理的需求得到滿足。古語說：“倉廩實(shí)而知禮節(jié)、衣食足而后知榮辱?！边@也是需。合理的需求得到滿足，可以促進(jìn)自身的發(fā)展，這是需卦的正面含義。當(dāng)需求不合理時(shí)，便會(huì)產(chǎn)生負(fù)面效應(yīng)，是需卦的反面意義。
《需卦》彖傳：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。大意是：需，等待。危險(xiǎn)在前方，有剛健而不會(huì)陷入，其義為不困窮。乾卦有剛健的性質(zhì)，坎卦有險(xiǎn)的意思。乾剛健上進(jìn)而遇到了險(xiǎn)，不能前進(jìn)，需要積蓄力量等待時(shí)機(jī)。如果不能審時(shí)度勢，剛愎自用，躁進(jìn)，就會(huì)有敗亡的危險(xiǎn)。預(yù)示著當(dāng)我們有上進(jìn)心，但是在上進(jìn)的過程中遇到了險(xiǎn)阻，我們的力量以及所處的時(shí)機(jī)，都不是最佳的時(shí)候，我們就需要積蓄力量待機(jī)而動(dòng)。
《需卦》爻辭：
初九：需于郊，利用恒，無咎。
需，可以解釋為停留。停留在郊外，廣闊無邊，是沒有危險(xiǎn)的。
九二：需于沙，小有的言，終吉。
這是說，你處于比較好的環(huán)境中，是吉利的。停留在河邊的沙地，腳陷于軟沙之中，可以安全地走出去，雖有小人說壞話，也還是吉利的。就是說，你處于有點(diǎn)艱難的環(huán)境中，但是只要向好的方向發(fā)展，還是可以脫離困境的。
九三：需于泥，致寇至。
陷于污泥的環(huán)境中，處境比較艱難，如果不能及時(shí)得到幫助，容易招致賊寇。
六四：需于血，出自穴。
大概是說，處于被綁架、被虐待的惡劣環(huán)境中，終于從山洞中逃出。
九五：需于酒食，貞吉。
處于被招待酒食的環(huán)境中，是吉利的。（五爻為尊位，所以五爻的爻辭往往很吉利，這是所處的位置有利）
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
古人的家多為洞穴，在自己家里，來了三個(gè)不速之客，但是對不速之客有著戒備心理，所以最終得到你好的結(jié)果。
從這些爻辭中，我們可以看出，所處的環(huán)境不同，對事情的成敗是有影響的。當(dāng)所處的環(huán)境好，事情就容易成功；所處的環(huán)境不好，事情就不容易成功。
需卦的爻辭就像是一部關(guān)于探險(xiǎn)的電視連續(xù)劇。初九，需于郊，幾個(gè)小伙子要涉險(xiǎn)遠(yuǎn)行，在郊外的時(shí)候，雖然很困難，但離險(xiǎn)境比較遠(yuǎn)，故無咎。九二，需于沙，這時(shí)候大家走到了沙灘上了，幾人有不同意見，但九二得中，終有吉。九三，需于泥，再向前進(jìn)一步，陷進(jìn)了泥潭，形勢很緊張。六四，需于血，終于落入了險(xiǎn)境之中，此時(shí)大家冷靜對待后，也化險(xiǎn)為夷了。九五，需于酒食。九五得中正，化險(xiǎn)為夷之后，柳暗花明。上六，入于穴。太平之后，不能只顧享樂，幾人反思后，同心協(xié)力，終吉。
要想成就一番事業(yè)，等待是一門藝術(shù)。初九離險(xiǎn)較遠(yuǎn)，且位卑力微，等待的同時(shí)要尋找同盟力量，聯(lián)合行動(dòng)才能有機(jī)會(huì)。九二陽剛居中，剛而能柔，等待途中，有不同的意見，要謹(jǐn)慎對待，待機(jī)而動(dòng)。九三離險(xiǎn)最近，最危險(xiǎn)，一不小心就可能招惹禍?zhǔn)拢虼吮仨殨r(shí)刻恭敬審慎。六四已處于危險(xiǎn)境地之中，要做到冷靜對待，學(xué)會(huì)以柔克剛。九五脫離險(xiǎn)境，處于太平之中，此時(shí)等待什么呢？應(yīng)該是要修德養(yǎng)心，才能長久。上六已是矛盾轉(zhuǎn)化階段，盛極必衰，此時(shí)要等待賢人的出現(xiàn)，也就是禮賢下士，與賢能們同心協(xié)力，和衷共濟(jì)。
子路曾經(jīng)問過孔子：君子可以崇尚勇猛嗎？君子尚勇乎？孔子回答說：君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。
人不可有勇無謀，不可有勇無義，不可有勇無道。危險(xiǎn)在前，當(dāng)有所判斷，當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)退則退，當(dāng)?shù)却齽t等待，當(dāng)知見機(jī)而作。
明哲保身，既明且哲，方能身得其保，方能得行道義，方能性命得正，天既生爾為人以屯，此命豈可不惜，此命不再，道義安行？性命安正？君子不立于危墻之下，君子居易以俟命。
《需》者，待也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，《系辭》之訓(xùn)，言猶在耳，一個(gè)待字，一個(gè)需字，一個(gè)需卦，為人不可不察。一個(gè)待字，就在一個(gè)需卦。乾道在內(nèi)，危險(xiǎn)在外，是行？還是不行？這是個(gè)問題。乾雖有道，可以象子路一樣，有勇無謀，被人剁成肉醬嗎？
儒家之《需》
君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸，素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難，君子無入而不得焉。乾道當(dāng)然不可忘，乾道當(dāng)然必行，時(shí)機(jī)未到，危險(xiǎn)在前，等著吧，等時(shí)機(jī)到了再說，危險(xiǎn)在前，即使要行乾道，總得先謀定才能后動(dòng)。
孟子曰：莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。既知乾道正命，危險(xiǎn)在前，時(shí)機(jī)不到，君子怎能立于危墻之下，仁者非無勇，仁者必有勇，仁者必有謀，有勇有謀，當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)退則退，當(dāng)待則待，需者，須也，需者，待也。
道家之《需》
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。居平易之地，心中有道，知行道之險(xiǎn)難，事可為則進(jìn)，事不可為則退，謀定而后動(dòng)，動(dòng)必有其功，動(dòng)必善其時(shí)，時(shí)也，命也，需者，須也，需者，待也。
《易經(jīng)》之《需》
儒家、道家之需，實(shí)源于《易經(jīng)》，群經(jīng)之首，大道之源。 《需》卦雖以飲食之道而言，近取諸身，以身邊之事，舉例子、打比方，講故事，做比喻而已，飲食之道，《需》之小者，有小必有大，舉一反三，方可言易，象非一象，象有萬象，唯變所適，不可執(zhí)一。
坎既在上，水既已經(jīng)上天為云，遲早積云為雨，再變成雨水，普降大地，潤澤萬物，只是時(shí)機(jī)未到，急什么呢？等著吧，保持達(dá)觀，養(yǎng)精蓄銳，修德進(jìn)業(yè)，積蓄力量，藏器于身，行道有時(shí)。
治學(xué)之道，史參經(jīng)，經(jīng)參史，經(jīng)參經(jīng)，《需》卦，來日方長。
