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同敦天倫。毋懷惡念。四十二章經(jīng)。示人見諸女云。想其老者如母。長(zhǎng)者如姊。少者如妹。幼者如女。生度脫心。息滅惡念。梵網(wǎng)經(jīng)云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。當(dāng)生孝順心。慈悲心。如是則尚保護(hù)扶持之不暇。何可以起惡劣心。而欲污辱乎。明有一生患淫。不能自制。問于王龍溪。龍溪曰。譬如有人。謂汝曰。此中有名妓。汝可拳幃就之。汝從其言。則汝母女姊妹也。汝此時(shí)一片淫心。還息否。曰。息矣。龍溪曰。然則淫本是空。汝自認(rèn)做真耳。人果肯將一切女人。作母女姊妹視之。則不但淫欲惡念無由而生。而生死輪迥。亦當(dāng)由茲頓出矣。不可錄一書。法語異言之訓(xùn)。福善禍淫之景。與夫戒忌之日期處所。一一畢示。其覺世醒迷之心。可謂誠(chéng)且擊矣。維揚(yáng)張瑞曾居士。利人心切。即為刻行。命光發(fā)揮窒欲之要。因以怨。以不凈。而敘其大旨。繼因其堂兄正勛逝世。擬以此功德。薦其靈識(shí)。俾罪障消滅。福智崇朗。出五濁之欲界。生九品之蓮邦。因居士孝友之情。故復(fù)撰敦倫之序。祈見聞?wù)摺８髟敳煅?。則幸甚幸甚。釋印光謹(jǐn)撰

欲?；乜衿談袷艹至魍ㄐ?/b>

民國(guó)十六年釋印光撰

天下有極慘極烈。至大至深之禍。動(dòng)輒喪身殞命。而人多樂于從事。以身殉之。雖死不悔者。其唯女色乎。彼狂徒縱情欲事。探花折柳。竊玉偷香。滅理亂淪。敗家辱祖。惡名播于鄉(xiāng)里。毒氣遺于子孫。生不盡其天年。死永墮于惡道者。姑置勿論。即夫婦之倫。儻一沉湎。由茲而死者。何可勝數(shù)。本圖快樂。卒致死亡。鰥寡苦況。實(shí)多自取。豈全屬命應(yīng)爾哉。彼呢情床第者。已屬自取其殃。亦有素不狎呢。但以不知忌諱。冒昧從事。致遭死亡者。亦復(fù)甚多。故禮記月令。有振鐸布告。令戒容止之政。古圣王愛民之忱。可謂無微不至矣。吾常謂世間人民。十分之中。由色欲直接而死者。有其四分。間接而死者。亦有四分。以由色欲虧損。受別種感觸而死。此諸死者。無不推之于命。豈知貪色者之死。皆非其命。本乎命者。乃居心清貞。不貪欲事之人。彼貪色者。皆自戕其生。何可謂之為命乎。至若依命而生。命盡而死者。不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈。世無有二可不哀哉?？刹晃吩?。亦有不費(fèi)一錢。不勞微力。而能成至高之德行。享至大之安樂。遺子孫以無窮之福蔭。俾來生得貞良之眷屬者。其唯戒淫乎。夫婦正淫。前已略說利害。今且不論。至于邪淫之事。無廉無恥。極穢極惡。乃以人身。行畜生事。是以艷女來奔。妖姬獻(xiàn)媚。君子視為莫大之禍殃而拒之。必致福曜照臨?；侍炀煊?。小人視為莫大之幸福而納之。必致災(zāi)星蒞止。鬼神誅戮。君子則因禍而得福。小人則因禍而加禍。故曰禍福無門。唯人自召。世人茍于女色關(guān)頭。不能徹底看破。則是以至高之德行。至大之安樂。以及子孫無窮之福蔭。來生貞良之眷屬。斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。安士先生欲?；乜褚粫?。分門別類。縷析條陳。以雅俗同觀之筆。述勸誡俱摯之文。于古今不淫獲福。犯淫致禍之事。原原委委。詳悉備書。大聲疾呼。不遺余力。暮鼓晨鐘。發(fā)人深省。直欲使舉世同倫咸享福樂。各盡天年而后已。須知其書。雖為戒淫而設(shè)。其義與道。則舉凡經(jīng)國(guó)治世。修身齊家。窮理盡性。了生脫死之法。悉皆圓具。若善為領(lǐng)會(huì)。神而明之。則左右逢源。觸目是道。其憂世救民之心?？芍^至深切矣。是以印光于民國(guó)七年。特刊安士全書板于揚(yáng)州藏經(jīng)院。八年又刻欲?；乜?。萬善先資。二種單行本。十年又募印縮小本安士全書。擬印數(shù)十萬。偏布全國(guó)。但以人微德薄。無由感通。只得四萬而已。而中華書局私印出售者。亦近二萬。杭州漢口。俱皆仿排。所印之?dāng)?shù)。當(dāng)亦不少。茲有江蘇太倉吳紫翔居士。念世禍之目亟。彼新學(xué)派。提倡廢倫廢節(jié)。專主自由愛戀。如決江堤。任其橫流。俾一班青年男女。同陷于無底欲海漩腹之中。遂發(fā)心廣印欲?；乜瘛Ｊ┧透魃鐣?huì)。以期挽回狂瀾。然眾志成城。眾擎易舉。懇祈海內(nèi)仁人君子。大發(fā)救世之心。量力印送。并勸有緣。普遍流通。又祈父誨其子。兄勉其弟。師誡其徒。友告其侶。俾得人人知其禍害。立志如山。守身如玉。不但不犯邪淫。即夫婦正淫。亦知撙節(jié)。將見鰥寡孤獨(dú)。從茲日少。富壽康寧。人各悉得。身家由茲清吉。國(guó)界于以安寧。穢德轉(zhuǎn)為懿德。災(zāi)殃變作禎祥。畢竟不貴一錢。不勞微力。而得此美滿之效果。仁人君子。諒皆當(dāng)仁不讓而樂為之也。爰述大義。以貢同仁。

附錄　懿德堪欽元秦昭。揚(yáng)州人。弱冠游京師。已登舟矣。其友鄧某。持酒送行。正飲閑。忽臺(tái)一絕色女子至。鄧令拜昭曰。此女系仆與某部某大人所買之妾。乘君之便。祈為帶去。昭再三不肯。鄧作色曰。君何如此其固執(zhí)也。即不能自持。此女即歸于君。不過二千五百繪錢耳。昭不得已許之。時(shí)天已熱。蚊蟲甚多。女苦無悵。昭令同寢己悵中。由內(nèi)河經(jīng)數(shù)十日至京。以女交店主娘。自持書訪其人。因問君來曾帶家眷否。昭曰。兄我一人。其人勃然慍現(xiàn)于面。然以鄧某之書。勉令接女至家。至夜。方知女末破身。其人慚感不已。次日即馳書報(bào)鄧。盛稱昭德。隨往拜昭。謂曰。閣下真盛德君子也。千古少有。昨日吾甚疑之。蓋以小人之腹。測(cè)君子之心耳。慚感無既。

民國(guó)十六年丁卯。釋印光識(shí)。

壽康寶鑒

訓(xùn)飭士子戒淫文

文帝曰。天道禍淫。其報(bào)甚速。人之不畏。夢(mèng)夢(mèng)無知。茍行檢之不修。即災(zāi)殃之立至。嗟爾有眾。聽予訓(xùn)言。惟惠迪吉。自古云然。不善降殃。昔人明戒。春秋之淫亂。皆敗國(guó)而亡家。風(fēng)雅之刺譏。盡鶉奔而鵲逐。故逆理乃自戕其性。而貪淫即自奪其名。人事一乖。天心盡怒。桂香上苑。非潔己者難邀。杏宴天恩。豈污名者可得。予蒞文衡。嘗垂教示。奈士子止貪半晌之歡。罔惜終身之計(jì)。淫人人淫。交手為市。業(yè)報(bào)慘酷。洗心者誰。吾于二八試闈。每多臨時(shí)去取。一筆勾削。只緣窺彼鄰妻。數(shù)字增加。端為拒茲室女。欲聞平地之雷。莫起寸心之火。終年潦倒。豈負(fù)學(xué)苦文高。一世迍邅。悉是瑜閑敗節(jié)。士人不察于所由。反或怨天而恨地。植來黃甲。只在心田。衣爾紫袍。總由陰騭。棘闈滿地皆神。文院三場(chǎng)有鬼。惜哉字字珠璣。忽遇燈煤落卷。悵矣篇篇錦繡。無端墨跡污文。此時(shí)予實(shí)主持。孰謂蒼天無眼。榜發(fā)三元。為有驚神之德。蓮開并蒂。旋聞墜蕊之兇。倘能持正而不邪。自爾名歸而祿得。特頒新諭。咸使聞知。

戒淫圣訓(xùn)

文帝垂訓(xùn)曰。吾奉金闕至尊之命。于每月寅卯日。按行酆都地獄。考定天下有罪人民事實(shí)。見夫黑籍如山。皆是世人一生孽案。其間作惡多端。惟淫惡之報(bào)。天律最嚴(yán)。人奸妻女。玷人閨門。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生。為騾為馬。又五百劫。乃復(fù)人身。為娼為優(yōu)。設(shè)謀造計(jì)。奸宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄中。受苦八百劫。方得脫生。為羊?yàn)轷埂９┤嗽讱?。又八百劫。乃?fù)人身。為瞽為啞。以卑亂尊。以長(zhǎng)亂幼。敗壞綱常。在地獄中。受苦一千五百劫。方得脫生。為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身?；蛟谀柑ブ兴??；蛟诤⒈е型觥．吘共幌硖炷?。更有造作淫書。壞人心術(shù)。死入無閑地獄。直至其書滅盡。因其書而作惡者。罪報(bào)皆空。方得脫生。淫書之為害。不可勝數(shù)。常有名閨淑媛。識(shí)字知文?；蚓G總晝靜。或青燈夜闌。展卷視之?；険u魄蕩。不禁欲火之焚。遽成奔竊之行。致節(jié)婦失節(jié)。貞女喪貞。更有聰明子弟。秀而有文。一見此書。遂起欲想。或手婬而不制。成目挑而茍從。小則歐喪元陽。少年夭折。大則瀆亂淪紀(jì)。不齒士林。若夫巧作傳奇。當(dāng)場(chǎng)演出。教習(xí)狎童備示淫態(tài)。亂人清操。不可勝數(shù)。職其根由。皆淫書所致。奈何士子以夙世之慧根。握七寸之斑管。不思有功于世。積福于身。徒造無窮之孽。干上帝之怒。自蹈于冰淵火坑而不恤。深可悲也。

戒淫文

蓋聞業(yè)海茫茫。難斷無如色欲。塵寰擾擾。另犯惟有邪淫。拔山蓋世之英雄。坐此亡身喪國(guó)。繡口錦心之才士。因茲敗節(jié)墮名。今昔同揆。賢愚共轍。況乃囂風(fēng)日熾。古道淪亡。輕狂小子。固耽紅粉之場(chǎng)?；蹣I(yè)文人。亦效青衫之濕。言窒欲而欲念愈滋。聽戒淫而淫機(jī)倍旺。遇嬌姿于道左。目注千翻。逢麗色于閨簾。腸回百折。總是心為形役。識(shí)被情牽。殘容俗女偶然簪草簪花。隨作西施之想。陋質(zhì)村鬟。設(shè)或帶香帶麝。頓忘東婦之形。豈知天地難容。神人震怒?；驓?jié)行。而妻女酬償。或污彼聲名。而子孫受報(bào)。絕嗣之墳?zāi)埂o非輕薄狂生。妓女之祖宗。盡是貪花浪子。當(dāng)富則玉樓削籍。應(yīng)貴則金榜除名。笞杖徒流大辟。生遭五等之誅。地獄餓鬼畜生。沒受三途之罪。從前恩愛。到此成空。昔日雄心。而今何在。普勸青年烈士。黃卷名流。發(fā)覺悟之心。破色魔之障。芙蓉白面。須知帶肉骷髏。美貌紅妝。不過蒙衣漏廁?？v對(duì)如玉如花之貌。皆存若姊若母之心。未犯淫邪者。宜防失足。曾行惡事者。務(wù)即回頭。更祈展轉(zhuǎn)流通。迭相化導(dǎo)。必使在在齊歸覺路。人人共出迷津。

戒淫格言

◎三豐張真人曰。人生天地間。稟五行之秀。具剛正之氣。夫夫婦婦。人道之常。越禮亂淪。等諸禽獸。淫邪之行。志士所當(dāng)力戒也。夫天下蠢然者莫如物。乃雎鳩定偶而不相亂。哀雁孤鳴而不成行。人不如鳥。負(fù)此人名。遜物之靈矣。奈此蚩蚩之氓。不解色即是空。同于幻泡猶羨紅顏綠鬢。恩愛纏綿。豈知人同此心。反觀皆可自悟。爾等于淫人婦女時(shí)。當(dāng)即自思。設(shè)此時(shí)吾婦被人淫。枕畔戲笑。曲盡綢繆。吾介于其傍。見此種情形。當(dāng)必心中如刺。眼內(nèi)如火奮擊追殺?？滩蝗菥彙：沃烈藡D女。忘卻回想。遽爾牽帷。自鳴得意乎。此時(shí)天地鬼神。臨之在上。質(zhì)之在傍。其怨怒猶是。欲殺割猶是。有不嗔目切齒。謀為報(bào)應(yīng)者乎。災(zāi)禍之起。至不旋踵。興言及此。能不寒心。又況舍身利劍。碎首鄰街。臺(tái)陽之夢(mèng)未終。而泉臺(tái)之扈已掩。青磷碧血。皆紅粉之變?yōu)橹?。美人原是胭脂虎。豈不信哉。即不至此。而淫人妻者。強(qiáng)者鳴之當(dāng)?shù)?。弱者隱恨終身。宗族含不解之羞。夫婦絕百年之好。死生莫測(cè)。變態(tài)多端?；蜿巿D報(bào)復(fù)?；虬档貍麘M。祖父本無大咎。附會(huì)者即猜為極惡。至若夫若子若孫。世玷清名。移人骨肉。亂我宗祠?？v身登仕籍。名譽(yù)彰聞。終必遺臭無窮。既不齒于人倫。亦永傳為話柄。是殺人之慘毒。止及一身而無刃之鋒铓。不啻殺人數(shù)世也?？傊罡诤蒙Ｓ^淫根。先嚴(yán)色戒。一好色即好淫。則己身不正。而對(duì)此柔姿媚骨。不能自制。必多為彼所制。由是徇私情。廢孝友。父母兄弟。棄置不顧。舍此一好之外。懵然無知矣。由是妻妾子女。失所防閑。任其穢亂閨闈。默為報(bào)應(yīng)。亦必懵然無知矣。且夫好淫者。子孫必至夭折。后嗣必不蕃昌。何則。我之子孫。我之精神種之。今以有限猜神.供無窮花柳.譬諸以斧伐木。脂液既竭.實(shí)必消脫。一己之精神。尚渙散而不積。又安望集于子身。則所生單弱。在所必然。至業(yè)已單弱。而父母之淫根不絕。稟氣受形。大率都肖。再傳而后。薄之又薄。弱之又弱。覆宗絕祀。適得其常。淫禍之烈。可勝言哉。嗚呼。人壽幾何。百年一瞬。縱不顧名節(jié)。不惜身命。未有不念及子孫。謀及宗祀者。茍一計(jì)及。方追悔不暇。有何娛樂。尚思逞欲耶。至于尼僧孀寡。仆婦青衣。娼家妓館。名分所關(guān)。身家所系。尤易明察。無庸多贅。是在有志者清凈為基。存誠(chéng)為用。堅(jiān)忍為守。決烈為志。存之以不動(dòng)。養(yǎng)之以湛如。舉凡誘人入罪.一切誨淫之書。付彼烈火。為天下蒼生造福。狎淫之友。擯不與通。易吾好色之心。殫精會(huì)神。圖為有益。將見何名不立。何利不收。而五福之休。畢集于我躬矣。是為勸。

◎汪舟次曰。諸惡業(yè)中。唯色易犯。敗德取禍。亦莫過此。常即萬惡淫為首一語思之。世間惡業(yè)無窮。何至以淫為最。蓋淫念一生。諸念皆起。邪緣未湊生幻妄心。勾引無計(jì)。生機(jī)械心。少有阻礙。生嗔恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生拓毒心。奪人之愛。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業(yè)。從此而起。種種善愿。從此而消。故曰萬惡淫為首。夫一動(dòng)淫心。未必實(shí)有其事。已積惡造業(yè)如此。況顯蹈明行。岡知顧忌者乎。世有忠厚善人。而身后不昌。才士文人。而終身潦倒者。其病皆由于此。今欲斷除此病。當(dāng)自起念時(shí)。截?cái)嗖「?。太上不言私美色。而言見他色美。起心私之。蓋止一起心。而罪已不可逃矣。

殺人者止及一身。淫人者毒其數(shù)世。不獨(dú)伊夫閨門不肅。終身難以對(duì)人。即上而公姑。下而子女。莫不恥懸眉睫。痛入心脾。更有夫怒而殺其妻。父怒而鴆其女。甚至因是而斬人子息。絕人宗祠。亦念片時(shí)娛樂。所得幾何。而將良家妻女。無端誘人火坑。無論冥報(bào)彰彰。而此心抑何太忍。

◎孀居苦節(jié)本是一點(diǎn)貞心。鬼神欽敬。今乃眉來眼去。致他此心一動(dòng)。不復(fù)自持。從前苦節(jié)。一時(shí)盡喪。罪大惡極。莫此為甚。至于破殘閨秀。無論丑聲揚(yáng)播。人所共棄。即或有人娶去。往往敗露逐還。父母含羞。兄弟負(fù)恥。因而氣忿隕命者有之。抑郁傷身者有之。人亦何憾于彼。而必為此害人害己之事哉。

◎婦女何知遠(yuǎn)大?；蛞蛞粫r(shí)之愛慕。而愿結(jié)鸞儔。或因年少之無知。而感懷麝誘?？蓱z無瑕白璧。頓受塵翳。后雖終身抱悔。而此日之淫污莫滌。更有一朝被染。而畢生之廉恥皆忘。興言及此。實(shí)為寒心。是以古之君子。雖彼攬袂相邀。牽幃相就。當(dāng)不禁嚴(yán)莊拒絕?；囟鹈捡隳缰駷?。婉轉(zhuǎn)開陳。示錦帳回頭之道岸。倘能收拾芳心。保全貞性。則數(shù)世之陰靈。皆被仁人之厚澤矣。

◎至若婢女仆婦。尤易行奸。不知此輩。本屬良民。不過因難投充。以貧自鬻；奈何既役其身。又亂其性耶。況家政不肅。家道不和。大都由此?；蚨势薇迵橐詡??；蚝菲头创揭允芍?。或父子不知而聚塵?；蛐值芙幻远]寢。甚者以骨肉胞胎。淪為賤疼勝。后人無知。誤行褻狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風(fēng)敗俗。所不忍言。

◎又有假隨喜之行蹤。誘空門之艷質(zhì)。敢污佛地。敗壞清修。此與尋常淫惡。定加百倍。

◎更有別種狂癡。漁獵男色。外借朋友之名。陰圖夫婦之好。彼既見鄙于眾人。我亦不齒于正士。等而下之。狎優(yōu)童。呢俊仆。心因欲亂。內(nèi)外不分。我既引水入墻。彼必乘風(fēng)縱火。其間蓋有不可知者。

◎他如寄興青樓。自謂風(fēng)流雅事。不知淫娼賤質(zhì)百種溫存。無非陷人鉤餌。一入其中。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業(yè)。破家蕩產(chǎn)。流入匪類。況遇尸癆之婦。瘡毒之妓。延染及身。脫眉去鼻。痛楚難堪。豈惟不齒于親朋。抑且見憎于妻子。即良醫(yī)療治。獲全性命。而毒氣內(nèi)傷。多致不能生育?？v有生育。而先天毒盛。往往發(fā)為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕祀。嗟何及哉。

◎由來縱欲導(dǎo)淫。莫甚于市井。聚談則無非閨閣。結(jié)伴則浪跡花街。無心偶盼。輒謂多情。中道相逢。便矜奇遇。以竊玉偷香為趣事。視敗倫傷化若尋常。相扇成風(fēng)。毫無顧忌。不知心無二用。花柳情深。必至拋荒生理。由是求利者資本漸消。幫人者生涯難保。且惡因日積。罪孽日深。顯則傾家蕩產(chǎn)。市中之拮據(jù)徒勞。陰則削祿減年。命里之榮華盡喪。大則父母無依。肝腸暗裂。小則身在頓隳。流落堪嗟。甚至敗露觸兇。而七尺之軀。頃刻作刀頭之鬼。奈何彰彰淫禍。動(dòng)日迂談。而甘心流為匪類哉。

◎世人好于后生小子前。語及淫褻。以為笑樂。彼年少無知。烏知利害。聞此欲念躍躍。由是鑿其未破之真。竭其未充之髓。以致奄奄成疾。甚至夭亡。終身禍患。實(shí)由傍人之鼓舞始也。夫不能正言規(guī)戒。已非益友。況又從而導(dǎo)之。拔舌地獄。當(dāng)為此等人設(shè)。

◎昔人謂閱淫書有五害。妨正業(yè)害一。耗精神害二。亂心志害三。或友人借看則害友人?；蜃訉O竊視則害子孫。談淫穢有三罪。揚(yáng)人丑。傷己德。褻天地神明。若能以身率物。或逢人觀看椑史。談及香閨。當(dāng)援引貞淫果報(bào)。曉勸一切。或廣座危言?；蛎苁铱嗫?。無畏揶榆。無避迂腐。婉轉(zhuǎn)勸導(dǎo)。則千百人中。必有受其益者。近日淫詞小說。街坊賃賣者甚眾。凡淫穢難堪之語。不可形于齒頰者。公然筆之于書。即就其尤雅者。亦無非偷會(huì)私期。敗名喪節(jié)之事。后來反得顯貴團(tuán)圓。將中篝之丑。說得毫無足怪。無知閨女。遂誤認(rèn)為佳人才子之事。由此喪貞失節(jié)。玷辱家風(fēng)。萬年難洗。至于開小兒未萌之竇。啟村夫羨慕之心。種種禍害。不可殫述。更有春宮淫晝。尤屬導(dǎo)淫之階。此皆流毒人心之甚者也。居顯位有言職者。誠(chéng)能嚴(yán)行禁止。搜刻板而盡毀之。其有裨于風(fēng)化。豈淺鮮哉。

◎樂圃朱善曰。閨房之樂。本非邪淫。妻妾之歡。雖無傷礙。然而樂不可極。欲不可縱。欲縱成患。樂極生悲。古人已言之矣。人之精力有限。淫欲無窮。以有限之精力。資無窮之淫欲。無怪乎年方少而壽遽夭。人未老而力先衰也。況人之一身。上承父母。下?lián)崞拮?。大之有功名富貴之期。小之有產(chǎn)業(yè)家私之受。關(guān)系非淺。乃皆付之不問。而貪一時(shí)之宴樂。不顧日后之憂危。是誠(chéng)何心哉。且寡欲者必多男。貪淫者每無后。蓋精力衰薄養(yǎng)育難成。遂至子息單微。甚而后嗣滅絕。是其為禍。可殫述哉。

◎周思敏曰。人生天地間。圣賢豪杰。惟其所為。然須有十分精神。方做得十分事業(yè)。茍不知節(jié)欲以保守精神。雖有絕大志量。神昏力倦。未有不半途而廢者。

◎欲火焚燒。精髓易竭。遂至窒其聰明。短其思慮。有用之人。不數(shù)年而廢為無用。而且漸成癆痵之疾。蓋不必常近女色。只此獨(dú)居時(shí)展轉(zhuǎn)一念。遂足喪其生而有余。故孫真人云。莫教引動(dòng)虛陽發(fā)。精竭容枯百病侵。蓋謂此也。

色是少年第一關(guān)。此關(guān)打不過。任他高才絕學(xué)。都無受用。蓋萬事以身為本。血肉之軀。所以能長(zhǎng)有者。曰精曰氣曰血。血為陰。氣為陽。陰陽之凝結(jié)者為精。精合乎骨髓。上通髓海。下貫尾閻。人身之至寶也。放天一之水不竭。則耳目聰明。肢體強(qiáng)健。如水之潤(rùn)物。而百物皆毓。又如油之養(yǎng)燈。油不竭則燈不減。故先儒以心腎相交為既濟(jì)。蓋心。君火也。火性炎上。常乘未定之血?dú)?。熾為淫思。君火一?dòng)。則之肝腎相火皆動(dòng)。腎水遭礫。泄于外而竭于內(nèi)矣。男子十六而精通。古者必三十而后娶。蓋以堅(jiān)其筋骨。保其元?dú)狻Ｇ已獨(dú)馍远?。亦不至如少年之自耗也。近世子弟?；槠谶^早。筋骨未堅(jiān)。元神耗散。未娶而先撥其本根。既婚而益伐其萌萌糱。不數(shù)年而精血消亡。奄奄不振。雖具人形。旋登鬼箓。此固子弟之不才。亦由父兄之失教。今為立三大則。曰勤職業(yè)以勞其心。別男女以杜其漸。慎交游以絕其誘。如此則內(nèi)外交修。德業(yè)日進(jìn)。而父兄之道盡矣。

◎欲戒淫行。必自戒淫念始。淫念起。則淫行隨之矣。然則何以制之。曰邪友不宜近。邪地不宜入。邪書不宜看。邪話不宜聽。蓋邪友一近。則益友日疏。自然漸染引誘。漸入下流。放僻邪侈。無不為已。邪地一入。則正念難持。自然技癢心熱。把持不定。游移俄頃?；诤藿K身。言念及此?？刹唤渲T。至邪書邪話。不過文人游戲。閑漢謔談。彼欲編成一事。自然說得美好團(tuán)圓。要皆捏造虛誣。豈可信為真實(shí)。若以為偶觸無妨。焉能動(dòng)我。則潛滋暗長(zhǎng)。有隱受其害而不知者。總之。守身之法。寧可過為防閑。不可稍自寬縱。寧可人笑迂板。不可自命圓通。茍非致嚴(yán)于平日。能保無失于臨時(shí)哉。

◎趙鴻寶曰。色欲一節(jié)。說得硬。拿不定。一念稍疏。陷溺難返。念念堅(jiān)忍。當(dāng)境忽移。惟于平日。對(duì)先哲于簡(jiǎn)編。置格言于座右。清心寡欲。胸中于禮法因果。確信不疑。偶動(dòng)邪念。當(dāng)下痛除。如此。則當(dāng)境自能猛省。至于男女之際。務(wù)遠(yuǎn)嫌于瓜李。雖系至親至厚。定須內(nèi)外分明。一言一笑不茍。妄心自然不萌動(dòng)矣。此正本清源之法也。

◎凡人最易失足。只在艷冶當(dāng)前。勃然難制之一刻。試思閉目不窺。坐懷不亂。不過片念能持。而可以登大魁。致顯位。光祖考福子孫。較之半世青燈黃卷。與他途積德累功者。事半功倍。又何苦以俄頃歡娛。棄蓋世之功名。博終身之荼毒哉。倘操守不嚴(yán)?？v情任意。彼粉白黛綠。轉(zhuǎn)眼成空。而由此奪算。由此減祿。由此殺身。且命該富貴者注貧賤。應(yīng)有子者罰無嗣。妻女有淫夫報(bào)。子孫受困窮報(bào)。種種惡業(yè)。不一而足。噫?；谝淹硪印?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="https://img.zdwx.com/zz01/img/240131/0607v7rje.jpg">

◎今人平居不知謹(jǐn)飭?；?qū)ψ优驄D嬉笑?；蛐髣冁糠笾邸；蚩v妻出外游觀?；蚺痉讣椴唤?。種種不肅。何以齊家。若寡欲清心。笑言不茍。內(nèi)外有別。防閑有法。則閨門之內(nèi)。雍肅如賓。有不令人愛敬者哉。

◎姚庭若曰。今人一身不淫。只了得一身事業(yè)。何如一勸十。十勸百。百勸千萬。并流布后世無窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報(bào)以石計(jì)。種無窮。生亦無窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一燈然。千燈皆然。燈無量。光亦無量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實(shí)心苦勸耳。倘謂勸人而人不應(yīng)。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。

◎王大契問蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長(zhǎng)齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂。一如殺生之慘。答云。殺是苦事。故言慘易。欲是樂事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥于惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥于美食中。是欲之慘也。智者思之。

凡人見美色起邪心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟于邪念勃發(fā)。不可遏抑之時(shí)。思一死字?；蛩技荷砘茧y疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死后。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛此女。而毀其名節(jié)。即穢同糞土。全其名節(jié)。斯珍如珠玉。當(dāng)便矜之恤之。成全之。愈愛而愈不忍污。如是則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀(jì)算。遭殺害。斬嗣續(xù)。敗聲名。皆由于此。如是則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節(jié)。只因一時(shí)之迷。迨見惡于父母兄弟。見棄于舅姑丈夫。見笑于鄰里親族。每致悔不可追。含怨殞命。更或茍合墮胎。母子俱斃。冥冥中怨魂。豈肯相舍。如是則必矍然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負(fù)。很毒甚矣。更何論乎外人。便當(dāng)作豺狼看。作蛇蝎看。作勾魂鬼使看。作前生怨家看。如是則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人污。人當(dāng)動(dòng)念之始。深自警惕曰。我淫人之妻女。設(shè)我之妻女亦被人淫。奈何。對(duì)面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不為人犯者。污人之妻。己妻未有不為人污者。不必證之于古。歷觀近時(shí)報(bào)應(yīng)。天道真不差累黍?？匆咽軋?bào)應(yīng)的淫人。個(gè)個(gè)如是。便知未受報(bào)應(yīng)的淫人。也是個(gè)個(gè)如是。古詩云。勸君莫借風(fēng)流債。借得快來還得快。家中自有代還人。你要賴時(shí)他不賴。旨哉斯言。喚醒夢(mèng)夢(mèng)不少。

◎吳澤云曰。人自賦氣成形而后。最重者莫如生命。然未能養(yǎng)生。安知保命。既知保命。即能養(yǎng)生。此不易之理也。乃近世人心不古。風(fēng)俗澆漓。其最足戕賊人之生命者。要惟色為巨。色猶刃也。蹈之則傷。色猶鴆也。飲之則斃。雖男女居室。為人倫所不廢。茍不知制情止義。其中亦有殺身之虞。而入顧甘之如飴。漫無節(jié)制者何哉。蓋由道德之心先亡。而邪淫之念遂因緣而起。當(dāng)其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨于婦人女子之手。而不之惜。甚至鉆穴踰墻。視為韻事。宿娼挾妓。自詡風(fēng)流。甚或?qū)ζ捩鄱d淫。向閨房而謔笑。因斯門風(fēng)敗壞倫紀(jì)喪亡中菁新臺(tái)貽羞內(nèi)外。然彼猶以為樂。而不以為苦焉。迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞆聾。形骸因之瘠厄。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又復(fù)乘隙而叢生。以致一身無窮之事業(yè)。絕大之希望。均消歸于烏有。卒之命殞中年。名登鬼箓且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節(jié)色欲之過也。其真以生命為兒戲哉。

◎人于錢財(cái)。錙銖計(jì)較。百計(jì)營(yíng)求。量入為出。猶恐不繼。有浪用不節(jié)者。指為敗子。夫財(cái)乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢財(cái)也。淫欲之所傷。非特錙銖也。財(cái)盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱欲。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水干火熾。醫(yī)藥罔效。悔之晚矣。蘇東坡云。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以御氣。氣以化精。精神充實(shí)。百骸強(qiáng)壯。足以有為。若淫欲無度。則竭精氣耗。神不守舍。疾病夭亡。職此之由?？刹簧鳉e。

◎身體發(fā)膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷云者。豈戕手折足之謂哉。有如嘉樹初生。發(fā)榮滋長(zhǎng)之際。必戒勿翦伐。朝培夕護(hù)。然后可冀其成蔭。人當(dāng)成童婉巒之日。筋力未充。血?dú)馕炊?。而先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷鑠。百病叢生。父母相對(duì)驚惶。束手無措。此姑無論陰騭所關(guān)。減齡削算。即奈何以自作之孽。貽二親以無涯之隱痛。古之人一跨步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其為不孝。孰大于是。

◎輕薄少年。至親友家。輒窺內(nèi)室。或傾耳竊聽。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其后。訪其氏族。甚至以所見與同才肆口嘲評(píng)。試問此何心也。遽伯玉不以冥冥墮行。司馬溫公生平無一事不可對(duì)人言。而于白晝之時(shí)。眾人屬目之地傲然出之恬不為怪。輕薄如此。尚不入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交游中有此等輩早宜斥絕。不可與一日居也。

◎畢忠告曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節(jié)喪身者。推其故。皆發(fā)端于淫書淫畫之流毒也。竊觀近年新出版之艷情淫書淫畫。不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女。見報(bào)端所載之目錄告白。已五花八門。說得形容盡致。意動(dòng)購閱。不免同伴傅觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕于嘗試。然身體已無形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業(yè)失學(xué)。耗精拜神。大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當(dāng)此之時(shí)?；谝褵o及。滬上黑暗淫風(fēng)。甚于他埠。試觀藏垢納污。引人入罪之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書淫晝。實(shí)殺人之利刃。雎愿青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無形之殺人危機(jī)也。我今九頓首于出版界。著作界之前曰。誰無子弟。誰無妻女。而忍令其入黑暗。陷死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首于各校長(zhǎng)。各家長(zhǎng)。各號(hào)經(jīng)理之前曰。務(wù)各隨時(shí)嚴(yán)行稽察。循循勸導(dǎo)。使各青年子女。出黑暗。免死亡也。而其源則仍在于出版界。著作界之好行其德也。倘采及芻堯。竟毀版而絕筆焉。吾如其子弟妻女。必為共和國(guó)之大偉人。大閻范也。倘謂淫書中寓有惡果報(bào)者。閱者自能警惕。試問何冊(cè)書。不寓果報(bào)之說。何以只見閱者之沉淪陷溺乎。我又拜手稽首于作艷情之著作家。繪淫畫之美術(shù)家之前曰。榬筆輝輝。何求不得。何苦自留污點(diǎn)。自累盛名。引社會(huì)于黑暗陷人民于死亡。所博者只蠅頭之微利耳。陰騭因果之說。雖為時(shí)流所罕言。然五經(jīng)四書。古今通人。各皆發(fā)揮提倡。豈以時(shí)流不信。遂致無有乎哉。惡業(yè)之中。淫惡為最。生前暗中獲種種折福折壽。滅子絕孫之報(bào)應(yīng)。死后靈魂必永受痛苦。凡我同胞能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長(zhǎng)者。如不以鄙言為謬。開會(huì)集議。妥籌勸導(dǎo)之法。不獨(dú)造福一方。而德風(fēng)所被人各景從。則天下同胞。咸受恩澤。不禁馨香百叩禱之。

◎黃孝直曰。論語云。少之時(shí)。血?dú)馕炊?。戒之在色。圣人之于色。無時(shí)而不戒也。禮。庶人非五十無子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內(nèi)。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關(guān)。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時(shí)血?dú)馕炊ā＝渲谏徽Z。誠(chéng)重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之始萌也。百蟲之在蟄也。草木當(dāng)始萌之曰。而即摧其芽。未有不枯稿者。百蟲當(dāng)藏蟄之會(huì)。而忽發(fā)其扁。未有不死亡者。圣人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛。以保養(yǎng)柔嫩之驅(qū)。少年時(shí)能于此色欲一關(guān)。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運(yùn)其經(jīng)濟(jì)。作掀天事業(yè)。真人品真學(xué)問。皆由于此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死于非命。此少年所當(dāng)猛省也。

◎父母愛子甚切。自幼無不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓(xùn)誨。推原其故。蓋因未婚時(shí)，以為子弟知識(shí)未開。不可明言。及既娶后。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經(jīng)目睹親見。不甚相信。又不能詳讀遠(yuǎn)色戒淫之書。兼聽匪友荒唐之語。每將房事。視為樂境。遂至傷身斃命。因以絕后者。不可勝數(shù)。良可嘆息而墮淚也。為父母者。須于子弟十四五歲時(shí)。先于暗中。察其動(dòng)靜。省其嗜好。如知識(shí)已開。則于易換衣褲時(shí)。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓(xùn)。與之明言。詳告以好色必死之理。引證以好色已死之人。令子弟自知畏懼。即能保養(yǎng)精神。及既娶后。尤須不憚煩碎。婉為開導(dǎo)。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠(yuǎn)色戒淫各書。為媳講解。令媳私下規(guī)勸其夫。萬不可懶于一時(shí)。礙于情面。而遺終身之痛也。

◎淫禍最大。不止邪緣。即妻妾欲事稍過?；颡?dú)寢心想欲事。皆足致疾喪身。不可不戒。道書有曰。人生欲念不興。則精氣舒布五臟。榮衛(wèi)百脈。及欲念一起。欲火熾然。拿撮五臟。精髓流溢。從命門宣泄而出。即尚未泄出。而欲心既動(dòng)。如以烈火燒鍋內(nèi)之水。立見消竭。未幾則水干而鍋炸矣。此欲念尤足傷身之實(shí)據(jù)也。吾愿世人有病自療。唯在正其心而主于敬耳。

◎少年新婚之日。欲念正盛。若不為之節(jié)。往往種死根而促其茂齡。此甚可痛也。昔有一士。婚后赴試。覺孤枕為苦。未畢遽歸。一日走百余里。二鼓抵家。其父怒曰。是必在郡生事。懼禍逃歸者。命縛而置諸空倉。疾呼覓杖曰。明日當(dāng)痛笞之。明日父徐起釋之。亦弗問也。其子初歸。興甚濃。突遭斥辱。端揣終夕。既釋。終莫喻父意。時(shí)有一友。與之偕歸。翌日死矣。蓋以百里行房而精脫也。始悟父縛之之故。古稱事親者視于無形。聽于無聲。抑知父母之愛子。乃真有視聽于形聲之外者乎。噫。家室猶然。而況履蹈危機(jī)。風(fēng)露侵逼于外。驚恐交戰(zhàn)于中。更有什百于是者。人子知此。體親之心以為心。則壽康可得矣。

◎黃書云云。邪淫者。凡屬他人之妻女。我以邪心犯之者皆是。即己之妻室。而犯之非其時(shí)。非其地。或于其身有生死之關(guān)系?；蛴谄淙辗溉松裰?。或于其體失交合之正理。或于其日屬神圣之誕期。皆邪淫也。至于娼妓。以宿世惡業(yè)。致墮此中。宜生憐憫。乃反幸其下賤。恣行淫穢。其損德招報(bào)。誠(chéng)堪畏懼。若犯幼童。奸處女。亂寡婦。污尼僧。是乃禽獸所不為。人神所同嫉。天律所不容者。尤為罪大惡極。所當(dāng)惕然省。悚然畏。戒慎自持。戰(zhàn)兢勿犯者也。又或交及禽獸。亂至倫常。此為口之所不忍言。乃成事之所竟或有。嗟乎。人心之壞。至于此極。豈止淪于禽獸。殃及子孫耶。感應(yīng)篇以見他色美。起心私之為有罪。起心猶不可。況見諸實(shí)事。習(xí)為故常者乎。夫古人有獻(xiàn)女不納者。而我乃百計(jì)以圖之。古人有昏夜拒奔者。而我乃強(qiáng)逼以污之。古人有舍金還妾者。而我乃多方以挑之。古人有措資嫁婢者。而我乃恃勢(shì)以奸之。古人有贖賤為良者。而我乃乘危以脅之。古人有捐金完人夫婦者。而我乃離間以奪之。古人有出財(cái)助人嫁娶者。而我乃陰險(xiǎn)以破之。隱之為閨閣之羞。顯之系全家之辱。小之亦終身之恨。大之成性命之憂。生則負(fù)疚于神明。而無以對(duì)其丈夫父母兒女。死則沉淪于惡道。而相連以入于地獄餓鬼畜生。我之罪誠(chéng)不可逃。而彼之怨終未能解。馴至生生世世。久為業(yè)緣。子子孫孫。受其慘報(bào)。頃刻之歡娛有限。多生之罪累無窮?？傆赏J(rèn)空花。遂沈欲海。風(fēng)流孽債。何忍結(jié)之。須是識(shí)得破。忍得過。若是忍不過。仍是識(shí)不破耳。故見人妻女。當(dāng)作自家眷屬想。其長(zhǎng)者視如母。壯者視如姊。少者視如妹如女。則淫心便無由而起矣。華嚴(yán)經(jīng)曰。菩薩于自妻常自知足。自己之閨房。淫欲過度。猶不可。而敢亂他人妻女乎。速報(bào)錄云。我不淫人婦。人不淫我妻。冥律云。奸人女者。得絕嗣報(bào)。奸人妻者。得子孫淫沃報(bào)。古今罪案。見于戒淫寶訓(xùn)。感應(yīng)陰騭諸書注案者多矣?？刹晃泛酢ｍ氈啾究?。嬌姿如幻。畫瓶盛糞。錦袋藏刀。每當(dāng)暗室閑居。莫生妄想。即使邪緣湊合。勿喪良心。惟以慧力照之。正念持之。當(dāng)念自心之良知。炯炯然其在我也。虛空之鬼神。森森然其鑒我也。頭上之三臺(tái)北斗。赫赫然其臨我也。家中之寵神。身上之三尸。凜凜然其伺我也。天堂之福樂。一轉(zhuǎn)瞬而可登。地獄之苦輪。一失足而將入。臨崖勒馬。苦?；仡^。于萬難自持之時(shí)。存一萬不可犯之想。文昌帝君遏欲文。鐘離祖師戒淫歌。當(dāng)熟讀而力守之。勿造隱昧之業(yè)。勿為敗德之行。勿以娼優(yōu)為賤人。而弗加憐憫。勿以仆婢為卑下。而不與保全。勿以淫奔為自來。而失身蹈火。勿以妻妾為家飯。而縱欲傷生。勿忘長(zhǎng)幼之名分。而紊綱常。勿污尼僧之凈行。而觸神怒。勿紊人禽之界。而與毛羽為緣。勿于仇怨之家。而以閨門泄忿。勿看淫詞艷曲。以啟邪心。勿談美色淫聲。以惑人意。除自犯外。凡引誘良家子弟淫蕩。及好談閨閣。編作淫書。摸寫淫畫。以啟人情竇者。為教人邪淫。見聞人欲犯淫。而歡喜贊成者。與自犯同。楞嚴(yán)經(jīng)曰。十方如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經(jīng)百千劫。只名熱沙。若刻實(shí)論之。即不必實(shí)有其事。而茍有一念之私。已犯萬惡之首。蓋恒性降自維皇。元命賦自父母。見美色而起淫心。則客感奪其恒性之主。維皇所降者。便褻瀆一次。即大不忠也。外誘搖其元命之根。父母所賦者。即虧損一次。即大不孝也。蓋以性不離命。命不離性。動(dòng)一次淫欲。便耗一次理氣。即丟一次性命。即犯一次首惡矣。噫。紅顏之白圭未玷。而青年之黑籍已增。故君子先以正心清其源。次以寡欲養(yǎng)其德。何敢恣情縱欲。悖天蔑理。馴至折福減祿。短壽貽殃也乎。華嚴(yán)經(jīng)曰。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者妻不貞良。二者得不隨意眷屬。語曰。世上無如人欲險(xiǎn)。幾人能不誤平生?？砂б卜颉?/p>

邪淫十二害

冒起宗。注感應(yīng)篇見他色美。起心私之二句云。見他人妻女之美貌。便起了奸邪的私心。這個(gè)念頭一起。雖無實(shí)事。已難逃鬼神的禍罰。蓋萬惡淫為首。愚人不知利害。作此罪孽。今試講種種禍害。指醒迷途。

一害天倫。男女各有配偶。這是天定的倫。亂了他。不要講到他們情義乖離。他的倫。我去亂了。便與禽獸。披毛帶尾。是無別的。戴帽穿衣。豈可做此事乎。

一害人節(jié)。婦女一生大事。只重節(jié)字。亂了他。使他失節(jié)。瓦破豈能再完。

一害名聲。憑你機(jī)密。無人不知。臭聲遠(yuǎn)播。供人傳笑。就是他的親戚。也是面覺無顏。

一害門風(fēng)。羞辱他父母公婆。羞辱他丈夫。及兄弟姊妹。羞辱他子女孫媳。一門中恥掛眉額。痛纏心骨。實(shí)是殺他三代了。

一害性命?；驄D女因受氣致死?；蚱浞驊嵥??；蚍驓⑵蕖；蚋笟⑴??；驄D殺夫?；蚍驓⒓槿嘶蚣槿吮槐姶蛩??；蜴九蚨势拗滤馈?/p>

一害風(fēng)俗。鄰里中有這廉恥喪盡。人面獸心的人。愚人看了榜樣。朋比為奸。最足傷風(fēng)敗俗。這種惡習(xí)。定遭劫數(shù)。這六樣害。是害人的。

一害心術(shù)。淫念一生。種種惡念都生。如幻妄心。貪戀心。機(jī)心。妒心。牽纏不住。意惡最重。

一害陰騭。騭是定說。上天冥冥中有安定人的道理。就是本善的性。做人的胎元。今亂了常道。敗德喪行。傷天理。滅良心。斬削了陰騭的理。便要墮入地獄畜生的惡道。

一害名利。感應(yīng)篇說。三臺(tái)北斗。三片寵神。隨身察過。那有夜深人靜。上天不知的理。歷看果報(bào)。如李登犯了。削去狀元宰相。宜興木客某犯了。黑虎銜他頭去。命該富貴。也要削盡。況福分淺薄。狼狽何堪。

一害壽命。鬼神削奪人壽。淫惡為最。況且欲火焚燒。精神竭。骨髓枯。又成驚恐死。勞痵死。惡瘡死。好色必死。早年短折。

一害祖父。祖父相傳的血脈。拋在那里。這最是忤逆路頭。并一生的福分削盡。從此敗家聲。絕祭祀。陰間祖先當(dāng)作餒鬼了。能不恨極。

一害妻子。佛經(jīng)說。無有子息。亂人妻故。妻女淫亂。亂人室女故。把妻女去還債。又絕了后嗣。這不但看書上的果報(bào)。試看故世的淫人。個(gè)個(gè)這樣。便知未故世的淫人。也是個(gè)個(gè)這樣的。這六樣害。是害已的。

以上十二害。都從格言因果中來。更兼目睹時(shí)事。望我同志。豫把禍患認(rèn)清。庶不臨時(shí)迷昧。前賢說。這一關(guān)要忍。要堅(jiān)忍。要很忍。又說常想病時(shí)死日。邪念便消。又說早夜點(diǎn)香一炷。靜坐半時(shí)。使心猿意馬。漸漸調(diào)伏。依這三說。更把十二害。日日看看。時(shí)時(shí)想想。便是戒邪淫的良法。況如唐皋。羅倫。謝遷。王華的科甲。只因力拒奔女。趙秉忠。周旋。馮京的貴顯。只因其父不犯邪淫。片刻間關(guān)系禍福。豈不極大。這他字。包括婢女仆婦在內(nèi)。昔文帝重降陰騭文說。香幃私婢繡榻憩奴。俱膺必誅之律。人同一體。都是不該犯的。要知善人終身不貳色。視老如母。視長(zhǎng)如姊。視少如妹。視幼如女。他來就你。終要力拒。守定了遠(yuǎn)邪十法。一清心地。二守規(guī)矩。三敬天神。四養(yǎng)精神。五勿目看。六戒談穢。七燒淫書。八省房事。九勿晚起。十勸共戒。前人有戒邪淫單式刻送。內(nèi)說每領(lǐng)一單。勸十人。寫名簽押。具疏神前。共誓戒淫。這法最好。單式也是易做的。

四覺觀

凡夫淫欲念。世世常遷徙。宿生為女時(shí)。見男便歡喜。今世得為男。又愛女人體。隨在覺其污。愛從何處起。

睡起生覺第一　默想清晨睡起。兩眼朦朧。未經(jīng)盟漱。此時(shí)滿口粘膩。舌黃堆積。甚是污穢。當(dāng)念絕世嬌姿?？v具櫻桃美口。而脂粉末傅之先。其態(tài)亦當(dāng)爾爾。

醉后生覺第二　默想飲酒過度。五內(nèi)翻騰。未久忽然大嘔。盡吐腹中未消之物。餓犬嗅之。搖尾而退。當(dāng)念佳人細(xì)酌。玉女輕餐。而杯盤狼藉之時(shí)。腹內(nèi)亦當(dāng)爾爾。

病時(shí)生覺第三　默想臥病以后。面目黧黑。形容枯稿。又成瘡癰腐潰。膿血交流。臭不可近。當(dāng)念國(guó)色芳容?？v或年華少艾。而疾苦纏身之日。形狀亦當(dāng)爾爾。

見廁生覺第四　默想通衢大廁。屎尿停積。白蠟青蠅。處處繚。當(dāng)念千嬌百媚之姿。任彼香湯浴體龍麝熏身。而飲食消融之后。所化亦當(dāng)爾爾。

九想觀

人想死亡日。欲火頓清涼。愚人若聞此。愁眉嘆不祥。究竟百年后。同入燼毀場(chǎng)。菩薩九想觀。苦海大津梁。

新死想第一　靜觀初死之人。正直仰臥。寒氣徹骨。一無所知。當(dāng)念我貪財(cái)戀色之身。將來亦必如是。

青瘀想第二　靜觀未斂骸尸。一日至七日。黑氣騰溢。轉(zhuǎn)成青紫。甚可畏懼。當(dāng)念我如花美貌之身。將來亦必如是。

膿血想第三　靜觀死人初爛。肉腐成膿。勢(shì)將潰下。腸胃消糜。當(dāng)念我風(fēng)流俊雅之身。將來亦必如是。

絳汁想第四　靜觀腐爛之尸。停積既久。黃水流出。臭不可聞。當(dāng)念我肌膚香潔之身。將來亦必如是。

蟲啖想第五　靜觀積久腐尸。偏體生蟲。處處鉆嚙。骨節(jié)之內(nèi)。皆如蜂巢。當(dāng)念我鸞儔鳳侶之身。將來亦必如是。

筋纏想第六　靜觀腐尸。皮肉鉆盡。止有筋連在骨。如繩束薪。得以不散。當(dāng)念我偷香竊玉之身。將來亦必如是。

骨散想第七　靜觀死尸。筋已爛壞。骨節(jié)縱橫。不在一處。當(dāng)念我崇高富貴之身。將來亦必如是。

燒焦想第八　靜觀死尸。被火所燒。焦縮在地?；蚴旎蛏２豢澳繐?。當(dāng)念我文章蓋世之身。將來或亦如是。

枯骨想第九　靜觀破冢棄骨。日暴雨淋。其色轉(zhuǎn)白?；驈?fù)黃朽。人獸踐踏。當(dāng)念我韶光易邁之身。將來亦必如是。

勸戒十則

閨秀豈容玷辱。一生名節(jié)攸關(guān)。六親體面沒遮欄。結(jié)定怨家不散?？v使臨婚瞞過。隱含羞恥難安。痛纏心骨怨如山。蒙垢千秋莫干?！√幣?/p>

人孰不思偕老?？蓱z獨(dú)守空房。芳池拆散兩鴛鴦。此后雙飛絕望。死者別無余愿。只求為我增光。智欺勢(shì)壓太猖狂。終作怨家孽障。　孀婦

有女皆期得所。守貞待字于歸。只因窮困兩相違。骨肉親情如水。莫認(rèn)楷前之草。休貪席上之杯。百年難保舊門楣。只恐后嗣不美?！℃九?/p>

仆婦雖然下賤。含羞帶恥人同。入牢無奈強(qiáng)相從。罪惡一般深重。彼自分明配偶。我當(dāng)嚴(yán)整家風(fēng)。從來義仆干奇功。都是主恩感動(dòng)。　仆婦

他既為我鞠子。吾寧因子奸他。終年琴瑟遠(yuǎn)違和。只為家貧難過。況彼良人在室。望他守節(jié)心多。自羞自恨痛如何。勸爾早些看破。　乳嫗

貧窘甘心忍辱。端須仁者保全。逞財(cái)乘急肆淫奸。作孽終身不淺。窮富由來無定。家資聚散如煙。阿誰能買子孫賢。只恐后來難免。　貧婦

彼既修行出世。豈容覓趣調(diào)情。敗他戒行壞他名。不顧佛家清凈。神目赫然如電。地方借隙相乘。官刑冥罰禍非輕。真是墮身陷阱?！∧峁?/p>

有種青樓妓女。倚門百媚夭斜。須知君子愛身家。執(zhí)玉一般恐怕。彼自落花無主。我終白璧蒙瑕。破傷財(cái)物誤生涯。染毒罹病禍大?！℃郊?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="https://img.zdwx.com/zz01/img/240131/0613oo0cy.jpg">

娶妾只因嗣續(xù)。何須少艾重重。脂紅粉白骷髏工?？偸且粓?chǎng)春夢(mèng)。每見富翁多寵。糟糠冷落閨中。隨時(shí)取樂逞淫風(fēng)。性命攸關(guān)實(shí)重。　姬妾

男女居室正理。豈容顛倒陰陽。污他清白暗羞愴。自己聲名先喪。浪費(fèi)錢財(cái)無算。戕生更自堪傷。請(qǐng)君回首看兒郎。果報(bào)昭昭不爽。　男色

戒之在色賦

蕩蕩情天。昏昏欲界。智慧都迷。癡呆難賣。亦念夫夫婦婦。正家道以無乖。庶幾子子孫孫。肅閨門而勿壞。如何鉆穴。絕無煩峽蝶之媒。竟至踰墻。償不了鴛鴦之債。萬惡以淫為首。曾榜森羅。百殃悉降于身。非徒夭痵。削他桂籍。生前則窮巷空悲。斬爾椒條。死后之荒瑩孰拜。個(gè)個(gè)中庸記得。九經(jīng)忘遠(yuǎn)色之經(jīng)。人人論語讀完。三戒昧少時(shí)之戒。血?dú)舛嗑壩炊?。智愚那得不移。和也者。?cái)先可餌。強(qiáng)乎哉。力莫能支。刑于寡妻。破節(jié)而故夫暗泣。摟其處子。含羞而新婦群疑。以傭嫗為易奸。塵而忽聚。以乳娘為可犯。蠱豈堪醫(yī)。美婢調(diào)來獅吼之威教偏受。頑童此及。龍陽之丑更難知。帶肉骷髏。偏喜狎顛狂之妓。低眉菩薩。亦怒污清凈之尼。傳曰。男有室。女有家。毋相瀆也。禮云。內(nèi)外亂。禽獸行。則必滅之。則有舌上燦花。毫端錯(cuò)彩。誘人顛墬于邪山。罰爾沉淪于苦海。自詡文人才子。風(fēng)流之趣語頻翻。遂令怨女曠夫。月下之佳期早待。好談中冓。一言傷天地之和。妄著淫書。萬劫受泥犁之罪。演出橫陳之劇。聲音笑貌。誰則弗思。描來秘戲之圖。袒裼裸裎。焉能不挽。酣歌艷曲?；暌咽幎且严卧煜煞?。陽可補(bǔ)而陰可采。是皆導(dǎo)入三途。能不孽添百倍。放鄭聲而有訓(xùn)。此語應(yīng)聞。思魯頌以無邪。其言猶在。何勿念淫。轉(zhuǎn)而好德。無思乃保無為。有物本來有則。想到懸崖撒手。欲火難紅。急從彼岸回頭?？駷懳鸷?。過而能改。福尚可以自求。善更能遷。禍定消于不測(cè)。綠衣引去。洪學(xué)士之上壽還登。黃紙標(biāo)來。項(xiàng)秀才之高魁旋得。出乎爾。反乎爾。報(bào)應(yīng)分明。不可追。猶可違。挽回頃刻。罪不加懺悔之人。夢(mèng)已入清涼之國(guó)。非禮勿動(dòng)。裘影中浩浩其天。反身而誠(chéng)。倫紀(jì)中賢賢易色。樂爾妻孥。畢其嫁娶。夭桃各詠于歸。少艾焉容外慕。鸞幃夢(mèng)暢。提頭而人面模糊。鳳管詞新。拔舌而鬼形恐怖。戒得心中如鐵。法網(wǎng)詎罹。色原頭上從刀。殺機(jī)已露。生貪有限之歡。沒受無窮之苦。能忍堅(jiān)忍很忍。便致神欽。視淫意淫語淫。都防天怒。奔還要拒。風(fēng)清月白之吟。烈更須揚(yáng)。露峽雪江之句。自己閨房之樂。亦莫常耽。他人床第之言。胡堪輕訴。青樓薄幸。休教縱欲三年。白璧無瑕。只在閑情一賦。

［批］商子拜亭。越中名士也。一夕夢(mèng) 文昌帝君謂之曰。子有賦才。曷不作戒色賦一篇。為我喚醒世人。醒而為之。下筆似有神助。字宇窮形盡相。言言口怵目驚心。愿天下文人才士。低徊往復(fù)之。

福善案

◎明宣德中。曹文忠公鼐。以歲貢授學(xué)正。不就。改泰和典史。因捕盜。獲一女于驛亭。甚美。意欲就公。公奮然曰。處子可犯乎。取片紙書曹鼐不可四字焚之。天明召其母家領(lǐng)回。后大廷對(duì)策。忽飄一紙墮幾前。有曹鼐不可四宇。于是文思沛然。狀元及第。

◎余杭陳醫(yī)。有貧人病危。陳治之痊。亦不責(zé)報(bào)。后陳因避雨過其家。其姑令婦伴宿以報(bào)恩。婦唯唯。夜深就之。曰君救妾夫。此姑意也。陳見婦少而美。亦心動(dòng)。隨力制之。自語曰。不可。婦強(qiáng)之。陳連曰不可不可。坐以待旦。最后幾不自持。又大呼曰不可二字最難。天明遁去。陳有子應(yīng)試。主試棄其文。忽聞呼曰不可。挑燈復(fù)閱。再棄之。又聞連聲呼曰不可不可。最后決意棄之。忽聞大呼曰不可二字最難。連聲不已。因錄之。榜后召問故。其子亦不解。歸告父。父曰。此我壯年事也。不意天之報(bào)我如此。

◎馮商。壯年無子。妻每勸其置妾生男。后如京師。買一妾。成券償金矣。問女所自。涕泣不能言。固間之。曰父因綱運(yùn)負(fù)欠。鬻妾以償。馮惻然。亟還其父。不索原銀。歸妻間妾安在。具告以故。妻曰。君用心如此。何患無子。閱數(shù)月妻娠。將誕之夕。里人皆見鼓吹喧闐。送狀元至馮家。是夕生兒。即馮京也。后中三元。官至太子少師。相業(yè)甚盛。

◎明無錫孫繼皋。館于某家。主母遣婢送茶一杯。杯中一金戒指。孫佯為不知。令收去。是夜婢來叩門。云主母到矣。公急取大板。頂門不納。明日遂歸。人問故。曰生徒不受教也。終不露其事。后大魁天下。子孫貴顯。

◎溫州周旋之父。多子而貧。鄰人富而無子。令妾與之乞種。夜招飲。其夫佯醉而出。妾出陪。告以故。旋父愕然。遽起而門已閉。乃以手書空曰。欲傳種子術(shù)?？煮@天上神。面壁不顧。正統(tǒng)乙卯。旋中鄉(xiāng)榜。太守夢(mèng)迎新狀元。即旋也。彩旗上大書欲傳種子術(shù)。恐驚天上神。太守莫測(cè)其故。丙辰果中狀元。太守稱賀。因述夢(mèng)中所見。父曰。此老夫于二十年前書空語也。終為諱之。

◎明太倉陸公容。美豐儀。天順三年。應(yīng)試南京。館人有女。夜奔公寢。公始以疾。與期后夜。女退。遂作詩云。風(fēng)清月白夜總虛。有女來窺笑讀書。欲把琴心通一語。十年前已薄相如。遲明。托故去。是秋中式。先時(shí)公父。夢(mèng)郡守送旗匾鼓吹。匾上題月白風(fēng)清四字。父以為月宮之兆。作書遺公。公益悚然。后成進(jìn)士。仕至參政。

◎毗陵有錢翁者。行善乏嗣。里中喻老。為勢(shì)家索錢。負(fù)械不決。妻女凍餒。求貸于翁。翁如數(shù)與之。不收文券。事解。喻將妻女踵謝。翁妻見女色美。欲聘為妾。喻夫婦欣然。翁曰。乘人之難。不仁。本意作善。而以欲終。不義。吾寧無子。決不敢犯。喻夫婦拜泣而退。翁妻是夕。夢(mèng)神謂曰。汝夫陰德隆重。當(dāng)錫汝貴子。踰年。果生一子。名天賜。十八歲聯(lián)捷。官至都御史。

◎歸安沈桐。字觀頤。家貧。族兄遜洲。薦至姻家訓(xùn)蒙。婦孀子幼。一夜婦私奔焉。桐峻拒之。次日即辭歸。婦恐語泄。備禮敦請(qǐng)。又促遜洲往邀數(shù)次。不赴。屢詰其故。桐終不言。但曰不便而已。次年聯(lián)捷。官至巡撫。

◎徽商王志仁。三十歲無子。有相士謂其十月當(dāng)有大難。王素神其術(shù)。因亟往蘇。斂貲歸寓。晚偶散步。見一婦投水。王急取十金。呼漁船救之。問故。婦曰。夫傭工度日。畜豕償租。昨賣之。不億皆假銀也?？址驓w見責(zé)。無以聊生。故謀死耳。王惻然。倍價(jià)周之。歸語其夫。夫不信。乃與婦共至王寓質(zhì)焉。王已寢矣。婦叩門呼曰。投水婦來謝。王厲聲曰。汝少婦。吾孤客?；枰关M宜相見。夫悚然曰。吾夫婦同在此。王乃披衣出見。才啟戶。墻忽傾倒。臥榻已壓碎矣。夫婦感嘆而別。后歸家。遇相者大駭曰。子滿面陰騭紋現(xiàn)。是必曾救人命。后福未可量也。后連生十一子。壽九十六。尚康健。

◎宋楊希仲。新津人。微時(shí)館成都富家。有一美妾。自負(fù)才色。詣館調(diào)戲。希仲正色拒之。其妻是夕夢(mèng)神告曰。汝夫獨(dú)處他鄉(xiāng)。不欺暗室。當(dāng)魁多士。以彰善報(bào)。次年蜀闈第一。

◎徽州程孝廉。濱溪而居。溪上木橋甚窄。有一女子探親過此。失足落

水。孝廉遣人救之。令妻為之烘衣。日暮不能歸。又令妻伴宿。次日送歸母家。女之舅姑聞之不悅曰。媳未過門。宿于人家。非完女矣。令媒妁退婚。孝廉聞之。親往力諭乃得成婚。不一年而夫卒。有遺腹一子。嗣后孀婦教之。讀書燈下。常流涕曰。汝若成名。無忘程孝廉之恩。其子少年登科。丙辰入會(huì)場(chǎng)。每成一藝。必朗誦。拍案得意。后忽放聲大哭。適孝廉與之隔號(hào)。亟間其故。少年曰。七篇皆極得意。不意燈煤焚卷。勢(shì)必貼出。是以哭也。程曰?？上Ъ盐摹Ｖ糜跓o用。若肯與我謄寫。得中。當(dāng)圖厚報(bào)。少年即以文與程。果中進(jìn)士。出榜后。少年詣程寓索報(bào)。程置酒與飲。少年因問。程君有何陰德。而以我文成名。程自反平生。無他陰德。少年固請(qǐng)不已。程良久。述前曾救一女子事。少年俯地而拜曰。先生是我母之大恩人也。敢望報(bào)乎。因以母燈前語泣告之。事以師禮。世為婚媾。

◎徐昂。揚(yáng)州人。試春闈。京中有王相士。多奇中。徐往質(zhì)之。王曰。君相乏嗣。奈何。及登第。為西安守郡。途閑納一姬。頗妍麗。徐訊其姓□氏。答曰。予父某。作某官。喪于某年。向以饑歲。為強(qiáng)暴掠售于此。徐深憫之。即焚券。不令為妾。及之任。具奩貲。擇善士嫁之。秩滿如京。王見之。駭曰。君相異矣。子星滿容。詎非陰德所致乎。未幾。徐庶妾。一再歲而育五子。

◎姚三韭。本姓卞。博學(xué)善詩文。館于懷氏。有女常窺之。卞岸然不顧。一日曬履于庭。女作書納其中。卞得之。即托故辭歸。袁怡杏作詩鉆之。有一點(diǎn)貞心堅(jiān)匪石。春風(fēng)桃李莫相猜之句。卞答書。力辯并無此事。怡杏緘其書而題曰。德至厚矣。子孫必昌。后其子誡。曾孫錫。皆成進(jìn)士。

◎林增志。溫州人。奉佛持戒。一日夢(mèng)觀天榜。見己名在第十。下書不殺不淫之報(bào)六字。戊辰果中第十名。

◎何澄。以醫(yī)著名。同郡孫子。久病不愈。邀澄治之。其妻密語澄曰。良人病久。典賣殆盡。愿以我身酬藥資。澄正色卻曰。娘子胡為及此。但安心勿憂。當(dāng)為療治。慎勿以此污我。且自污也。其妻慚感而退。是夕夢(mèng)一神。引至公署。主者曰。汝行醫(yī)有功。且不放急難中亂人婦女。奉上帝勒。賜汝一官。錢五萬。未幾。東宮得疾。詔澄一服而愈。賜官錢。悉如夢(mèng)。

◎揚(yáng)州高尚書父。販貨京口。客寓中。時(shí)聞安息香撲鼻。一日忽見壁隙中。伸進(jìn)一枝。公從隙窺之。見少女獨(dú)坐。次日公訪之主人。即其女也。間何不字人。答曰。擇婿難耳。數(shù)日公訪得一婿。謂主人曰。吾見高鄰某郎甚佳。欲為作伐。何如。曰。吾意亦屬之。但其家貧。公曰不妨。吾當(dāng)借貲與之。即為說合。贈(zèng)數(shù)十金以完其美。公歸。夢(mèng)神語曰。汝本無子。今賜汝一子。可命名銓。踰年果生一子。后登進(jìn)士。仕至尚書。

◎松江諸生沈鸞。中年尚艱子嗣。家貧就館墊。一夕歸家遇雨。門已關(guān)。聞室中有處女聲。詢之。乃鄰女也。以夫人寂處來作伴。沈遂囑勿啟門。冒雨去。宿道院。是夜。夢(mèng)上帝以兩色絲授之。覺時(shí)方子夜。見殿內(nèi)光輝四映。五彩眩目。蓋而散而月華也。嗣連舉二子。長(zhǎng)文系。次可紹。相繼登第。

◎清德清蔡啟傳。初應(yīng)鄉(xiāng)薦。時(shí)尚無子。夫人私蓄三十金。為置一妾。妾至。垂泣不止。公間其故。曰夫以負(fù)營(yíng)債至此。公乘夜往其夫家。語曰。吾為爾了此事。我今不可歸。歸則心跡不白。遂宿其家。候營(yíng)卒來。詳告以故。云汝繳券。我即付金。公乃命轎升婦還其夫。以三十金為贈(zèng)。后夫人即生子?？滴醺?。公及第。

◎明謝文正公遷。少館昆陵某家。有女乘父母出。遂奔公。公諭之曰。女子末嫁而失身于人終身之玷也。將使父母夫族。皆無顏面。厲色拒之。女慚愧而退。明日即辭館去。后中成化乙未狀元。至相位。子丕。官侍郎。

◎費(fèi)樞。蜀人也。會(huì)試至京。曰哺時(shí)。一婦人前訴曰。某販繪人女。嫁后夫死。貧無以歸。愿得相依。費(fèi)曰。吾不欲犯非禮。當(dāng)訪汝父來迎。偏訪得其父。語以女狀。父泣謝。即取女回。是年費(fèi)登第。官太守。

◎鎮(zhèn)江靳翁。五十無子。訓(xùn)蒙于金壇。其鄰女頗有姿色。夫人鬻釵釧買作妾。翁歸。夫人置酒于房。告翁曰。吾老不能用育。此女頗良?；蚩裳訑亻T之嗣。翁挽首面赤。夫人謂己在而公赧也。遂出而反局其戶。公即踰聰而出。告夫人曰。汝意良厚。但此女幼時(shí)。吾常提抱之。恒愿其嫁而得所。吾老矣。又多病。不可以辱。遂反其女。次年夫人生丈禧公。十七發(fā)解。次年登第。后為賢宰相。

◎松江曹生。應(yīng)試。寓中有婦來就。曹驚。趨往他寓借宿。行至中途。見燈火喝道。來入古廟中。擊鼓升堂。曹伏廟前。聞殿上唱新科榜名。至第六。吏稟曰。某近有短行。上帝削去。應(yīng)何人補(bǔ)。神曰。松江曹某。不淫寓婦。正氣可嘉。即以補(bǔ)之。曹且驚且喜。果中第六。

◎明浙有指揮使。延師訓(xùn)子。師病。子取被為師發(fā)汗。誤卷母鞋。墮師床狀下。師徒皆不知。指揮見而疑之。入間。妻不服。遂乃遣婢。詭以妻命邀師。而已持刀伺其后。俟其門啟。即殺之。師聞扣門。問何事。婢曰。主母相招。師怒叱其婢。不肯開門。指揮復(fù)強(qiáng)其妻親往。師復(fù)固拒之。曰。某蒙東翁相延。豈以冥冥墮行哉。請(qǐng)速回。門終不啟。指揮怒頓平。明日。師即辭館。指揮謝曰。先生真君子也。始述其事謝罪。師是年登第。居顯爵。

◎信州林茂先者。才學(xué)過人。既與鄉(xiāng)薦。家極貧。閉門讀書。鄰巨富婦。厭其夫不學(xué)。私慕茂先才名。夜奔之。茂先呵之曰。男女有別。禮法不容。天地鬼神。羅列森布。何可以污我。婦慚而退。茂先次年登第。三子成進(jìn)士。

◎清陜西袁公。以闖賊亂。父子失散。流寓江南。欲娶妾生子。適買一婦。至袁宅。背燈而哭。袁詰之。婦曰。無他故。止以家中貧餓。夫欲求死。故賣身以活之。妾念平日夫婦情篤。故不禁傷痛耳。公惻然。背坐達(dá)旦。除身價(jià)外。復(fù)贈(zèng)百金。同婦送其夫。令之貿(mào)易。夫婦泣哭而去。后欲覓一閨女。送與袁公生子。久而未得。偶至揚(yáng)州。遇人領(lǐng)一俊童欲賣。因私計(jì)我未得女子。先買此童伏事袁公。有何不可。遂買之。渡江送袁。袁諦視之。則其所失子也。報(bào)應(yīng)其神如此。

◎明云間陸文定公樹聲。辛丑北上。時(shí)郡守王公華。夢(mèng)見城隍庭下。眾棵樹聲為善士。因召其外父李某。問其平日作何善事。對(duì)曰。他不及知。惟于邪色不茍而已。后中會(huì)元。其子彥章。己丑進(jìn)士。

◎唐皋。少時(shí)讀書燈下。有女調(diào)之。將紙窗掐破。公補(bǔ)訖題云。掐破紙窗容易補(bǔ)。損人陰騭最難修。后一僧過其門。見狀元匾。左右懸二燈。書所題二語。異而問之。后果大魁天下。

◎明江陰張畏巖。夢(mèng)至一高房。得試錄一冊(cè)。中多缺行。問傍人。曰此今科試錄。問何多缺名。曰科第三年一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆系舊該中式。因新有薄行而去之者也。指后一行云。汝平生從無淫業(yè)。或當(dāng)補(bǔ)此。宜自愛。是科果中一百五名。

◎明寧波孫生。家貧訓(xùn)蒙。終歲不過數(shù)金。后失館。身寄塘西張氏抄寫。其家一婢。更余來奔。公峻拒之。婢與同齋西席得合而去。端午。西席解館。疽發(fā)不愈。公代其任。后遇其叔于江口。叔曰。我因兒病。禱于城隍。夜夢(mèng)城隍坐殿上。呼吏將饑籍所改者。唱名對(duì)冊(cè)。十余人外。即唱侄名。我潛問吏。孫某緣何改去。吏曰。此人四十六歲。應(yīng)出外餓死。因今年四月十八夜。拒某氏淫奔。延壽二紀(jì)。改入祿籍。我深為侄賀也。后負(fù)笈者日多。每歲修儀百余金。迄公四十六歲。正萬歷三十六年。米價(jià)涌貴。死者頗眾。而公裕如。公后分析其子。家已巨富。年至古稀。無疾而終。

◎陶文僖公大臨。年十七。美姿容。赴鄉(xiāng)試。寓有鄰女來奔。三至三卻。遂徙他寓。寓主夜夢(mèng)神語曰。明日有秀士來。乃鼎甲也。因其立志端方。能不為奔女亂。上帝特簡(jiǎn)。寓主以夢(mèng)告陶。陶益自砥礪。后中榜眼。官至大宗伯。

◎時(shí)邦美之父。鄭州牙將也。年六十無子。押綱至成都。妻令置妾而歸。得一女甚美。時(shí)窺見其用白布總發(fā)。問之。泣曰。父本都下人。為州橡卒。扶襯至此。不能歸。賣妾以辦喪耳。邦美父惻然。攜金助其母還其女。又為干理歸計(jì)。及歸。告妻以故。妻曰。濟(jì)人危急。為德甚大。當(dāng)更為君圖之。未幾妻孕。一夕夢(mèng)紫金人端中坐堂。旦生邦美。中會(huì)元。官至吏部尚書。

◎明萬歷戊戌狀元趙秉忠之父。作邑援。有襲蔭指揮系冤獄。趙力出之。指揮感愧無報(bào)。請(qǐng)以女奉箕帚。趙搖手曰。此名家女。使不得。強(qiáng)之。又搖手曰。使不得。畢竟不從。后其子上公車。途有拊其輿者曰。便不得的中狀元。如是者再。及第歸。語父。父太息曰。此二十年前事。吾未嘗告人。何神明之告爾也。

◎呂公宮。常于某氏館中夜讀。有鄰室少孀。忽乘月而至。公峻拒之。次日復(fù)令侍婢。持雙玉魚來贈(zèng)。公碎其玉。婢慚而退。后位至宮保。未嘗語人。偶因課子及之。終不泄其姓氏。

◎宋黃靖國(guó)。為儀州判官。一夕被攝至冥。冥官曰。儀州有一美事。卿知之乎。命吏取簿示之。乃醫(yī)士聶從志。某年月日。在華亭某宅行醫(yī)。其妻某氏奔之。從志力拒。上帝勒從志延壽二紀(jì)。子孫兩世登科。靖國(guó)既還。述與從志。從忘曰。此事并未嘗與妻子言。不意已書陰籍。其后從志果壽考。子孫皆登科。

◎明茅鹿門。弱冠游學(xué)余姚。寓邑廟前錢家。有美婢。募茅豐姿。一夕。至?xí)液糌?。鹿門曰。汝何獨(dú)自來呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。乃喜大茅耳。鹿門正色曰。父命我遠(yuǎn)出讀書。若非禮犯汝。他日何以見父。又何顏見若主。婢慚而退。后登嘉靖戊戌榜。官副使。壽九十。

◎杭州北新關(guān)吏顧某。奉差往江南。夜泊蘇州河邊。見一少婦投水。止而問之。則曰某夫因欠糧系獄。命在旦夕。不忍見夫先死。故自盡耳。顧解囊中五十金付之。婦謝而去。歸。舟又經(jīng)其地。向坐酒肆。適對(duì)門。即前婦之家也。婦告其夫。邀歸置酒款之。夫謂婦曰?；蠲鳌Ｘ殶o以報(bào)。汝其伴宿以酬之。因留顧宿。夜半。婦就顧寢。顧毅然拒之。披衣逃歸舟中。時(shí)杭城失火。延燒數(shù)十家。眾見火光中有金甲神。手執(zhí)紅旗招展。圍繞一宅?；鹬凛m回?；鹬挂曋?。乃顧某家也。咸以為陰德所致。

◎明羅文毅公倫。赴會(huì)試。舟次蘇州。夜夢(mèng)范文正公來訪。曰。來年?duì)钤獙僮右?。倫謙退不敢當(dāng)。范公曰。子某年某樓之事。誠(chéng)動(dòng)太清。以此報(bào)子耳。倫因憶昔年曾拒奔女于此樓。夢(mèng)當(dāng)不妄。及殿試。果第一。

◎明云間莫文通。素樂善。居郡城二里徑。世為農(nóng)家。一日持二十金。至鄉(xiāng)買稻種。泊黃浦。有二人縛一少女。欲沈浦中。莫問之。對(duì)曰。此我主人女也。主人察其與人有私。故令投之急流耳。莫曰小女子何知。且非目擊之事?；蛴胁徽嬲?。幸為釋之。請(qǐng)以二十金為酬。女得脫。叩首莫前。愿執(zhí)箕帚。莫曰。我豈愛爾姿容哉。特憐爾芳年死于曖昧耳。今已昏黑。我舟小難容。汝登岸亟望有燈火處投入可耳。是夕歸舍。夢(mèng)神語曰。汝救人命。陰德深重。天報(bào)汝以賢子孫。后子勝。以明經(jīng)始通仕籍。孫昊鄉(xiāng)薦第二。昊子愚。亦舉人。愚子如忠。亦鄉(xiāng)薦第二。登嘉靖戊戌進(jìn)士。仕至方伯。其女逃去。一文學(xué)收之。生六子。一子即與愚同年。何三畏曾作善人傳。以紀(jì)其事。

◎杭學(xué)宰生柳某。因探親遇雨。投宿荒園內(nèi)。先有一少婦躲雨。生竟夕無異志。端坐檐外。至?xí)远?。其婦。乃宰生王某妻也。婦感生德。以語其夫。夫反疑而出之。后生鄉(xiāng)試。其文已置廢卷。頃忽仍在桌上?？脊袤@異。細(xì)閱其文。了無佳意。復(fù)廢之。后將薦卷呈堂。而生卷復(fù)在內(nèi)。因想此生必有陰德。遂一并呈薦。竟中七十一名。而王生適與同房。晉謁時(shí)。王生在。座師言及生中之由。且詰其故。生念別無他事。因舉避雨事對(duì)。王生感嘆。歸迎其妻完聚。且以其妹。為柳續(xù)弦。

◎明太倉州吏顧佐。知賣餅江氏之冤。為訴之官。得釋。江攜其女至佐家。曰無以為報(bào)。愿以此女為妾。佐固卻之。其后佐吏滿。辦事侍郎衙門。一日至私寓候之。其夫人見之曰。君非太倉顧提控乎。識(shí)我否。佐愕然。夫人曰。我乃賣餅女也。賣之商。商以女畜之。嫁充相公副室。尋繼正室。每恨無由報(bào)德。當(dāng)為相公言之。侍郎疏上其事。孝宗嘉嘆擢為吏部主事。

◎清順治已亥。昆山徐殿元立齋。得第之初。有人禱于城隍廟。因止宿焉。中夜見神赫奕升座。喚其人謂曰。汝知徐氏中元之故乎。徐氏累代不淫。久有積行。上格天心。今日鼎甲之發(fā)。特其肇端耳。功名雖秘。果報(bào)昭昭。語汝悉知。世之昧然于萬惡之首者?？梢晕蛞?。言畢。即呵道去。其人謹(jǐn)志面廣傳之。后健庵庚戌科。彥和癸丑科。同胞三鼎甲。子孫聯(lián)翩繼起。

◎明錢塘陸左城。立身孝友。博物洽聞。善行不可枚舉。而其隱德。尤人所難。嘗寓一友別業(yè)。夜有美婦匿就之。城峻拒不納。婦慚悔而退。次日托故避去。人莫知之也。城雖霧豹未彰。而子若孫。皆以孝廉明經(jīng)。著聲鄉(xiāng)國(guó)。曾孫宗楷。鄉(xiāng)科發(fā)解。聯(lián)捷南宮。芝蘭奕奕?？频谥畼s。正未有艾。石門吳青壇侍御。城門下士也。曾聞其事而述之?，F(xiàn)載感應(yīng)篇圖說。金壇王界為之記。

◎明冒起宗。自幼虔誦感應(yīng)篇。戊午入闈。昏迷如夢(mèng)。覺神助成篇。得領(lǐng)鄉(xiāng)薦。會(huì)試下第歸。發(fā)愿將感應(yīng)篇增注。因念好色。損德尤甚。故于見他色美一條。備列報(bào)應(yīng)。而佐之寫者。南昌羅憲岳也。辛酉。羅君即入拌。迄戊辰新正。羅夢(mèng)仙流三人。一老翁蒼顏黃服。二少年披紫衣。左右侍。老翁出一冊(cè)左顧曰。爾讀之。左立者朗誦良久。羅竊聽之。則冒君所注見他色美二句全注也。讀畢。老翁曰。該中。旋顧右立者曰。爾泳一詩。即泳曰。貪將折桂廣寒宮。須信三千色是空?？雌剖篱g迷眼相。榜花一到滿城紅。羅醒。作書詳述夢(mèng)中事。寄起宗子。曰尊公應(yīng)捷南宮矣。但榜花二字難解。此榜發(fā)。冒果高捷。后冒于陳宗九齋頭。見類書中有榜花二字。注云。唐禮部放榜。姓僻者號(hào)榜花。而冒姓實(shí)應(yīng)之。

禍淫案

◎李登。年十八為解元。后五十不第。詣葉法師師間故。師以叩文昌帝君。帝君命吏持籍示曰。李登生時(shí)。上帝賜玉印。十八發(fā)解。十九作狀元。五十二位右相。緣得舉后。私窺鄰女。事雖不諧。而系其父于獄。以此遲十年。降二甲。繼又侵其兄屋基。至形于訟。又遲十年。降三甲。又后于長(zhǎng)安邸中。淫一良家婦。又遲十年。今又盜鄰女。為惡不悔。祿籍削盡。死期將至矣。師歸以告。登遂愧恨而死。

［批］李登所謂梏之反覆者也。使其早生悔恨。修德贖怨。則狀元宰相?？梢酝觇禋w趙。即不然。一之為甚。后業(yè)不作。則科甲顯榮。猶可得半而居。乃舉天地之所栽培。祖宗之所積累。而為一人戕削殆盡。辜負(fù)無窮矣。且邪淫之業(yè)。視科甲萬不及一。乃以終身富貴。僅易片刻歡娛。不亦愚甚。噎。狀元而為宰相。數(shù)百年中僅見一二。而因此一孽。蕩然無遺。況他人星命。萬分不及李登。而造孽同之。吾恐司祿神。未必僅降甲以示罰。而猶展期以侍其改也。危乎危乎。今之才高學(xué)廣。而竟窮困不過以老者。宜自返平生。曾有此種罪孽否。

◎宦裔徐生。年少有才名。窺鄰女美。誘妻賂使刺繡。使頻往來。一日生匿榻后。妻佯出視廚。生強(qiáng)殲之。事覺。女父母逼令自盡。生后每入試。輒見女披血衣而來。不得第。后為亂兵所殺。

◎張明三。隨父官瓊崖。通鄰指揮二女。潛攜渡海。女父追急。明三計(jì)窮。推二女死于水。后十年。明三患腰疾。迎孫醫(yī)治之。小愈。是夕孫夢(mèng)二女曳孫入水。曰。妾本瓊?cè)?。來與張索命。汝何阻吾報(bào)乎。孫驚覺。以語明三。明三拊膺嘆曰。孽至矣。吾其殆乎。逾月死。

◎龍舒劉堯舉。買舟就試。舟人有女。劉數(shù)調(diào)之。無由得閑。至二場(chǎng)。出院甚早。適舟人入市貿(mào)易。遂與女通。是夕。劉父母夢(mèng)神告曰。郎君應(yīng)得首薦。因所為不義。天榜除名矣。及發(fā)榜。主司果已擬元。因違式見黜。劉大悔恨。后竟終身不第。

◎常熟有錢外郎者。家居武斷。里中有婦。色美而家貧。錢遂貸銀與其夫。令販布于臨清。因與婦通。一日。其夫出門。以潮落不能去。復(fù)歸。見錢正擁婦歡飲。夫慚且怒。旋回舟中。錢陰與婦謀。夜遣人詐為盜殺之。族人知而鳴于官。已伏罪矣。錢又揮金越訴。得以幸免。方出郭門。忽雷雨驟作。兩人俱擊死。

［批］淫其婦而殺其夫。天理難容。冤魂莫解。故人雖巧于謀為。天更神于報(bào)應(yīng)。試觀此等人。安然不報(bào)者。百不得一。亦何異舉刃自殺也哉。

◎明陸仲錫。生有異才。年十七。從師邱某居京。對(duì)門一女甚美。二人屢窺心動(dòng)。師曰。都城隍最靈。汝試往禱?；虍?dāng)有合。遂禱之。是夜。夢(mèng)與師俱為城隍所追。大加詞責(zé)。命查祿位。及檢籍。陸某下注甲戌狀元。邱某下無所有。神曰。陸某當(dāng)奏聞上帝。盡削其籍。邱某抽腸。夢(mèng)方醒。館童敲門。報(bào)邱先生絞腸瘀死矣。后仲錫竟終身貧賤云。

◎清宿松令朱維高。己酉入江南內(nèi)簾。取中一卷。夜夢(mèng)一人告曰。此人有隱惡。不可中。因手書一淫字示朱。詢其詳。不答。次日朱忘前夢(mèng)。以此卷呈。主試大加賞異。忽以筆抹其篇中險(xiǎn)阻二字。朱稟云。中卷中如此字類不少。似不應(yīng)抹。主試亦悔之。命朱洗去。及洗。而墨跡潰透數(shù)層。忽憶前夢(mèng)。遂擯之。然朱終愛其文。特存其稿。但不知姓名耳。朱公本房吳履聲云。

◎張寶知成都。華陽李尉妻美。寶欲私之。而尉適以贓敗。寶因劾揭。竄李嶺外。死于路。寶賂尉母娶之。甚歡。無何婦疾。見尉在傍而死。寶亦得病。夢(mèng)婦告曰。尉已訴于上帝。旦夕取公。宜深居避焉。寶覺而志之。一日暮坐。遙見堂下有紅袖相招。意謂尉妻。急趨赴。遇尉持毆?？诒浅鲅馈?/p>

◎清鳳陽宰生汪某。家有小池植荷。從未得花?？滴跻延?。將往錄遺。見池中忽放一并蒂蓮。父母喜甚。晚閑。生以酒調(diào)戲其婢。婦弗阻。遂私焉。晨起視花。則已折矣。父母恨甚。生夢(mèng)謁文昌。見己名登天榜。帝君忽勾去。涕泣拜禱。三度麾下。心知不祥。快快就道。時(shí)簡(jiǎn)文宗錄取甚公。鳳陽府學(xué)遺才。舊額三名。赴試僅有三人。而生獨(dú)黜。三次大收。卒不錄。垂涕而歸。

◎明玉山邑宰生王某。乘母兇納婦。約以七盡成禮。生寢柩傍。婦宿于房。夜聞叩門聲。婢以郎至稟。婦放入。遂同寢。五鼓遁去。日恐外人知。罪吾不孝也。越數(shù)日。問及嫁貲。婦曰。準(zhǔn)衣銀八十兩。及金簪珥。皆在小箱內(nèi)。五鼓遂攜箱而去。不復(fù)來。迨七盡。生置酒成婚。相與告語。婦方知為賊所騙。頓足痛哭。誓不復(fù)生。歸告父母。遂縊死。會(huì)葬。生引棺至墓。忽雷電交作。攝一人跪棺前。則生之堂兄也。手捧金珥及銀。跪而擊死。尸隨破爛。一邑皆驚。此正德九年事也。

◎清順治間。嘉興錢某。未第時(shí)。館于鄉(xiāng)民某家。有女年十七。適清明拜掃。舉家皆往。止留此女看家。錢遂私焉。后女腹?jié)u大。父母詰之。女以實(shí)告。鄉(xiāng)民以錢尚未娶。欲將女贅之。以掩其丑。因詣錢備言所以。錢故作色曰。汝女不肖。將欲污人耶。鄉(xiāng)民忿。歸罵其女。女遂自縊。錢后頻夢(mèng)此女抱子立于前。登第后。投江寧司理。時(shí)以鎮(zhèn)江之變。將從逆諸人。發(fā)錢會(huì)勘。而錢以受臟議絞。命下之日。復(fù)夢(mèng)此女以紅巾曳其頸。次日即正法。

◎山東某生。臨場(chǎng)之夕。其仆忽死。暫置一室。及出場(chǎng)而仆已蘇。曰昨我隨入貢院。聞家主已填中第幾名。且見中者皆有紅旗。家主亦有。生大喜。仆因求家主中后。為之娶妻。生曰。即娶對(duì)門之女何如。仆謙讓不敢。生曰。吾中后。何懼其不送納乎。第一場(chǎng)。仆又死。蘇而有怒色。曰主不中矣。驚叩其故。曰。見官府點(diǎn)至家主名。忽云。某尚未中。已萌造惡之端。令吏改填趙某。家主號(hào)前。已不見紅旗。生疑信相半。榜發(fā)第幾名。果趙某也。房師將原卷送上。七篇圈滿。不意三場(chǎng)卷。為燈煤燒去半頁。不可呈堂。因抽落卷補(bǔ)之。生懊恨不已。萊陽宋荔棠先生口述。與生同里。故諱其名。

◎明宜興有染坊。孀婦極美。木商見而悅之。誘餌百端。終不能犯。因而造謀。夜擲木數(shù)根于婦家。明日。以盜告官。又賄賂上下。極其窘辱。以冀其從。婦家虔祀趙玄壇。乃哭訴之。夜夢(mèng)神曰。已命黑虎矣。不數(shù)日。商入山販木。叢柯中突出黑虎。嚙商頭而去。

◎清嘉善支某?？滴跻延锨镟l(xiāng)試歸。謂友顧某曰。吾神魂恍惚。似有祟憑。欲依某僧以懺宿孽。顧曰可。乃偕僧往視。支忽發(fā)狂。曰。吾含怨三世。今始得汝。僧問有何仇恨。曰。吾前生是其屬將。伊為主將。乃系勛戚。姓姚。瞄我妻少艾。著吾領(lǐng)兵出征。陷于死地。圖占我妻。妻自刎。一家骨肉星散。他后死于忠義。我未得報(bào)。再世為高僧。又不得報(bào)。三世為宰相。有政績(jī)。福祿神護(hù)之。仍不得報(bào)。今世該有科名。候三十年。近因渠又有淫業(yè)。削去文昌籍。才得下手。言時(shí)恨怒不已。顧曰。怨宜解不宜結(jié)。曰我恨難釋。不相饒也。支竟顛路而死。

◎貴州某生。屢試輒困。乞張真人伏章查天榜。神批曰。此人分當(dāng)科名。以盜嬸故除。起語生。生曰無之。遂申牒自辯。神復(fù)批曰。雖無其事。實(shí)有其心。生悔恨莫及。蓋少時(shí)見嬸美。偶動(dòng)一念故也。

◎嚴(yán)武。少與一軍使鄰。窺其女美。百計(jì)誘之。與俱遁。軍使詣闕進(jìn)狀。詔出收捕。武懼罪?？O死此女以滅跡。及在蜀得病。見女子來索命。曰。妾雖失行。然無負(fù)于君。乃至見殺。真忍人也。妾已訴于上帝。期在明日。黎明果卒。

◎江寧差役劉某。有一犯問罪收禁。須十余金?？哨H罪放歸。犯因挽劉到家。賣女以贖罪。劉即往。與其妻商議。妻頗有姿色。劉欲奸之。妻以夫之性命。賴其扶持。勉從之。隨賣女得二十金。盡付為贖罪使費(fèi)。劉持金自用。不為交納。其妻以銀已交官。夫可計(jì)日歸也。候數(shù)日無音耗。托一族人往探。因言其故。犯一慟而死。旬日。劉差寒熱交攻。自言某人在東獄告我。即刻要審。伏席哀號(hào)。自云該死。隨云。以我慣說謊。要將鐵鉤鉤我舌頭。須臾舌伸出數(shù)寸。一嚼粉碎。血肉淋漓而死。

◎宿松楊某。有名宰中。奉關(guān)帝極其誠(chéng)敬。夜夢(mèng)關(guān)帝賜以方印。自擬必中。后于樓下。淫一良家女。場(chǎng)后歸家。復(fù)夢(mèng)關(guān)帝向彼索印。楊云。印授我矣。又何索焉。帝云。不止索印。兼索汝命。某月某樓之事。汝安之乎。不一月。父子俱死。

◎明正德間。四明符秀才死后托夢(mèng)于子云。生前犯淫律。明日托生。作南城謝五郎家狗矣。亟行善事。為我懺悔。言訖。一鬼牽其項(xiàng)。一卒以白皮蒙其首。悲啼躊躇而去。子驚醒。明日謝氏果生狗。身細(xì)白。易之歸家。為廣作善事。五六年后。狗遂不食而死。又月余。家之小鬟。忽踞座大言。如秀才狀。召家人謂曰。我實(shí)未嘗犯淫。因十八歲。行過嫂房。嫂方洗妝。指環(huán)墮地。令我拾取。我因此動(dòng)情。后又時(shí)時(shí)從我笑語。幾至破義。嫂竟病死。我覺神思憒亂。次年亦死。死后。有鬼縛至一官府庭下。兩手據(jù)地。已成狗形。今因汝行善有功。得懺前孽。將往山東趙醫(yī)士家為第五子。到家一別。言畢。小鬟蹶地而醒。

◎云間呂某。世家子也?？v情淫欲。其女婢家人。恒多污壞成疾者。后十女死喪殆盡。以官事破家。屢受官刑。中年備極困苦。寒無衣。饑無食。屋無蓋。疾病無看視者。死之日。棺裘無措。蛆蟲偏體。見者無不慘然。

◎清康熙癸酉科。松江一廩生。進(jìn)頭場(chǎng)接卷。忽見一鬼隨之入號(hào)。驚泣終夜。合號(hào)為之不安。及次晚。三稿已脫。鬼趨而執(zhí)其項(xiàng)。因疾呼鄰號(hào)生救之。涕泣謂曰。某年之楚。悅一女子。給以為妻。女子悅。遂通焉。且贈(zèng)某金。攜至家。內(nèi)子不容而死。今彼既來。某不可復(fù)生矣。鄰號(hào)生好言慰之。有頃。聞生在號(hào)中乞命。久之。聲息寂然。乃呼號(hào)軍燭之。見此生以系筆紅繩。自系其頸。已氣絕而逝矣。

［批］南陵丹桂籍曰。是私一女子。必使之入場(chǎng)而死。又必使自言其故而死。又必使合場(chǎng)士子皆知其故而死。上天顯示淫報(bào)。儆戒至深切矣。

◎明荊溪二人相善。一豐一貧。貧子妻美。豐子設(shè)謀。謂有富家可投生計(jì)。具舟并載其妻以行。將抵山。謂曰留汝妻守舟。吾與汝先往訪之。引至林中出腰斧斬死。佯哭下山。謂友婦曰。汝夫死于虎矣。婦大哭。偕上山尋尸。引入深處。擁而求淫。婦不從。忽虎出。嚙豐子去。婦驚走。以為失落虎口矣。悲恨無聊。俄見一人遠(yuǎn)哭而來。至則其夫也。各道所以。轉(zhuǎn)悲為喜而歸。

◎余杭張某。商販金陵。寓旅店。有婦稱鄰居。與張通焉。久之。張察鄰居無是婦。疑而詰之。婦曰。正有所托。妾非人也。有楊樞者。非君里入乎。曰然。婦頓足嚙齒曰。此天下負(fù)心人也。妾乃娼婦。少與楊歡。曲意事妾。無所不至。為誓盟迎歸。生死相保。妾以篋歸之。堅(jiān)心守盟。久無音耗。聞已別娶矣。以是齍恨而死。此店即妾故居。欲附

君歸舟。察楊新婦若何。張如語。既至別張。適楊宅。楊以誕辰。張樂宴客。忽暴死。所娶亦病劇幾死。張聞大驚。

◎張安國(guó)。有文學(xué)而無行檢。淫一鄰女。致女死于非命。后應(yīng)試。主試奇其文。欲取作元。忽聞空中叱曰。豈有淫人害人之人。作榜首者耶。王試忽仆地。及蘇。起視其卷。已裂為粉碎矣。放榜后。主試呼安國(guó)告其故。安國(guó)慚愧而卒。

◎建昌羅某。家貧不能娶妻。其母遂改嫁江姓。得銀娶章氏。羅以母故。不忍與婦共枕席。章詢知。脫簪珥衣服。令夫持以取母。夫喜。奔告母。因天晚留宿。不意江前妻子江實(shí)。已竊聽之。夜托羅名。叩門入內(nèi)。揀取諸物。且求歡.章不識(shí)其詐也。遂攜所有而去。及天明。夫回。章方知受騙。愧恨縊死。夫具棺殮。與至郊外。忽雷電交馳。震死一人。手捧簪珥衣服。跪棺前。背書奸賊江實(shí)四字。木棺碎裂。章氏立道傍。見夫問其事。相與大慟扶歸。繼父江潮。亦感泣。攜羅夫婦與之同居。

◎明晉江許兆馨。戊午舉人。往詣本房座師。偶過尼庵。悅一少尼。遂以勢(shì)脅之。強(qiáng)污焉。次日。忽自嚙舌為兩斷而死。

◎鉛山人某。悅鄰家婦美。挑之不從。值其夫病。天大雷雨。乃著兩翼花衣。躍入鄰家。奮鐵椎擊殺之。仍躍出。人皆以為雷擊也。后遣媒求娶。婦因貧改適。伉儷甚篤。一日婦揀箱見衣。怪其異制。夫因笑而言其故。婦佯為言笑。俟出。即抱衣赴官。官論絞罪。絞之日。雷大震。身首異處。若肢裂者。

◎江寧生郭亨。已卯入場(chǎng)。未放榜時(shí)。其友楊生謂曰。我近為陰府判官。知君該中五十七名。汝家一婢。為汝收用。受氣不得其死。屢來赴告。以此除君名矣。郭初聞之不信。及領(lǐng)卷出來。本房已入薦列。乃大悔恨焉。郭生一生忠厚。只因此事不慎。潦倒終身。

［批］按功過格。留婢作妾。為三十過。特以理而言也。若揣情酌勢(shì)。則且有無窮之過存焉。蓋男女之配。雖貧賤而各得所愿。強(qiáng)抑為妾。已違其本愿。而更有最難堪者。常有以少艾而事老夫。以嬌柔而遭悍妒。齍恨銜怨。郁郁求死。遭此毒者。良可憫也。要其所自。則以一人之不能制欲而然。至妻妾之閑。詬罵相爭(zhēng)。中冓之事。丑穢莫掩?；挤且欢?。入非萬不得已。慎毋以此造無窮之孽也。

◎滌陽王勤政。與鄰婦通奸。有偕奔之約。婦因殺其夫。政聞大駭。即獨(dú)身逃至江山縣。相距七十里。以為禍可脫矣。饑入飯店。店主具二人食。政問故。店主曰。此披發(fā)隨汝者非人乎。政驚。知怨鬼相隨。即到官自首。男女俱伏法。

◎豫章有一乳雙生者。相貌聲音如一。自襁褓以至三十。相征得失皆同。三十一歲。兄弟科舉至省。鄰婦孀而麗。挑其兄。兄正色拒之。且以此戒其弟。弟佯諾。竟與婦通。婦初不知其為弟也。彼此情稔。因與婦約曰。我得中。必娶爾。及放榜。兄入彀。弟下第矣。弟復(fù)誑婦曰。俟我發(fā)甲后娶汝。且以乏資斧為言。婦傾囊付之。春兄登甲。婦朝夕盼望。音問杳然。抑郁成病。陰以書貽兄。而婦殂矣。兄得書。驚詰弟。弟俯首輸情。次年。弟所舉子殤。而兄子固無恙。慟哭不已。雙目頓盲。未幾亦死。其兄享高爵。多子孫。稱全福焉。

［批］凡人當(dāng)?shù)溁贾?。不可盡委之于命。當(dāng)惕然思我生平。所作何孽。致有今日。重自刻責(zé)。改過自新。庶可挽回神明之譴怒。而轉(zhuǎn)禍為福。不然。是亦豫章之弟而已矣。

◎維揚(yáng)某生。造一淫書既成。夢(mèng)神呵之。醒而自悔。遂止。后因子夭家貧。仍復(fù)付梓。未幾目瞽。手生惡瘡。五指拘癵而死。

◎施耐庵。作水滸。其中奸盜之事。描寫如畫。子孫啞者三世。

◎清康熙丙午年?？酥輰倏h有鄭生者。美秀能文。悅舅之女艷而淑。求為婚。舅弗許。既諾鄰邑蕭氏之聘。以婿病。逾年未嫁。鄭賂女之婢。得其睡鞋香囊。懷以示蕭之內(nèi)戚。言女與已有私。蓋計(jì)蕭知之。必當(dāng)離婚?；榧入x。則破甑無有顧者。然后可求而得之耳。蕭得知。疑信相半。使人詰女之母。女聞謗言。不勝其憤。取利刃一揮。命隨腕絕。父訟之官。邑侯某公察而毅。捕鄭拷訊。盡得其實(shí)。備極五刑而死。

［批］唐元稹之姨女。崔鶯鶯者。絕世姿也。稹固求為婚。崔母欲以妻其侄鄭恒。不遂其請(qǐng)。稹憤甚。因作會(huì)真記以污之。且代鶯作唱和詩傳世。遂使無瑕白璧。蒙垢千秋。較之鄭生。罪又甚焉。厥后雷火焚尸之報(bào)。不亦宜哉。

◎江南一書生。文有藻思。但素性好談人閨房事。己酉入闈。至三場(chǎng)給燭時(shí)。忽見卷面上有好談閨房四字。生急以手擦去。及謄正視之。卷面已擦破矣。后視朱卷。七篇圈滿。擬中魁。因無三場(chǎng)不錄。自是潦倒終身。

◎明季吳下有秦生者。力學(xué)多才。尤工詩詞樂府。為人極其輕薄。惟好作謔語誚世。或見人形貌不堪。識(shí)面而一詩立就。聞人作事可笑。入耳而一歌已成。其好友黃緣入拌。作游宰詩一百韻賀之。其鄰人帷薄不修。作黃鶯兒十首贈(zèng)之。繪影寫風(fēng)。窮工極巧。流播人口。達(dá)于遠(yuǎn)近。因此屢困老拳。且訟之官府。幾至褫其衣衿。終不改。晚年忽病瘧發(fā)狂。自啖其糞。取刀自刈其舌。家人奪刀。鎖之空室中。覓刀不得。乃嚼舌如糜而細(xì)吐之。臭聞戶外。后于窗隙。窺見庭中有劈柴斧。遂奮勇突窗而出。取斧自斬而死。

［批］于覺世日。以秦生之才。何難為善俗宜民之用。而乃以此為殺身之具。何異以隨候之珠彈雀。太阿之劍刈薪也。近有一生。負(fù)異才。自擬必中。然好以經(jīng)書為謔浪之談。后屢獲薦。皆因后場(chǎng)有訛被黜。此則侮圣言之報(bào)也。因世間才士。往往犯此。不知其非。噫。如此讀書。與優(yōu)人演戲何殊焉。斯文掃地。皆此種讀書人所致。

◎李叔卿。素廉謹(jǐn)。同僚孫巖嫉之。妄言于眾曰。叔卿空自得名。以吾視之。狗彘也?；騿柶湔f。曰叔卿妻妹.豈得為人。自是喧傳遠(yuǎn)近。叔卿欲明。不便出口。即不欲明。憤恚難忍。遂郁悒死。其妹聞知。大為驚恨。亦縊死。不數(shù)日。雷雨暴作。將巖擊死。暴尸叔卿之門。及葬。雷復(fù)發(fā)其冢。

［批］此系有心污蔑人。固應(yīng)如此重報(bào)。而無心戲謔。亦斷不可。壬子浙闈。有一婦人進(jìn)號(hào)。隨走隨喚云。東陽王二。舉號(hào)大駭。以火燭之。遂不見。因挨尋至內(nèi)。果有一王姓行二者。具以告。且詰其故。其人思之良久。曰數(shù)年前聚族戲談。偶言一村孀守節(jié)。以為難信。其婦聞之。憤而死。得無是乎。因懼。不敢完卷。收拾出號(hào)。墜階傷額。扶至寓。翌旦死?？梢姂蛑o之害。凡有關(guān)人名節(jié)者。斷不可輕出諸口也。

◎藍(lán)潤(rùn)玉。弱冠擅才華。豐姿韶秀。同學(xué)皆以金馬玉堂期之。所居鄰某尚書宅。尚書有女。已字而未嫁。才色傾一時(shí)生偶見于升車時(shí)。歸而渴想。一日閑步后園。聞隔墻女子聲。梯而窺之。識(shí)為車中人。乃暗于墻下鑿去半磚。日視之。積半年。女出閣。生無因再窺。悵甚。乃賦長(zhǎng)相思詞。為一友所見。舉而投諸火。并誡其勿復(fù)告人。于德行大有累。生笑其迂。后人闈。夜夢(mèng)神抉其目。宿而目痛甚。兩瞳如針刺。不能啟睫。因繳白卷出。歸家痛不止。遂雙瞽。及榜發(fā)。毀詞友魁列矣。

◎吳地某公子。欲奸一寡婦。與所契友謀之。友即授之計(jì)。約某日往。屆期。其父夢(mèng)緋衣神告曰。汝子當(dāng)?shù)强萍?。因壞心術(shù)。盡削去。某友本貧賤。復(fù)為人謀不善。應(yīng)寸斬其腸。父驚覺。即至?xí)^。果聞此友。哀呼腹痛而死。公子漸漸發(fā)狂。披發(fā)行市。卒不能救。

◎浙江皇甫某。乾隆間進(jìn)士。既罷官。主講麗澤書院。后惟老夫婦。困頓而沒。嘗語人曰。吾為某邑知縣時(shí)。有門生某。有才無行。中鄉(xiāng)榜后。嫌己聘妻貧。適此女病臌。乃指為有孕。控于吾。乞斷離。吾拘訊此女。不容置辨。女出刀自剖其腹事遂上聞。某門生抵罪。而吾亦免官。吾止一子。已登賢書。無何白晝賭女來遂死。今吾夫婦。老而無依。行見為他鄉(xiāng)無祀之鬼。報(bào)亦酷矣。

悔過案

◎明洪燾。一日暴卒。恍惚見綠衣人。引之至陰府。洪問平生食祿。綠衣人于袖中出大帙示之。已姓名下。其字如蚊。不能盡閱。后注云。合參知政事。以某年月日奸室女某。降秘閣修撰轉(zhuǎn)運(yùn)副使。洪悚然淚下。曰奈何。綠衣曰。但力行善事可也。俄而前至大溪。綠衣人推墮之。恍然而寤。死已三日。以心暖故未就殮。遂痛自悔過。力行善事。后公以秘撰兩浙漕運(yùn)召。甚恐。后竟無他。官端明殿學(xué)士。享上壽而終。則力行侮過之報(bào)矣。

［批］世人見有犯此。而仍富貴者。遂疑感應(yīng)無憑。第焉知非若洪公之合參政。而降秘撰者乎。又焉知非若洪公之力能悔過。而默為轉(zhuǎn)移者乎。慎毋不生敬信。甘心若李登之?dāng)嗨推錉钤紫?。猶詡詡以一第為幸也。

◎清漢陽一諸生。素有才名。屢試不第。一友為請(qǐng)乩叩之。乩答以某生應(yīng)有科名。因少時(shí)館于某家。與一婢私通。欲望登第不能也。生悚然驚懼。因輯戒淫功過格。廣采注案。募貲刊施。至康熙丙子科。仍中式。人皆以為改過之報(bào)云。

◎明項(xiàng)希憲。原名德棻。夢(mèng)己為癸卯鄉(xiāng)科。以污兩少婢。被神削去科名。遂誓戒邪淫。力行善事。以贖前慫。后夢(mèng)至一所。見黃紙第八名為項(xiàng)姓。中一字模糊。下為原字。傍一人曰。此汝天榜名次也。因汝近來改行。故復(fù)占此。遂易名夢(mèng)原。壬子鄉(xiāng)試。中順天二十九名。己未會(huì)試。中第二名。甚疑夢(mèng)中名次之爽。及殿試為二甲第五名。方悟合鼎甲數(shù)之。恰是第八。蓋鄉(xiāng)會(huì)榜皆用白紙。惟殿試榜獨(dú)黃紙?jiān)啤?/p>

［批］因夢(mèng)儆悟。而痛自改過。還是有福人氣象。不然。則既已削去矣。焉得復(fù)占此科名哉?？芍斓赖溡?。不加悔罪之人。有志者。無以一失足。而遂謂不可轉(zhuǎn)移也。

◎賈仁。五十無子。夜夢(mèng)至一府第。題曰。生育祠。但因叩求子嗣。主者取簿示之。謂曰。汝曾奸人妻。欲求子。不可得也。仁哀告曰。小民無知。乞容贖罪。神曰。汝既悔過。更勸十人不淫。方可贖罪。冉勸化多人。則有子矣。仁醒。痛自改侮。因廣勸世人。感化甚眾。后舉二子。

◎辛卯浙闈場(chǎng)前。有一人夢(mèng)神祇聚會(huì)?？夹Ｖ惺街T人。首名為鐘朗。有一女子愬怨。中坐者曰。是不可中。因訪求補(bǔ)此名者。旁答曰。竟以孺子代之。某人醒而以夢(mèng)告鐘。因細(xì)詢鐘委曲。知其家有婢懷妊。為主母不能容。赴水死。鐘常以此不安于心。聞夢(mèng)。驚駭殊甚。是科鐘果不中。余恂中元。所謂孺子者。乃恂之字也。未幾。鐘妻病歿。鐘益懼。由是力行不怠。次科甲午。仍中解元。

◎華亭張某。少有淫行。后生二子。皆不育。復(fù)得痵疾。經(jīng)年不愈。偶見丹桂籍案中。淫報(bào)彰彰。不勝悔恨。遂在神前立誓。永戒邪淫。復(fù)刊陰騭文廣施。其疾尋愈。數(shù)年間。連舉三子。

◎明田某。豐姿俊雅。里中婦女多奔之。遂避鄰近之南山寺讀書。寺傍亦有來者。田心知其非。而不能忍斷。有一神甚短小。初每見夢(mèng)寐。繼則白日現(xiàn)相。謂之曰。汝原有大福。合官御史。因花柳多情。削去殆盡。上帝命我監(jiān)視。若自今改過。仍可不失功名。遂猛省悔改。后果登第。

◎明崇禎間進(jìn)士曹楣韜。為諸生時(shí)。與鄰婦私。其夫知而欲殺之。詭語其婦曰。我明日遠(yuǎn)出。數(shù)日才歸。婦聞而喜。以為真也。遽約楣韜往。是日諸友約會(huì)課。清晨。友人來拉楣韜。楣韜辭焉。友人知其故。強(qiáng)之到會(huì)文所。友謂主會(huì)者曰。今日作文。要照大場(chǎng)式。夜宴必盡醉而返。不如約者有罰。并令主會(huì)者封鎖門戶。諸生不得擅出入。楣韜大窘。不得已。草草完篇。欲先歸。諸友嘩曰。有前約在。歸何急也。及夜飲。楣韜有心事。留量不飲。諸友強(qiáng)之飲?？亮P之。楣韜大醉。諸友送之歸。已不能赴約矣。鄰婦候楣韜久。倚門而望。有無賴子。知婦素行者。見其倚望。必有約不來也。遂挑之。婦亦不拒。其夫潛伏窺見。持斧殺之。并殺其妻。次日楣韜聞其事。遂要諸友為證。盟諸神明。誓為善補(bǔ)過。斷不復(fù)行邪徑。后數(shù)年成進(jìn)士。當(dāng)日楣韜之生而死。死而生者。間不容發(fā)。賴良友以獲免。彼無賴子者。見可欲而動(dòng)。竟忘隱禍之伏。不轉(zhuǎn)眼而死于斧下。諺云奸必殺。洵哉。

◎張寧。晚年無子。禱于家廟曰。寧有何罪孽。致斬先人繼嗣。傍一妾云。不耽誤我輩。即陰騭耳。寧悚然醒悟。察不愿留者。即日遣嫁數(shù)人。次年即舉一子。

◎上海崔書紳。嘗倩人繪春宮十?dāng)?shù)幅。淫巧絕倫。后患瘧不已。每熱甚。則見美男子美婦人十?dāng)?shù)輩。皆赤身露體。二鬼使挾之。剖腹抽腸。流血滿地。次及于崔。疼痛呼號(hào)。詳語始末。舉室皆聞。崔醒悟。急焚之。病遂愈。

◎趙巖士。少時(shí)曾犯色戒。漸至形神衰羸。體如骨立。幾無復(fù)有生望。適閱謝漢云所刊不可錄。不覺汗流浹背。痛改前慫。并請(qǐng)其板。捐貲印送。后精神漸旺。連得六子。

◎明嘉靖間某生。東鄰一婦甚艷。屢屢流盼。一日乘夫他往。穴墻招生。生亦心動(dòng)。問從何來。婦曬曰。君讀書人。豈不憶踰東家墻乎。生取梯而上。忽轉(zhuǎn)念曰。人可瞞。天不可瞞。遂下。婦又趨于故處婉挑。生復(fù)情動(dòng)。重梯而上。已騎墻欲過矣。又忖曰。天終不可瞞。急下。局門而出。次年鄉(xiāng)試北上。典試者進(jìn)場(chǎng)之夕。秉燭獨(dú)坐。忽聞耳畔言曰。狀元乃騎墻人也。及榜后詢及。始悉前事。

◎明萬歷壬子。武進(jìn)張璋。同某生應(yīng)試南京。抵寓之夕。主人夢(mèng)迎天榜。解元乃某生也。具以告生。生揚(yáng)揚(yáng)得意。主人有二女樓居。甫及鋅。聞而心動(dòng)。使婢招生。自樓縋布為梯。生拉瑋俱登。及半。瑋忽猛省曰。吾來應(yīng)試。奈何作此損德事。急墮身下。生竟乘而上。是晚。主人復(fù)夢(mèng)天榜。見解元已易張瑋名矣。大駭。具以告生。且詰其近作何事。生面赤無以應(yīng)。發(fā)榜果然。生大慚悔。后竟貧郁死。

［批］按張生與騎墻人。皆悔悟于臨時(shí)。較之曾犯而后戒者更優(yōu)。第此時(shí)若不猛省。非特失卻應(yīng)有功名。且墮入無邊苦海。可畏哉。

◎宋黃山谷。好作艷詞。嘗謁圓通秀禪師。秀呵曰。大丈夫翰墨之妙。甘施于此乎。時(shí)秀方戒李伯時(shí)畫馬。谷笑曰。無乃復(fù)置我于馬腹中耶。秀曰。伯時(shí)念想在馬。墮落不過一身。公以艷語動(dòng)天下人淫心。豈止馬腹中。正恐墜泥犁耳。谷悚然愧謝。自是絕筆。

◎四川錢大經(jīng)。豐神秀異。下筆千言。十七歲游宰。屢困場(chǎng)屋。庚子大比。禱于文帝。夜夢(mèng)青衣童子。引至帝前。命吏查冊(cè)云。錢大經(jīng)二十歲鄉(xiāng)榜第二。聯(lián)捷。大魁天下。官二品。壽七十三歲。緣造淫書三部。削籍。壽亦不永矣。帝諭曰。汝存心忠厚。且孝友無虧。奈造淫書。使男女?dāng)∶麊使?jié)。若非前生植德宏多。已判入地獄矣。大經(jīng)遂立重誓。逢人勸戒。遇淫書輒焚毀。后以明經(jīng)老。年六十二而終。

同善養(yǎng)生

◎云間謝漢云。幼抱沈荷。因念諸惡業(yè)中。惟色易犯。遂取繁陽馮太史所輯不可錄。重訂付梓。以廣其傳。及刊鋪甫成。而病已霍然。后令嗣及諸孫輩。皆名振一時(shí)。如星門。霞軒。體三等。相繼獲售。其書香正未有艾也。

◎徐信善。與楊宏。好友也。赴試同寓。遇高僧相云。楊當(dāng)大貴。徐當(dāng)貧。是夜。楊偶見寓中處女美麗。計(jì)以重賂求淫。徐嚴(yán)詞力止之。次日。僧復(fù)遇徐。大駭曰。一夕之間如何便有陰騭紋起。易賤為貴。當(dāng)大顯。復(fù)相楊。曰。氣色殊不及昨日。固當(dāng)與徐同顯。而名次稍后矣。發(fā)榜果然。

◎宋簡(jiǎn)州進(jìn)士王行庵。制行不茍。與表弟沈某為鄰。沈素好淫。公每勸之。沈不聽。潛使一仆婦誘公。公嚴(yán)拒之。嗣又擇一美婢。使固誘公。公亦嚴(yán)拒之。沈意將破公之戒而笑之也。一日公與沈外出。遇盜。沈以舟小得脫。公舟為盜所截。霎時(shí)閑雷電震驚。盜戰(zhàn)栗而去。公安然反回。一無所失。沈后出外回家。見其妻與人茍合。欲取器擊之。手忽不能舉。怒目頓足。浩嘆一聲而卒。公年五十?；疾≡O(shè)醮。道士奏疏。拜伏良久。復(fù)云。查公大限。壽止五旬。天曹以公兩次不淫。并能實(shí)意勸人。增算三紀(jì)。公聞之悚然。后果壽八十六。親見子孫富貴。

［批］此與徐公信善。既能持己以正。又能愛人以德。規(guī)之而聽。則人被其澤。即不聽。而勸化熱腸。已足以格天獲福。人亦何憚而不為哉。

◎嘉興府某生。性喜隱惡揚(yáng)善。遇子弟親友。談及閨門事。輒正色怒戒。因作口孽戒文。垂訓(xùn)后學(xué)。后進(jìn)棘闈。放榜前一夕。夢(mèng)其父語曰。汝前生少年進(jìn)士。因恃才傲物。上帝罰汝屢困場(chǎng)屋。終不發(fā)達(dá)。前月有一士。應(yīng)今科聯(lián)捷者。為奸室女除名。文帝奏汝作口孽戒文勸人。陰功甚鉅。請(qǐng)以汝名補(bǔ)之。汝必聯(lián)捷。宜益修德以報(bào)天神。生驚喜。登第后。謹(jǐn)厚倍常。仕至御史。

◎席匡。初穎悟。遇一相者曰。子有縱紋入口。當(dāng)餓死。應(yīng)在明年。匡甚憂。一日遇有談人閨閣事。甚系名節(jié)?？飳?duì)之勃然作色。談?wù)咝睦⒍?。其事遂隱。逾年竟無恙。后遇相者怪問曰。子豈有大陰功。何生相頓殊耶?？锖蟮歉呶弧?/p>

◎宋端宗時(shí)。元師攻臺(tái)。臨海民妻王氏。有令姿。披掠至師中。千夫長(zhǎng)殺其舅姑與夫。而欲私之。誓婦死不從。佯曰。能俾我為舅姑與夫服期月。乃可事君子。千夫長(zhǎng)見其不難于死。從所請(qǐng)。仍使俘婦雜守之。師還攜行。過疏之清風(fēng)嶺。王氏仰天嘆曰。吾今得死所矣。即嚙指寫詩石上。投崖而死。距今八九十年。石上血猶墳起如新。不為風(fēng)雨所剝。一士人作詩非之云。嚙指題詩似可哀。斑斑駁駁上青苔。當(dāng)初若有詩中意?？现饘④婑R上來。后其人絕嗣。元楊廉夫亦作詩曰。甲馬馭馱百里程。清風(fēng)后夜血書成。只應(yīng)劉阮桃花水。不似巴陵漢水清。后廉夫無子。一夕。夢(mèng)一婦人曰。爾憶王節(jié)婦詩乎。雖不能損節(jié)婦之名。而毀謗節(jié)義。其罪至重。故天絕爾后。廉夫悔悟。更作詩曰。天隨地老妾隨兵。天地?zé)o情妾有情。指血嚙開霞嬌赤。苔痕化作雪江清。愿隨湘瑟聲中死。不逐胡笳拍里生。三月子規(guī)啼斷血。秋風(fēng)無淚寫哀銘。后復(fù)夢(mèng)婦人來謝。未幾生一子。

◎鄺子元。有心疾?；钁|如夢(mèng)。聞?dòng)欣仙苤巍Ｍ抵?。僧曰。此疾由淫欲過度。水火不交。凡溺愛冶容而作色荒。謂之外感之欲。夜深枕上。思得冶容?；虺蓧?mèng)寐之交。謂之內(nèi)生之欲。二者糾纏染者。皆耗元精。增疾病。傷性命。必成不治之證。急須先將心內(nèi)色念。斷除凈盡。再將身體保養(yǎng)。不令走泄。則腎水不至下涸。相火不至上炎。水火既交。自漸愈耳。故曰苦海無邊?；仡^是岸。

◎宋包宏齋。年八十八。以樞密拜登。精神強(qiáng)健。賈似道意其必有攝養(yǎng)之術(shù)。問包。包曰。予有一服丸子藥。乃不傳秘方。似道欣然叩之。包徐曰。虧吃了五十年獨(dú)睡丸。滿座大笑。

◎蒲得政。知杭州。鄉(xiāng)老李覺來謁。年已百歲。色澤光潤(rùn)。公問攝養(yǎng)之術(shù)。曰。某術(shù)至簡(jiǎn)易。但絕欲早耳。

◎太倉張翠。九十余。耳目聰明。尚能作畫。人問之。答曰。惟欲心淡。欲事節(jié)耳。

發(fā)誓持戒

◎昔周裕嘗集善友。以戒邪淫單式?？纪?。每人各領(lǐng)一單。分勸十人。謹(jǐn)列鄉(xiāng)貫?zāi)旮８髯猿雒炑?。焚告于文武二帝前。嗣后?dòng)念發(fā)言。務(wù)期戰(zhàn)兢惕勵(lì)。不敢少涉邪淫。不幸有犯此者。愧侮一萌。已足消彌天之大過。幸而未犯此者。從今堅(jiān)制。不致貽白壁之微瑕。彼此相規(guī)。始終不易。轉(zhuǎn)相廣勸。俾世人永斷孽根。咸歸正路。則功茂而福無量矣。

◎駱季和云。古人云。萬惡淫為首。百行孝為先。余嘗推斯二語。以竟厥旨。而知相反適以相成。此其理可得而論焉。夫既以淫為萬惡之首。則可例知不淫之為百行先資矣。既以孝為百行之先。則可例知不孝之為萬惡本源矣。反覆比勘。一言已足。而此更析而二之者。何哉。蓋好淫即不能全孝。而欲全其孝。必自不淫始。古昔圣人之制婚姻也。申以媒妁。裁以大禮。小之則為嗣續(xù)主祭明倫輔德之要。大之則為治國(guó)平天下之本。無非欲人始終以全其孝耳。故曰君子之道。迨端乎夫婦。世衰道微。圣哲不作。古意盡失。禮等具文。以夫婦為欲樂之具。年少德業(yè)未成。已知少艾之可慕。為父母者。亦復(fù)為之詭隨。藉以維系人子之心。由是公然以好色為人生正當(dāng)之事。且張大其辭曰。繼血統(tǒng)。綿嗣續(xù)。浸假而夫婦之情彌篤。父母之養(yǎng)以虧。工于媚內(nèi)。外父母而墮大不孝。正不必甕牖繩樞之族。而色母啐姑。久已沿為風(fēng)尚矣。人情難于遷善。而易于習(xí)惡。夫既以視夫婦為欲樂之具矣。勢(shì)必男女異同之見愈深。貪淫愛慕之念日熾。得新厭故。觸處生情。視天下男女。無不可供吾之欲樂者。而邪淫之風(fēng)以啟。相妒相殺。傷身辱親。萬惡叢興。百行俱廢。不孝之罪。莫斯為甚。推厥由來。豈非兆于當(dāng)日夫婦一念淫欲之故乎。故曰二語實(shí)相反而適相成也。不知者猶欲以此淫宇強(qiáng)分邪正。其可謂深得古人之微旨乎。經(jīng)曰。一切眾生。皆因淫欲而正性命。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。當(dāng)知輪回。愛為根本。又曰。由于欲境。起諸違順。境背愛心。而生憎嫉。造種種業(yè)。是故復(fù)生地獄餓鬼。此可知淫為人生大患。初不分邪正也。惟吾人自無始以來。久因愛欲而得此身。家獄已成。業(yè)根難拔。如來憐憫。猶開方便之門。得戒邪淫。許托蓮華之種。。余之為此言者。非必以嚴(yán)格絕欲主義。強(qiáng)人情所難能。實(shí)愿同志深知徒貪閨房欲樂。不顧倫常大義者。已為悖理。何況馳情外遇。視為固常。因而推知雖力戒邪淫。不過完得人乘五戒之一。若復(fù)恣情漁獵。必難免三涂惡道之淪。由是感發(fā)興起。力圖自振。內(nèi)端齊家之本。外絕爭(zhēng)逐之心。溯委尋源。奮功修于一旦。泥洹在望。十罪頓超。我佛誠(chéng)言。不吾欺也。爰定誓盟。對(duì)神宣發(fā)。用資防守。昭格來茲。凡在佛子。諒有同心。聊綴數(shù)言。以當(dāng)喤引。

誓愿文式

中華民國(guó)　年　月　日立愿戒邪淫弟子　　齋戒薰沐。

焚香具疏。敬謹(jǐn)宣誓于　　座前曰。百善先孝。萬惡首淫。

人異禽獸。以其存心。雁集中澤。尚不亂群。我為佛子?？刹蝗缜荨?/p>

自今日始。誓戒邪淫。盡我形壽。永不渝心。若有犯者。即禍其身。

倘不蔽過。殃及子孫。玷污大教。罪實(shí)非輕。殛以勸來。護(hù)法神明。

慈悲哀憐。鑒此葵忱。護(hù)持默佑。永保生生。

弟子　謹(jǐn)具押

一堅(jiān)戒力。人之存心。非善即惡。人之享受。非福即禍。天道禍淫。不加悔罪之人。誠(chéng)始迷而終悟。自災(zāi)去而福來。但懺悔受戒之后。必須戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。臨深履薄。直至啟手啟足之后。而后可告無罪于神明。設(shè)受戒之后。又復(fù)犯戒。則誓辭在前。神威在后。決定受禍。不可救藥。如傷寒小愈。便食葷腥。前證一發(fā)。決無生理。惟愿同人。至心歸依。時(shí)時(shí)對(duì)越神明?？炭坛Ｋ嫉溁肌Ｎ羧嗽?。一之為甚。其可再乎。祝既已發(fā)誓。豈同兒戲。

一堅(jiān)信心。凡受戒諸人。須知人命不齊。如地有肥瘠。而在天兩露。原無二施。栽者培之。傾者覆之。培與覆之權(quán)雖在天。而栽與傾之機(jī)實(shí)在我。彼惡人而享非常之福。未必是真福?；蚪璐艘灾仄溲辍７駝t祖德前因甚厚也。善人而受無端之禍。未必是真禍。或借此以玉汝成。否則夙?xiàng)壨┧露?。惟愿世人。倘遇順境。更加精進(jìn)。倘遇逆境。益宜勇猛。盡其在我而已。

保身立命戒期及天地人忌

愿善禍淫之理。言之詳矣。若夫夫婦之際。人所易忽。不知一歲之中。有斷宜齋戒之日。如月令先雷三日（乃春分前三日）奮木鐸以令兆民曰。雷將發(fā)聲。有不戒其容止者。生子不備。必有兇災(zāi)。是也。況人身氣血流行。原與天地節(jié)氣相應(yīng)。倘非時(shí)走泄。則氣血不能合度。其傷精損氣。百倍他時(shí)。至于神明降鑒之期。而淫污冒瀆。有陰被譴責(zé)而不覺者。故世有循謹(jǐn)之人。而陽受疾病夭札之傷。陰遭削祿減年之禍往往皆由于此。與其追悔而莫挽。何如遵戒以自新。敬錄戒期。及天地人忌。冀自愛者。咸遵守焉。