毫厘系念，三途業(yè)因。瞥爾情生，萬(wàn)劫羈鎖。
若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出?？v有多智禪定現(xiàn)前，若不斷淫，必落魔道。（《楞嚴(yán)經(jīng)》）
淫欲不斷，萬(wàn)劫沉淪，念頭方動(dòng)，天怒地瞋。
圣賢之學(xué)，未有不在起心動(dòng)念處究竟者。（印光大師）
奇男子，須割?lèi)?ài)，愛(ài)不割則墮軟暖魔網(wǎng)矣。（紫柏尊者）
魚(yú)吞餌，蠶作繭，蛆逐糞，蛾撲火。得人斷欲，須具智勇。
天下有極慘極烈至大至深之禍，動(dòng)輒喪身隕命，而人多樂(lè)于從事，以身殉之，雖死不悔者，其唯淫欲乎。
凡人不必常近女色，只此獨(dú)居時(shí)展轉(zhuǎn)一念，遂足喪其生而有余。（印光大師）
德深情淡，孽重欲熾。愛(ài)樁未拔，情纜猶牢。（截流大師）
淫念一生，諸念皆起。邪緣未湊，生幻妄心。勾引無(wú)計(jì)，生機(jī)械心。少有阻礙，生瞋恨心。欲情顛倒，生貪著心。羨人之有，生妒毒心。奪人之愛(ài)，生殺害心。種種惡業(yè)，從此而起，故曰：“萬(wàn)惡淫為首。”今欲斷除此病，當(dāng)自起念始，截?cái)嗖「?。（印光大師?/p>
貪欲之人，無(wú)有厭足，求于欲境，憂(yōu)苦艱難。得已守護(hù)，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常于如是色欲怨家，不應(yīng)相念，況親近之。
乃至夢(mèng)中不應(yīng)思想，況覺(jué)悟時(shí)而念欲事。
菩薩應(yīng)當(dāng)先觀色欲，猶如水月，水動(dòng)月動(dòng)，心生法生。貪欲之民，亦復(fù)如是。念念不住，速起速滅，虛妄不實(shí)。（以上皆為《六波羅蜜經(jīng)》）
飽后思味，則濃淡之境都消。色后思淫，則男女之見(jiàn)盡絕。故人當(dāng)以事后之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動(dòng)無(wú)不正。（《菜根譚》）
根朽樹(shù)枯，水涸魚(yú)死，膏盡燈滅，精竭人亡。
妄心猝起，不可禁者，即自己鞭策，或抱石巡塔，或念佛繞佛，或禮拜懺悔。
當(dāng)自悲嗟，深須勉強(qiáng)，或觀身不凈，……或緣圣像，或念佛名，或誦真經(jīng)，或持神咒，或?qū)浭荏w，或攝念在心，或見(jiàn)起滅無(wú)常，或知唯識(shí)所變。隨心所到，著力治之。（南山律祖）
耳目見(jiàn)聞為外賊，情欲意識(shí)為內(nèi)賊，只是主人公惺惺不昧，獨(dú)坐中堂，賊便化為家人矣。
律不獨(dú)指粗跡而已，若不主敬存誠(chéng)，即為犯律。
因果為律中綱骨，若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。（印光大師）
地 藏 王 菩 薩 應(yīng) 機(jī) 說(shuō) 法
我們聽(tīng)了《地藏經(jīng)》，知道因 果報(bào)應(yīng)之后，就不要往錯(cuò)的去做。
地 藏 菩 薩見(jiàn)著什么人，就說(shuō)什么法。你若記得下列這些因 果循環(huán)的報(bào)應(yīng)，遇著什么人，就可以給他說(shuō)什么法；這就是地 藏 王菩 薩的化身，地藏 王 菩 薩和你合伙開(kāi)一個(gè)合股公司，不會(huì)和你分股的。所以我們聽(tīng)了《地藏經(jīng)》，知道因 果報(bào)應(yīng)后，就不要往錯(cuò)的去做。
宿 殃 短 命 報(bào)
地 藏 菩 薩要是遇著好殺 生的人，就對(duì)他說(shuō)這種的果 報(bào)，說(shuō)什么果 報(bào)呢？“說(shuō)宿 殃 短 命 報(bào)”，說(shuō)今生如果好殺 生，等來(lái)生就有很多的病 痛；不但有很多病 痛，而且還會(huì) 短 命，壽命不長(zhǎng)。為什么壽命不長(zhǎng)呢？就因?yàn)榍吧鷼⑸鷣?lái)的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長(zhǎng)，自己的生命也就會(huì)不長(zhǎng)，所以就得短 命 報(bào)。
貧窮苦楚報(bào)
地 藏 王 菩 薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人——不叫人看見(jiàn)，這就叫偷。怎么叫竊取呢？人家并沒(méi)有給他這個(gè)東西，而他在人家不知道的時(shí)候，就拿走了。那么地藏王菩 薩要是遇到這種人，就對(duì)他說(shuō)“貧窮苦楚報(bào)”，說(shuō)你現(xiàn)在偷人的財(cái)寶，令人貧窮，等來(lái)生，你也會(huì)貧窮的。你看世間上那么多貧窮人，吃也沒(méi)有、穿也沒(méi)有，就因?yàn)樗麄冊(cè)谕糁校M偷盜而來(lái)的果 報(bào)——或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財(cái)物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒(méi)有，就越?jīng)]有。地藏菩薩對(duì)這種人就說(shuō)貧窮苦楚報(bào)，貧窮是最苦的一件事。
雀鴿鴛鴦報(bào)
和自己的配偶——正式的夫婦，這不算邪 淫。非正式夫婦，為貪一時(shí)的快樂(lè)而去邪 淫，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯 罪，就可以隨便了；要知道這種性行為，就是令人愚 癡的。性行為越多，就愚 癡得越厲害，也沒(méi)有光了。
你為什么有光呢？有光，就是因?yàn)槟銢](méi)有這種性行為，所以人就有智慧——這是真正的智慧。要是做不正常的男女性行為，這是犯 戒的；那么這種人，地藏王菩 薩對(duì)他說(shuō)什么報(bào)？說(shuō)“雀鴿鴛鴦報(bào)”，說(shuō)來(lái)生就托生做飛禽。
雀就是麻雀，這麻雀很淫的；鴿，鴿子也是最淫的，它一個(gè)月就菢出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫 欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊；唯獨(dú)鴿子是雌性在上邊，它的性情最淫，所以一個(gè)月就菢出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實(shí)在太重，太富于感情了——雌雄無(wú)論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，它們是時(shí)刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說(shuō)是自由的，但還是一種畜 生，所以這都是不好的。要是歡喜邪 淫的人，來(lái)生就會(huì)托生做雀、鴿、鴛鴦這一類(lèi)的眾生。
眷屬斗諍報(bào)
假設(shè)遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語(yǔ)、妄言。地藏王菩 薩對(duì)這種人，就說(shuō)“眷屬斗諍報(bào)”，說(shuō)他會(huì)受來(lái)生眷屬在一起總不相和，總要斗諍的果 報(bào)。
無(wú)舌瘡口報(bào)
地藏王菩 薩遇著喜歡毀 謗 佛、法、僧這樣的人，就對(duì)他說(shuō)“無(wú)舌瘡口報(bào)”。說(shuō)你今生盡亂講話(huà)，盡 毀 謗 人，毀 謗三寶、破 壞三寶，那等到你來(lái)生就會(huì)沒(méi)有舌頭，不會(huì)講話(huà)了。來(lái)生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果 報(bào)。你看啞巴那種說(shuō)不出話(huà)的人，為什么他啞巴？就因?yàn)樗^(guò)去曾毀 謗三寶來(lái)的。為什么有的人的口上生很多瘡，總也不好，無(wú)論什么樣的神 醫(yī)也醫(yī)不好？就因?yàn)樗谇笆罋?謗三寶來(lái)的，所以就得無(wú)舌瘡口報(bào)。
丑陋癃?dú)垐?bào)
假設(shè)遇著脾氣最大、最容易發(fā)火、最容易發(fā)脾氣，修羅性具足，一點(diǎn)也不少的人，就說(shuō)“丑陋癃 殘報(bào)”。
你看，人一發(fā)起脾氣——啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來(lái)，那個(gè)樣子是很不好看的。如果愿意這個(gè)樣子，那等到來(lái)生就很丑 陋，相貌長(zhǎng)得不好。為什么？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別丑怪，特別不好看。癃 殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發(fā)脾氣，來(lái)生就會(huì)丑 陋，又殘 廢，百 病 纏 身。
所求違愿報(bào)
慳 吝，就是不舍得。拿著一個(gè)錢(qián)，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢(qián)攢成水了，他還不放手呢！這種慳 吝的人，總是舍不得，不肯布施，有錢(qián)就攢到手里，不肯放手。地藏王菩 薩遇到這種的眾生，就對(duì)他說(shuō)“所求違愿報(bào)”，他會(huì)有求什么也不滿(mǎn)愿，希望什么也都得不到的這種果 報(bào)。
饑渴咽病報(bào)
假設(shè)遇著吃東西時(shí)，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點(diǎn)節(jié)制也沒(méi)有，這種飲食無(wú)度的人——他就歡喜吃，旁的什么也不干，一天到晚就想吃東西。吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無(wú)度。對(duì)這種人，地藏王菩 薩就對(duì)他說(shuō)“饑渴咽病報(bào)”，你現(xiàn)在吃了又吃，吃了又吃，等到來(lái)生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什么？你的喉嚨會(huì)生一種病，吃什么東西都咽不下去；你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都咽不下去，這叫饑渴咽病報(bào)。
驚狂喪命報(bào)
若是遇到畋獵恣情的人——畋獵就是打獵，他為什么去打獵呢？就因?yàn)檎J(rèn)為這是好好玩的?？匆?jiàn)一只鹿來(lái)了，他“砰”地一槍?zhuān)侵宦咕退涝谀堑胤?，不?dòng)彈了?！芭?！你看我這槍打得多準(zhǔn)確！一槍就把它打 死 了?！彼约河X(jué)得很快樂(lè)。恣情，就是一點(diǎn)也不守規(guī) 矩，無(wú)拘無(wú)束；自己愿意怎么樣，就怎么樣子。對(duì)這種恣 情 縱 欲，任自己的性去打獵的人，這個(gè)時(shí)候就給他說(shuō)什么呢？“驚狂喪命報(bào)”。說(shuō)你現(xiàn)在打死人家的命，等到來(lái)生，就會(huì)生一種驚 狂的病；也就是會(huì)橫 死，死于意外，好像被車(chē)撞 死，飛機(jī)失事，被火車(chē)撞 死，或者被巴士撞 死，這種種的意外失事，都叫橫 死。要是你現(xiàn)在把人家打死了，將來(lái)你撞 車(chē)，也是被那么一撞，就撞 死了，就給他說(shuō)這種的因 果。他一想：“喔！這是很危 險(xiǎn)的。”所以也就不去打獵了。
?天 地 災(zāi) 殺 報(bào)
假使遇到悖 逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人，就為他說(shuō)“天地災(zāi)殺報(bào)”，說(shuō)你不可以不孝順父母，你不孝順父母，就會(huì)天 誅 地 滅——天打雷就把你劈 死；或者刮 颶 風(fēng)，把樹(shù)刮倒了，把你也砸 死；或者把房子刮倒了，將你砸 死在里頭，這都叫天地災(zāi) 殺報(bào)。凡是打雷，或者刮風(fēng)下雨，把你的房子刮倒、沖倒，將你砸到里邊；這都是因?yàn)椴恍㈨樃改福庞羞@種果報(bào)。
狂迷取死報(bào)
若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說(shuō)“狂迷取死報(bào)”，說(shuō)你不要放火燒山了，否則來(lái)生你會(huì)發(fā) 狂 死 去，給他說(shuō)這種種的果 報(bào)。
返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)
假設(shè)地藏王菩 薩遇著這種前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親——本有的父親，本有的母親；但是他對(duì)子女有偏憎、偏愛(ài)。前父后母，好像中國(guó)的大舜，父親是他生身的父親，而母親呢？是父親后來(lái)再娶的。又有后父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個(gè)男人，這叫后父。這個(gè)后父對(duì)子女也有偏憎、偏愛(ài)的，對(duì)這個(gè)就喜歡，對(duì)那個(gè)就討厭。
……
又為什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了；雖然說(shuō)是自己的母親，但是自己的這個(gè)母親又死了，這個(gè)后父又娶一個(gè)后母。那么這種種情形，就會(huì)受很大的苦。在美國(guó)不知道有沒(méi)有這種情形？在中國(guó)這種情形很多。
總而言之，不是自己親生的兒子就不愛(ài)他，就對(duì)他很惡 毒的，這叫前后父母惡 毒者。對(duì)這種人，地藏王菩 薩給他說(shuō)什么因 果？說(shuō)等到來(lái)生，也會(huì)受被鞭打的這種果 報(bào)。
骨肉分離報(bào)
若遇到網(wǎng)捕生雛的人，網(wǎng)就是用魚(yú)網(wǎng)去打魚(yú)、網(wǎng)鳥(niǎo)；捕就是用一種辦法，把動(dòng)物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來(lái)的——好像小魚(yú)、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩 薩若是遇到這種網(wǎng)捕生雛的人，就說(shuō)“骨肉分離報(bào)”。如果你做這種事情，來(lái)生你的骨肉也會(huì)分離；就是遇著一種事情，一種因 緣，自己的眷屬都要分開(kāi)，不能在一起，或遠(yuǎn)離他鄉(xiāng)，大家不能見(jiàn)面，這叫骨肉分離報(bào)。
永處惡道報(bào)
若遇輕慢佛 法、輕視佛 法，對(duì)佛 教有一種驕慢心的人，就說(shuō)“永處惡道報(bào)”，這永遠(yuǎn)都在地 獄里受 罪的。
億劫輪回地 獄報(bào)
若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟里的東西，譬如你無(wú)故糟 蹋一張紙，或者無(wú)故損 壞一塊木頭?？偠灾?，若遇 破壞常住公用東西的人，就為他說(shuō)“億劫輪回地 獄報(bào)”，這樣的人無(wú)量?jī)|劫都要在地 獄里，受輪回的果 報(bào)。
盲聾喑啞報(bào)
若遇到毀 謗佛、法、僧三寶的人，就說(shuō)“盲聾喑啞報(bào)”。你若看見(jiàn)盲聾喑啞的人，你不問(wèn)就可知道，他是因?yàn)榍吧?、無(wú)量劫以前毀 謗三寶，所以才會(huì)受這種的果報(bào)。毀 謗三寶，將來(lái)要墮 地 獄，然后經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)億劫，才能出地 獄；出地 獄就做畜生，再經(jīng)過(guò)不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人。做人時(shí)，就貧窮、下賤、盲聾喑啞，這是毀 謗三寶的罪報(bào)。
永在畜生報(bào)
假設(shè)遇到污 梵 誣 僧的人，污 梵，就是破 壞人家的梵 行——破 壞人家修清凈行。誣是誣 賴(lài)，本來(lái)這個(gè)和 尚沒(méi)有偷東西，就說(shuō)：“我看見(jiàn)他偷東西?！边@個(gè)和 尚也沒(méi)有殺生，就說(shuō)：“我看見(jiàn)他殺生！”或“我看見(jiàn)他吃肉！我看見(jiàn)他在什么地方喝酒！我看見(jiàn)他在什么地方玩女人來(lái)的……”，無(wú)緣無(wú)故，就說(shuō)很多這個(gè)和 尚的壞話(huà)。因?yàn)檫@么樣的誣 謗，將來(lái)要墮地? 獄；然后從地 獄里出來(lái)后，就永遠(yuǎn)做畜生。所以就說(shuō)“永在畜生報(bào)”。
輪回遞償報(bào)
若遇著用熱水燙畜生，或者用火燒眾 生的生命，或者用刀斬眾 生的生命，或者用槌子來(lái)砸 死眾 生的生命；對(duì)這樣的人，就為他說(shuō)“輪回遞償報(bào)”。說(shuō)你用熱湯來(lái)燙眾 生，來(lái)生人家也會(huì)用湯來(lái)燙你的；你用火來(lái)燒眾 生，來(lái)生人家也會(huì)燒你的；你用刀斬眾生，來(lái)生人家也會(huì)斬你的，這叫遞償。
遞，就是我拿這東西遞給你，你接過(guò)去了，這叫遞。遞償，也就是來(lái)回輪回，轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去——你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來(lái)回這么遞償。就說(shuō)這種果 報(bào)。
禽獸饑餓報(bào)
人受戒后，就不應(yīng)該破 戒，應(yīng)該要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯(cuò)事，這還可以原諒；要是你知道了，還做錯(cuò)，這罪 業(yè)可就重了。
你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪淫戒，又去邪淫，這也犯了戒；你受不妄語(yǔ)戒，又打妄語(yǔ)，這也犯了戒；你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來(lái)，人人都知道是犯 戒了；但還有一般人不了解的情形，就是你犯 戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經(jīng)犯 戒了。所以犯 戒有有形的，有無(wú)形的——有形的犯 戒，一般人都看得見(jiàn)；無(wú)形的，在佛 法里頭，認(rèn)為是犯 戒了，在一般人是不知道的。
……
齋，是不吃肉；犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時(shí)食也是犯齋。怎么叫非時(shí)食？好像發(fā)愿過(guò)午不食，而你在過(guò)午又吃了，這叫非時(shí)食。這非時(shí)食，也是犯盜，因?yàn)槟阏f(shuō)是過(guò)午不食，說(shuō)完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個(gè)過(guò)午不食戒，又犯一個(gè)盜戒。人家問(wèn)你吃東西了沒(méi)有，你說(shuō)：“我沒(méi)有吃！”這又犯了一個(gè)打妄語(yǔ)的戒。所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個(gè)人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說(shuō)：這非佛弟子，非吾弟子。
犯戒的人和什么一樣呢？和鶚鳥(niǎo)一樣，發(fā)出一種鶚聲，人聽(tīng)見(jiàn)這鶚聲都很奇怪的。又像餓 鬼吃糞一樣，因?yàn)闃I(yè) 力的關(guān)系，餓 鬼沒(méi)有東西吃，只好去吃糞。
所以這破 戒 犯 齋的人，是人里邊最貧 賤的一等，將來(lái)一定還會(huì)遭受禽獸、畜生這種的果報(bào)。所以地藏王菩 薩若是遇到破 戒 犯 齋的人，就說(shuō)“禽獸饑餓報(bào)”，說(shuō)你破 戒 犯 齋，來(lái)生就會(huì)做禽獸，總也沒(méi)有東西吃。
所求闕絕報(bào)
若遇到非理毀用的人，地藏王菩 薩就說(shuō)“所求闕絕報(bào)”。非理，是不合乎理；毀用，毀是毀 壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個(gè)碗，一個(gè)茶杯，本來(lái)可以用的，你無(wú)緣無(wú)故把它拿起來(lái)，“啪”一聲，就打爛了，這就叫非理毀用；沒(méi)有理由就把它打爛了，沒(méi)有正當(dāng)理由就毀 壞東西。不單是一個(gè)茶杯，所有常住的用品——就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應(yīng)該無(wú)故毀 壞。如果任意毀 壞東西的話(huà)，就說(shuō)來(lái)生你求什么也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕——闕是欠缺，絕是斷 絕。無(wú)論你求什么，絕對(duì)得不到的，來(lái)生就要受這種果 報(bào)。
卑使下賤報(bào)
要是遇著我見(jiàn)重的人，什么都是我，把這個(gè)“我”看得比須彌山都大；或遇著貢高的人——貢高就是看高自己，架子非常的大。對(duì)這種人就說(shuō)“卑使下賤報(bào)”，你今生不覺(jué)得自己這么貢 高 我 慢，架子這么大；等來(lái)生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。
無(wú)舌百舌報(bào)
若遇兩舌斗亂的人，兩舌就是挑 撥 離 間，令人家生出是非 斗 爭(zhēng)。對(duì)這種人就說(shuō)“無(wú)舌百舌報(bào)”，對(duì)他說(shuō)來(lái)生沒(méi)有舌頭，說(shuō)不出來(lái)話(huà)，或者做小鳥(niǎo)這種的果 報(bào)。
邊地受生報(bào)
若遇邪見(jiàn)的人，邪見(jiàn)就是總不 守 規(guī) 矩；不 守 規(guī) 矩的這種人，都是有一種邪見(jiàn)，有一種錯(cuò)誤的見(jiàn)解。說(shuō)“邊地受生報(bào)”，就對(duì)他說(shuō)：“將來(lái)你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報(bào)?！?/span>
以上是地藏王菩 薩到處教 化 眾 生，用百千萬(wàn)種權(quán)巧方便法 門(mén)，說(shuō)種種因 果報(bào)應(yīng)的道理，令眾生知因達(dá)果，諸惡莫作、眾善奉行。
【編注】恭錄自《上人經(jīng)典開(kāi)示選輯（三）──地獄不空》
種 因 結(jié) 果
◎1971年4月4日開(kāi)示於三藩市金山寺?
我們學(xué) 佛 法的人時(shí)時(shí)刻刻要省察自己，也就是迴 光 返 照，生大慚 愧 心：為甚麼我不發(fā)菩 提 心？為甚麼我不發(fā)修 行的心？為甚麼其他人發(fā) 菩 提 心，我又 妒 忌？為甚麼其他的人發(fā)修 行的心，我也妒 忌？要常常生慚 愧 心，慚 愧自己不發(fā)心修? 行，不發(fā)菩 提 心。為甚麼人家念 經(jīng)，我不 念? 經(jīng)？為甚麼人家誦 咒，我不誦 咒？為甚麼人家拜 佛，我不 拜? 佛？要常常迴 光 返 照！你能迴 光 返 照，這就是自性常生智慧了，這就是自性常常清淨(jìng)，這就是自性本不動(dòng)搖。你能這樣子，你才知道無(wú)價(jià)寶珠不是從外邊得到的，是從你自己這兒得到的。
你自己不修 行，就沒(méi)法子得到這無(wú)價(jià)寶珠；你自己不發(fā)菩 提 心，也沒(méi)有法子成就這無(wú)上菩 提的覺(jué)果。所以，時(shí)時(shí)要發(fā)精進(jìn)的心，要發(fā)菩 提 心。有不精進(jìn)的時(shí)候，自己就想一想，為甚麼我不精進(jìn)呢？啊，只因?yàn)檫@不精進(jìn)，就在六 道 輪 迴裏頭，輪了無(wú)量劫到現(xiàn)在，輪 迴 不 息，生了又死，死了又生！今天發(fā)心修 行，明天又懶惰下來(lái)了；這一個(gè)時(shí)間發(fā)精進(jìn)心，那一個(gè)時(shí)候又懶惰下來(lái)。因此要「覺(jué) 照」，要覺(jué) 悟照了這種懶惰的心。就因?yàn)槟氵@一懶 惰，所以就不能覺(jué) 悟了，不能覺(jué) 悟就變成迷了，迷了是很可憐的！
那麼自己不 修 行，也不要障 礙其他人修 行；自己不發(fā)菩 提 心，也不可以障 礙其他人發(fā)菩 提 心。發(fā) 菩 提 心是人人都應(yīng)該發(fā)的，人人都應(yīng)該修行。那麼要發(fā)菩 薩心，菩 薩心是自利利他的，我自己發(fā)菩 薩心也希望其他人發(fā)菩 薩心，自己修 行也希望其他人修 行，因?yàn)槠渌撕臀沂且粯拥?。也就是：我自己得到快?lè)，我也希望其他人都得到快樂(lè)。不要作一個(gè)自了漢，自顧自己；要發(fā)大乘菩 提 心，發(fā)菩 薩心，然後才能結(jié)這個(gè)菩 薩的果。菩 薩果是甚麼？就是佛 果，佛 果也就是菩 薩的果。
沒(méi)有看過(guò)《維摩經(jīng)》的人不知道，要是看過(guò)《維摩經(jīng)》的人，就知道《維摩經(jīng)》說(shuō)的那些道理很妙的！你在修 行的時(shí)候，要是修 戒 律，等你成就菩 提 果的時(shí)候，那所有歡喜修 戒 律的眾 生「來(lái)生其國(guó)」，都生在你這個(gè)國(guó)土裏頭，和你作朋友。你要是修 忍 辱的行 門(mén)，等你圓 滿(mǎn) 菩 提 覺(jué) 果的時(shí)候，那個(gè)修 忍 辱的眾 生「來(lái)生其國(guó)」，也生在你這個(gè)國(guó)家和你作朋友。為甚麼？「人以類(lèi)聚」，和你是一樣的，他就生在你的國(guó)家了；和你不一樣的，他就不會(huì)來(lái)的。你若修布 施的，在因地裏你修布 施行 門(mén)，專(zhuān)門(mén)布 施；等你圓 成 菩 提 覺(jué) 果的時(shí)候，那個(gè)發(fā)修 行布 施 心的眾生，也都生在你這國(guó)家來(lái)，作你的老百姓，作你的好朋友。你在因地修精進(jìn)的行? 門(mén)，等你成就佛 果的時(shí)候，那個(gè)十方修精進(jìn)法 門(mén)的眾 生「來(lái)生其國(guó)」，生在你的國(guó)家。你若修禪定行門(mén)而成? 佛的，十方一切眾生修 禪 定的，發(fā)禪定心的眾 生，就要生在你這個(gè)國(guó)家裏邊。你要是修般若法 門(mén)成就佛 果的，將來(lái)十方世界那個(gè)修般若的眾 生，也就生在你這個(gè)國(guó)家裏，跟著你學(xué) 般 若法 門(mén)。
所以你在因 地修的甚麼行 門(mén)，將來(lái)到果 地的時(shí)候，就得到甚麼果 報(bào)。那麼你因地要是亂修－－今天我修布施，明天又修持戒，後天又修忍辱，再後天又修精進(jìn)；精進(jìn)了一天，又是行布施了；行布施一天，又修忍辱。這麼修來(lái)修去哪一個(gè)行 門(mén)也沒(méi)有專(zhuān)一，也沒(méi)有得到哪個(gè)行 門(mén)的三 昧；沒(méi)有得到哪行 門(mén)的三 昧，那就是不成就；不成就，等你這一些個(gè)亂 七 八 糟的行 門(mén)都圓 滿(mǎn)的時(shí)候，那也就是修亂 七 八 糟那些行 門(mén)的眾 生，生在你的國(guó)家去。
所以你現(xiàn)在修 行 修 行，又發(fā) 發(fā) 脾 氣，這就叫亂 七 八 糟的；修 行 修 行，又懶惰下來(lái)，這也叫亂 七 八 糟的。你說(shuō)，你以為甚麼叫亂 七 八 糟的？就是你沒(méi)有精進(jìn)心、沒(méi)有覺(jué)悟心，時(shí)時(shí)被你這個(gè)臭皮囊把你障 礙得顛顛倒倒，有的時(shí)候白天吃飯也吃不下去了，有的時(shí)候晚間睡覺(jué)也睡不著了，顛顛倒倒的，這就叫作修亂 七 八 糟的法 門(mén)。不然，你以為怎麼樣亂 七 八 糟的？
