楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第三】
【一切佛語(yǔ)心品之三】
爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶摩言。意生身分別通相。我今當(dāng)說(shuō)。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。云何為三。所謂三昧樂(lè)正受意生身、覺(jué)法自性性意生身、種類(lèi)俱生無(wú)行作意生身。修行者了知。初地上增進(jìn)相。得三種身。大慧。云何三昧樂(lè)正受意生身。謂第三第四第五地。三昧樂(lè)正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識(shí)相不生。知自心現(xiàn)境界。性非性。是名三昧樂(lè)正受意生身。大慧。云何覺(jué)法自性性意生身。謂第八地。觀察覺(jué)了。如幻等法。悉無(wú)所有。身心轉(zhuǎn)變。得如幻三昧。及余三昧門(mén)。無(wú)量相力自在明。如妙華莊嚴(yán)。迅疾如意。猶如幻夢(mèng)水月鏡像。非造非所造。如造所造。一切色種種支分。具足莊嚴(yán)。隨入一切佛剎大眾。通達(dá)自性法故。是名覺(jué)法自性性意生身。大慧。云何種類(lèi)俱生無(wú)行作意生身。所謂覺(jué)一切佛法。緣自得樂(lè)相。是名種類(lèi)俱生無(wú)行作意生身。大慧。于彼三種身相。觀察覺(jué)了。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。 非我乘大乘 非說(shuō)亦非字 非諦非解脫 非無(wú)有境界
然乘摩訶衍 三摩提自在 種種意生身 自在華莊嚴(yán)
爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。若男子女人行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)擇地獄。世尊。云何男子女人行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)擇地獄。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何五無(wú)間業(yè)。所謂殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛(ài)。更受生。貪喜俱。如緣母立。無(wú)明為父。生入處聚落。斷二根本。名害父母。彼諸使不現(xiàn)。如鼠毒發(fā)。諸法究竟斷彼。名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰。和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。大慧。不覺(jué)外自共相。自心現(xiàn)量七識(shí)身。以三解脫無(wú)漏惡想。究竟斷彼七種識(shí)佛。名為惡心出佛身血。若男子女人行此無(wú)間事者。名五無(wú)間。亦名無(wú)間等。復(fù)次大慧。有外無(wú)間。今當(dāng)演說(shuō)。汝及余菩薩摩訶薩聞是義已。于未來(lái)世不墮愚癡。云何五無(wú)間。謂先所說(shuō)無(wú)間。若行此者。于三解脫一一不得無(wú)間等法。除此已。余化神力。現(xiàn)無(wú)間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來(lái)化神力。為余作無(wú)間罪者。除疑悔過(guò)。為勸發(fā)。故神力變化現(xiàn)無(wú)間等。無(wú)有一向作無(wú)間事不得無(wú)間等。除覺(jué)自心現(xiàn)量。離身財(cái)妄想。離我我所攝受?；驎r(shí)遇善知識(shí)。解脫余趣相續(xù)妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
貪愛(ài)名為母 無(wú)明則為父 覺(jué)境識(shí)為佛 諸使為羅漢 陰集名為僧 無(wú)間次第斷 謂是五無(wú)間 不入無(wú)擇獄
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)佛之知覺(jué)。世尊。何等是佛之知覺(jué)。佛告大慧。覺(jué)人法無(wú)我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺(jué)。聲聞緣覺(jué)。得此法者亦名為佛以是因緣故。我說(shuō)一乘。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
善知二無(wú)我 二障煩惱斷 永離二種死 是名佛知覺(jué)
爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊于大眾中。唱如是言。我是過(guò)去一切佛及種種受生。我爾時(shí)作曼陀轉(zhuǎn)輪圣王。六牙大象。及鸚鵡鳥(niǎo)。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經(jīng)說(shuō)。佛告大慧。以四等故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)于大眾中唱如是言。我爾時(shí)作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等、語(yǔ)等、法等、身等。是名四等。以四種等故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。云何字等。若字稱(chēng)我為佛。彼字亦稱(chēng)一切諸佛。彼字自性無(wú)有差別。是名字等。云何語(yǔ)等。謂我六十四種梵音言語(yǔ)相生。彼諸如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。亦如是六十四種梵音言語(yǔ)相生。無(wú)增無(wú)減。無(wú)有差別。迦陵頻伽梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛法身及色身相好無(wú)有差別。除為調(diào)伏彼彼諸趣差別眾生故。示現(xiàn)種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及彼佛得三十七菩提分法。略說(shuō)佛法無(wú)障礙智。是名四等。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。 迦葉拘留孫 拘那含是我 以此四種等 我為佛子說(shuō)
大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間乃至不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。不說(shuō)是佛說(shuō)。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。何因說(shuō)言不說(shuō)是佛說(shuō)。佛告大慧。我因二法故。作如是說(shuō)。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我如是說(shuō)。云何緣自得法。若彼如來(lái)所得我亦得之。無(wú)增無(wú)減。緣自得法究竟境界。離言說(shuō)妄想。離字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來(lái)出世。若不出世。法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行曠野中。見(jiàn)向古城。平坦正道。即隨入城受如意樂(lè)。大慧。于意云何。彼作是道。及城中種種樂(lè)耶。答言不也。佛告大慧。我及過(guò)去一切諸佛。法界常住。亦復(fù)如是。是故說(shuō)言。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
我某夜成道 至某夜涅槃 于此二中間 我都無(wú)所說(shuō)
緣自得法住 故我作是說(shuō) 彼佛及與我 悉無(wú)有差別
爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)請(qǐng)世尊。惟愿為說(shuō)一切法有、無(wú)有相。令我及余菩薩摩訶薩。離有、無(wú)有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有及無(wú)。墮性非性。欲見(jiàn)不離離相。大慧。云何世間依有。謂有世間因緣生。非不有。從有生。非無(wú)有生。大慧。彼如是說(shuō)者。是說(shuō)世間無(wú)因。大慧。云何世間依無(wú)。謂受貪恚癡性已。然后妄想計(jì)著。貪恚癡性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜故。謂如來(lái)聲聞緣覺(jué)。不取貪恚癡性。為有為無(wú)。大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。后不復(fù)取。佛告大慧。善哉善哉。汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。于聲聞緣覺(jué)及佛亦是壞者。所以者何。謂內(nèi)外不可得故。煩惱性異不異故。大慧。貪恚癡若內(nèi)若外不可得。貪恚癡性無(wú)身故。無(wú)取故。非佛聲聞緣覺(jué)是壞者。佛聲聞緣覺(jué)自性解脫故?？`與縛因非性故。大慧。若有縛者。應(yīng)有縛是縛因故。大慧。如是說(shuō)壞者。是名無(wú)所有相。大慧。因是故我說(shuō)。寧取人見(jiàn)。如須彌山。不起無(wú)所有增上慢空見(jiàn)。大慧。無(wú)所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見(jiàn)希望。不知自心現(xiàn)量。見(jiàn)外性無(wú)常。剎那展轉(zhuǎn)壞。陰界入相續(xù)。流注變滅離。文字相妄想。是名為壞者。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
有無(wú)是二邊 乃至心境界 凈除彼境界 平等心寂滅
無(wú)取境界性 滅非無(wú)所有 有事悉如如 如賢圣境界
無(wú)種而有生 生已而復(fù)滅 因緣有非有 不住我教法
非外道非佛 非我亦非余 因緣所集起 云何而得無(wú) 誰(shuí)集因緣有 而復(fù)說(shuō)言無(wú) 邪見(jiàn)論生法 妄想計(jì)有無(wú)
若知無(wú)所生 亦復(fù)無(wú)所滅 觀此悉空寂 有無(wú)二俱離
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為我及諸菩薩。說(shuō)宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩通達(dá)是相。通達(dá)是相已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺(jué)想及眾魔外道。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺(jué)菩薩有二種通相。謂宗通及說(shuō)通。大慧。宗通者。謂緣自得勝進(jìn)相。遠(yuǎn)離言說(shuō)文字妄想趣無(wú)漏界自覺(jué)地自相。遠(yuǎn)離一切虛妄覺(jué)想。降伏一切外道眾魔。緣自覺(jué)趣光明輝發(fā)。是名宗通相。云何說(shuō)通相。謂說(shuō)九部種種教法。離異不異有無(wú)等相。以巧方便隨順眾生。如應(yīng)說(shuō)法令得度脫。是名說(shuō)通相。大慧。汝及余菩薩應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
宗及說(shuō)通相 緣自與教法 善見(jiàn)善分別 不隨諸覺(jué)想
云何起欲想 非有真實(shí)性 如愚夫妄想 非性為解脫
觀察諸有為 生滅等相續(xù) 增長(zhǎng)于二見(jiàn) 顛倒無(wú)所知
一是為真諦 無(wú)罪為涅槃 觀察世妄想 如幻夢(mèng)芭蕉
雖有貪恚癡 而實(shí)無(wú)有人 從愛(ài)生諸陰 有皆如幻夢(mèng) 爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)不實(shí)妄想相。不實(shí)妄想。云何而生。說(shuō)何等法。名不實(shí)妄想。于何等法中。不實(shí)妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問(wèn)如來(lái)如是之義。多所饒益。多所安樂(lè)。哀憫世間一切天人。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實(shí)。妄想計(jì)著。妄想生。大慧。攝所攝計(jì)著。不知自心現(xiàn)量。及墮有無(wú)見(jiàn)。增長(zhǎng)外道見(jiàn)。妄想習(xí)氣。計(jì)著外種種義。心心數(shù)妄想計(jì)著。我我所生。大慧白佛言。世尊。若種種義。種種不實(shí)妄想計(jì)著。妄想生。攝所攝計(jì)著。不知自心現(xiàn)量。及墮有無(wú)見(jiàn)。增長(zhǎng)外道見(jiàn)。妄想習(xí)氣計(jì)著外種種義。心心數(shù)妄想我。我所計(jì)著生。世尊。若如是外種種義相。墮有無(wú)相。離性非性。離見(jiàn)相。世尊。第一義亦如是。離量根分譬因相。世尊。何故一處妄想不實(shí)義。種種性計(jì)著妄想生。非計(jì)著第一義處相妄想生。將無(wú)世尊說(shuō)邪因論耶。說(shuō)一生一不生。佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無(wú)妄想不生故。外現(xiàn)性非性。覺(jué)自心現(xiàn)量。妄想不生。大慧。我說(shuō)余愚夫自心種種妄想相故。事業(yè)在前。種種妄想性。相計(jì)著生。云何愚夫得離我我所計(jì)著見(jiàn)。離作所作因緣過(guò)。覺(jué)自妄想心量。身心轉(zhuǎn)變。究竟明解一切地如來(lái)自覺(jué)境界。離五法自性事見(jiàn)妄想。以是因緣故。我說(shuō)妄想從種種不實(shí)義計(jì)著生。知如實(shí)義。得解脫自心種種妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
諸因及與緣 從此生世間 妄想著四句 不知我所通
世間非有生 亦復(fù)非無(wú)生 不從有無(wú)生 亦非非有無(wú) 諸因及與緣 云何愚妄想 非有亦非無(wú) 亦復(fù)非有無(wú)
如是觀世間 心轉(zhuǎn)得無(wú)我 一切性不生 以從緣生故
一切緣所作 所作非自有 事不自生事 有二事過(guò)故
無(wú)二事過(guò)故 非有性可得 觀諸有為法 離攀緣所緣
無(wú)心之心量 我說(shuō)為心量 量者自性處 緣性二俱離
性究竟妙凈 我說(shuō)名心量 施設(shè)世諦我 彼則無(wú)實(shí)事
諸陰陰施設(shè) 無(wú)事亦復(fù)然 有四種平等 相及因性生
第三無(wú)我等 第四修修者 妄想習(xí)氣轉(zhuǎn) 有種種心生
境界于外現(xiàn) 是世俗心量 外現(xiàn)而非有 心見(jiàn)彼種種
建立于身財(cái) 我說(shuō)為心量 離一切諸見(jiàn) 及離想所想
無(wú)得亦無(wú)生 我說(shuō)為心量 非性非非性 性非性悉離
謂彼心解脫 我說(shuō)為心量 如如與空際 涅槃及法界
種種意生身 我說(shuō)為心量
爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)。菩薩摩訶薩當(dāng)善語(yǔ)義。云何為菩薩善語(yǔ)義。云何為語(yǔ)。云何為義。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何為語(yǔ)。謂言字妄想和合。依咽喉 唇舌 齒齦 頰輔。因彼我言說(shuō)。妄想習(xí)氣計(jì)著生。是名為語(yǔ)。大慧。云何為義。謂離一切妄想相。言說(shuō)相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩于如是義。獨(dú)一靜處聞思修慧。緣自覺(jué)了。向涅槃城。習(xí)氣身轉(zhuǎn)變已。自覺(jué)境界。觀地地中間。勝進(jìn)義相。是名菩薩摩訶薩善義。復(fù)次大慧。善語(yǔ)義菩薩摩訶薩。觀語(yǔ)與義。非異非不異。觀義與語(yǔ)亦復(fù)如是。若語(yǔ)異義者。則不因語(yǔ)辯義。而以語(yǔ)入義。如燈照色。復(fù)次大慧。不生不滅。自性涅槃。三乘一乘。心自性等。如緣言說(shuō)義計(jì)著。墮建立及誹謗見(jiàn)。異建立。異妄想。如幻種種妄想現(xiàn)。譬如種種幻。凡愚眾生作異妄想。非圣賢也。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
彼言說(shuō)妄想 建立于諸法 以彼建立故 死墮泥犁中
陰中無(wú)有我 陰非即是我 不如彼妄想 亦復(fù)非無(wú)我
一切悉有性 如凡愚妄想 若如彼所見(jiàn) 一切應(yīng)見(jiàn)諦
一切法無(wú)性 凈穢悉無(wú)有 不實(shí)如彼見(jiàn) 亦非無(wú)所有
復(fù)次大慧。智識(shí)相。今當(dāng)說(shuō)。若善分別智識(shí)相者。汝及諸菩薩則能通達(dá)智識(shí)之相。疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間、出世間、出世間上上智。云何世間智。謂一切外道凡夫計(jì)著有無(wú)。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺(jué)墮自共相希望計(jì)著。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀無(wú)所有法。見(jiàn)不生不滅。離有無(wú)品。入如來(lái)地。人法無(wú)我。緣自得生。大慧。彼生滅者是識(shí)。不生不滅者是智。復(fù)次墮相無(wú)相。及墮有無(wú)種種相因是識(shí)。超有無(wú)相是智。復(fù)次長(zhǎng)養(yǎng)相是識(shí)。非長(zhǎng)養(yǎng)相是智。復(fù)次有三種智。謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復(fù)次無(wú)礙相是智。境界種種礙相是識(shí)。復(fù)次。三事和合生方便相是識(shí)。無(wú)事方便自性相是智。復(fù)次得相是識(shí)。不得相是智。自得圣智境界。不出不入故。如水中月。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
采集業(yè)為識(shí) 不采集為智 觀察一切法 通達(dá)無(wú)所有
逮得自在力 是則名為慧 縛境界為心 覺(jué)想生為智
無(wú)所有及勝 慧則從是生 心意及與識(shí) 遠(yuǎn)離思惟想
得無(wú)思想法 佛子非聲聞 寂靜勝進(jìn)忍 如來(lái)清凈智
生于善勝義 所行悉遠(yuǎn)離 我有三種智 圣開(kāi)發(fā)真實(shí)
于彼想思惟 悉攝受諸性 二乘不相應(yīng) 智離諸所有 計(jì)著于自性 從諸聲聞生 超度諸心量 如來(lái)智清凈
復(fù)次大慧。外道有九種轉(zhuǎn)變論。外道轉(zhuǎn)變見(jiàn)生。所謂形處轉(zhuǎn)變、相轉(zhuǎn)變、因轉(zhuǎn)變、成轉(zhuǎn)變、見(jiàn)轉(zhuǎn)變、性轉(zhuǎn)變、緣分明轉(zhuǎn)變、所作分明轉(zhuǎn)變、事轉(zhuǎn)變。大慧。是名九種轉(zhuǎn)變見(jiàn)。一切外道。因是起有無(wú)。生轉(zhuǎn)變論。云何形處轉(zhuǎn)變。謂形處異見(jiàn)。譬如金變作諸器物。則有種種形處顯現(xiàn)。非金性變。一切性變。亦復(fù)如是?；蛴型獾雷魅缡峭搿Ｄ酥潦罗D(zhuǎn)變妄想。彼非如非異妄想故。如是一切性轉(zhuǎn)變。當(dāng)知如乳酪酒果等熟。外道轉(zhuǎn)變妄想。彼亦無(wú)有轉(zhuǎn)變。若有若無(wú)。自心現(xiàn)。外性非性。大慧。如是凡愚眾生。自妄想修習(xí)生。大慧。無(wú)有法若生若滅。如見(jiàn)幻夢(mèng)色生。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
形處時(shí)轉(zhuǎn)變 四大種諸根 中陰漸次生 妄想非明智
最勝于緣起 非如彼妄想 然世間緣起 如揵闥婆城
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)一切法相續(xù)義、解脫義。若善分別一切法。相續(xù)不相續(xù)相。我及諸菩薩。善解一切相續(xù)巧方便。不墮如所說(shuō)義計(jì)著相續(xù)。善于一切諸法。相續(xù)不相續(xù)相。及離言說(shuō)文字妄想覺(jué)。游行一切諸佛剎土。無(wú)量大眾力。自在神通?？偝种?。種種變化。光明照耀覺(jué)慧。善入十無(wú)盡句。無(wú)方便行。猶如日月摩尼四大。于一切地離自妄想相見(jiàn)。見(jiàn)一切法如幻夢(mèng)等。入佛地身。于一切眾生界。隨其所應(yīng)而為說(shuō)法。而引導(dǎo)之。悉令安住。一切諸法如幻夢(mèng)等。離有無(wú)品。及生滅妄想。異言說(shuō)義。其身轉(zhuǎn)勝。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無(wú)量一切諸法。如所說(shuō)義。計(jì)著相續(xù)。所謂相計(jì)著相續(xù)、緣計(jì)著相續(xù)、性非性計(jì)著相續(xù)、生不生妄想計(jì)著相續(xù)、滅不滅妄想計(jì)著相續(xù)、乘非乘妄想計(jì)著相續(xù)、有為無(wú)為妄想計(jì)著相續(xù)、地地自相妄想計(jì)著相續(xù)、自妄想無(wú)間妄想計(jì)著相續(xù)、有無(wú)品外道依妄想計(jì)著相續(xù)、三乘一乘無(wú)間妄想計(jì)著相續(xù)。復(fù)次大慧。此及余凡愚眾生。自妄想相續(xù)。以此相續(xù)故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無(wú)有相續(xù)相計(jì)著。復(fù)次大慧。彼中亦無(wú)相續(xù)及不相續(xù)相。見(jiàn)一切法寂靜。妄想不生故。菩薩摩訶薩見(jiàn)一切法寂靜。復(fù)次大慧。覺(jué)外性非性。自心現(xiàn)相無(wú)所有。隨順觀察自心現(xiàn)量。有無(wú)一切性無(wú)相。見(jiàn)相續(xù)寂靜故。于一切法無(wú)相續(xù)不相續(xù)相。復(fù)次大慧。彼中無(wú)有若縛若解。余墮不如實(shí)覺(jué)知。有縛有解。所以者何。謂于一切法有無(wú)有。無(wú)眾生可得故。復(fù)次大慧。愚夫有三相續(xù)。謂貪恚癡。及愛(ài)未來(lái)。有喜愛(ài)俱。以此相續(xù)。故有趣相續(xù)。彼相續(xù)者續(xù)五趣。大慧。相續(xù)斷者。無(wú)有相續(xù)不相續(xù)相。復(fù)次大慧。三和合緣。作方便計(jì)著。識(shí)相續(xù)無(wú)間生。方便計(jì)著。則有相續(xù)。三和合緣識(shí)斷。見(jiàn)三解脫。一切相續(xù)不生。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
不真實(shí)妄想 是說(shuō)相續(xù)相 若知彼真實(shí) 相續(xù)網(wǎng)則斷
于諸性無(wú)知 隨言說(shuō)攝受 譬如彼蠶繭 結(jié)網(wǎng)而自纏
愚夫妄想縛 相續(xù)不觀察 大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說(shuō)煩惱清凈無(wú)性過(guò)耶。一切法妄想自性非性故。佛告大慧。如是如是。如汝所說(shuō)。大慧。非如愚夫性自性妄想真實(shí)。此妄想自性。非有性自性相然。大慧。如圣智有性自性。圣知、圣見(jiàn)、圣慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如圣。以圣知、圣見(jiàn)、圣慧眼。非天眼。非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫。離是妄想。不覺(jué)圣性事故。世尊。彼亦非顛倒。非不顛倒。所以者何。謂不覺(jué)圣事性自性故。不見(jiàn)離有無(wú)相故。世尊。圣亦不如是見(jiàn)。如是妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現(xiàn)。不說(shuō)因無(wú)因故。謂墮性相見(jiàn)故。異境界。非如彼等。如是無(wú)窮過(guò)。世尊。不覺(jué)性自性相故。世尊。亦非妄想自性。因性自性相。彼云何妄想非妄想。如實(shí)知妄想。世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實(shí)知。然為眾生離妄想故。說(shuō)如妄想相不如實(shí)有。世尊。何故遮眾生有無(wú)見(jiàn)。事自性計(jì)著。圣智所行境界計(jì)著。墮有見(jiàn)。說(shuō)空法非性。而說(shuō)圣智自性事。佛告大慧。非我說(shuō)空法非性。亦不墮有見(jiàn)。說(shuō)圣智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無(wú)始以來(lái)。計(jì)著性自性相。圣智事自性。計(jì)著相見(jiàn)。說(shuō)空法。大慧。我不說(shuō)性自性相。大慧。但我住自得如實(shí)空法。離惑亂相見(jiàn)。離自心現(xiàn)性非性見(jiàn)。得三解脫。如實(shí)印所印于性自性。得緣自覺(jué)觀察住。離有無(wú)事見(jiàn)相。復(fù)次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應(yīng)立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說(shuō)一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說(shuō)則壞。大慧。有無(wú)不生宗。彼宗入一切性。有無(wú)相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無(wú)性相不生故。不應(yīng)立宗。五分論多過(guò)故。展轉(zhuǎn)因異相故。及為作故。不應(yīng)立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無(wú)自性。不應(yīng)立宗。大慧。然菩薩摩訶薩說(shuō)一切法如幻夢(mèng)?，F(xiàn)不現(xiàn)相故。及見(jiàn)覺(jué)過(guò)故。當(dāng)說(shuō)一切法如幻夢(mèng)。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無(wú)見(jiàn)。莫令彼恐怖。遠(yuǎn)離摩訶衍。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
無(wú)自性無(wú)說(shuō) 無(wú)事無(wú)相續(xù) 彼愚夫妄想 如死尸惡覺(jué)
一切法不生 非彼外道宗 至竟無(wú)所生 性緣所成就
一切法不生 慧者不作想 彼宗因生故 覺(jué)者悉除滅
譬如翳目視 妄見(jiàn)垂發(fā)相 計(jì)著性亦然 愚夫邪妄想
施設(shè)于三有 無(wú)有事自性 施設(shè)事自性 思惟起妄想
相事設(shè)言教 意亂極震掉 佛子能超出 遠(yuǎn)離諸妄想
非水水想受 斯從渴愛(ài)生 愚夫如是惑 圣見(jiàn)則不然
圣人見(jiàn)清凈 三脫三昧生 遠(yuǎn)離于生死 游行無(wú)所有
修行無(wú)所有 亦無(wú)性非性 性非性平等 從是生圣果
云何性非性 云何為平等 調(diào)彼心不知 內(nèi)外極漂動(dòng)
若能壞彼者 心則平等見(jiàn) 爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)。如攀緣事。智慧不得。是施設(shè)量。建立施設(shè)。所攝受非性。攝受亦非性。以無(wú)攝故。智則不生。唯施設(shè)名耳。云何世尊。為不覺(jué)性自相共相。異不異故。智不得耶。為自相共相。種種性自性相隱蔽故。智不得耶。為山巖石壁地水火風(fēng)障故。智不得耶。為極遠(yuǎn)極近故。智不得耶。為老小盲冥諸根不具故。智不得耶。世尊。若不覺(jué)自共相異不異。智不得者。不應(yīng)說(shuō)智。應(yīng)說(shuō)無(wú)智。以有事不可得故。若復(fù)種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無(wú)智。非是智。世尊。有爾焰故。智生。非無(wú)性會(huì)爾焰。故名為智。若山巖石壁地水火風(fēng)。極遠(yuǎn)極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智。應(yīng)是無(wú)智。以有事不可得故。佛告大慧。不如是。無(wú)智應(yīng)是智。非非智。我不如是隱覆說(shuō)攀緣事。智慧不得。是施設(shè)量建立。覺(jué)自心現(xiàn)量。有無(wú)有。外性非性。知而事不得。不得故。智于爾焰不生。順三解脫。智亦不得。非妄想者。無(wú)始性非性。虛偽習(xí)智。作如是知。是知彼不知。故于外事處所。相性無(wú)性。妄想不斷。自心現(xiàn)量。建立。說(shuō)我我所相。攝受計(jì)著。不覺(jué)自心現(xiàn)量。于智爾焰而起妄想。妄想故。外性非性。觀察不得。依于斷見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
有諸攀緣事 智慧不觀察 此無(wú)智非智 是妄想者說(shuō)
于不異相性 智慧不觀察 障礙及遠(yuǎn)近 是名為邪智
老小諸根冥 而智慧不生 而實(shí)有爾焰 是亦說(shuō)邪智
復(fù)次大慧。愚癡凡夫無(wú)始虛偽。惡邪妄想之所回轉(zhuǎn)?；剞D(zhuǎn)時(shí)。自宗通及說(shuō)通。不善了知。著自心現(xiàn)外性相故。著方便說(shuō)。于自宗四句。清凈通相。不善分別。大慧白佛言。誠(chéng)如尊教。惟愿世尊。為我分別說(shuō)通及宗通。我及余菩薩摩訶薩。善于二通。來(lái)世凡夫聲聞緣覺(jué)不得其短。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來(lái)有二種法通。謂說(shuō)通及自宗通。說(shuō)通者。謂隨眾生心之所應(yīng)。為說(shuō)種種眾具契經(jīng)。是名說(shuō)通自宗通者。謂修行者離自心現(xiàn)。種種妄想。謂不墮一、異。俱、不俱品。超度一切心、意、意識(shí)、自覺(jué)圣境界。離因成見(jiàn)相。一切外道、聲聞、緣覺(jué)、墮二邊者。所不能知。我說(shuō)是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說(shuō)通相。汝及余菩薩摩訶薩應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
我謂二種通 宗通及言說(shuō) 說(shuō)者授童蒙 宗為修行者
爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時(shí)說(shuō)言。世間諸論。種種辯說(shuō)。慎勿習(xí)近。若習(xí)近者。攝受貪欲。不攝受法。世尊。何故作如是說(shuō)。佛告大慧。世間言論。種種句味、因緣、譬喻、采集、莊嚴(yán)。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實(shí)自通。不覺(jué)一切法。妄想顛倒。墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞諸趣相續(xù)。不得解脫。不能覺(jué)知自心現(xiàn)量。不離外性自性妄想計(jì)著。是故世間言論種種辯說(shuō)。不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。大慧。釋提桓因廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已。即以釋法。摧伏帝釋。釋墮負(fù)處。即壞其輪。還來(lái)人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴(yán)乃至畜生。亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅。著生滅見(jiàn)。而況于人。是故大慧。世間言論。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。以能招致苦生因故。慎勿習(xí)近。大慧。世論者。惟說(shuō)身覺(jué)境界而已。大慧。彼世論者。乃有百千。但于后時(shí)后五百年。當(dāng)破壞結(jié)集。惡覺(jué)因見(jiàn)盛故。惡弟子受如是。大慧。世論破壞結(jié)集。種種句味因譬莊嚴(yán)。說(shuō)外道事。著自因緣。無(wú)有自通。大慧。彼諸外道。無(wú)自通論。于余世論。廣說(shuō)無(wú)量百千事門(mén)。無(wú)有自通。亦不自知。愚癡世論。爾時(shí)大慧白佛言。世尊。若外道世論。種種句、味、因譬、莊嚴(yán)、無(wú)有自通、自事計(jì)著者。世尊。亦說(shuō)世論。為種種異方諸來(lái)會(huì)眾。天人阿修羅。廣說(shuō)無(wú)量種種句昧。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說(shuō)數(shù)耶。佛告大慧。我不說(shuō)世論。亦無(wú)來(lái)去。唯說(shuō)不來(lái)不去。大慧。來(lái)者趣聚會(huì)生。去者散壞。不來(lái)不去者。是不生不滅。我所說(shuō)義。不墮世論妄想數(shù)中。所以者何。謂不計(jì)著外性非性。自心現(xiàn)處二邊妄想所不能轉(zhuǎn)。相境非性。覺(jué)自心現(xiàn)。則自心現(xiàn)。妄想不生。妄想不生者。空無(wú)相無(wú)作。入三脫門(mén)。名為解脫。大慧。我念一時(shí)。于一處住。有世論婆羅門(mén)。來(lái)詣我所。不請(qǐng)空閑。便問(wèn)我言。瞿曇一切所作耶。我時(shí)答言。婆羅門(mén)一切所作。是初世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切非所作耶。我復(fù)報(bào)言。一切非所作是第二世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切常耶。一切無(wú)常耶。一切生耶。一切不生耶。我時(shí)報(bào)言。是六世論。大慧。彼復(fù)問(wèn)我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現(xiàn)耶。我時(shí)報(bào)言。是十一世論。大慧。彼復(fù)問(wèn)言。一切無(wú)記耶。一切有記耶。有我耶。無(wú)我耶。有此世耶。無(wú)此世耶。有他世耶。無(wú)他世耶。有解脫耶。無(wú)解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虛空耶。非數(shù)滅耶。涅槃耶。瞿曇作耶。非作耶。有中陰耶。無(wú)中陰耶。大慧。我時(shí)報(bào)言。婆羅門(mén)如是說(shuō)者。悉是世論。非我所說(shuō)。是汝世論。我唯說(shuō)無(wú)始虛偽。妄想習(xí)氣種種諸惡。三有之因。不能覺(jué)知自心現(xiàn)量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義。三合知生。我不如是。婆羅門(mén)我不說(shuō)因。不說(shuō)無(wú)因。唯說(shuō)妄想攝所攝性。施設(shè)緣起。非汝及余。墮受我相續(xù)者。所能覺(jué)知。大慧。涅槃虛空滅。非有三種。但數(shù)有三耳。復(fù)次大慧。爾時(shí)世論婆羅門(mén)復(fù)問(wèn)我言。癡愛(ài)業(yè)因故。有三有耶。為無(wú)因耶。我時(shí)報(bào)言。此二者亦是世論耳。彼復(fù)問(wèn)言。一切性皆入自共相耶。我復(fù)報(bào)言。此亦世論。婆羅門(mén)乃至意流妄計(jì)外塵。皆是世論。復(fù)次大慧。爾時(shí)世論婆羅門(mén)復(fù)問(wèn)我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說(shuō)種種句昧、因緣、譬喻、莊嚴(yán)。我復(fù)報(bào)言。婆羅門(mén)。有、非汝有者、非為、非宗、非說(shuō)、非不說(shuō)。種種句味。非不因、譬、莊、嚴(yán)。婆羅門(mén)言。何等為非世論、非非宗、非非說(shuō)。我時(shí)報(bào)言。婆羅門(mén)有非世論。汝諸外道所不能知。以于外性不實(shí)妄想。虛偽計(jì)著故。謂妄想不生。覺(jué)了有無(wú)自心現(xiàn)量。妄想不生。不受外塵。妄想永息。是名非世論。此是我法。非汝有也。婆羅門(mén)。略說(shuō)彼識(shí)。若來(lái)、若去、若死、若生、若樂(lè)、若苦、若溺、若見(jiàn)、若觸、若著種種相、若和合相續(xù)、若愛(ài)、若因計(jì)著。婆羅門(mén)。如是比者。皆是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門(mén)作如是問(wèn)。我如是答。彼即默然。不辭而退。思自通處。作是念言。沙門(mén)釋子出于通外。說(shuō)無(wú)生、無(wú)相、無(wú)因。覺(jué)自妄想現(xiàn)相。妄想不生。大慧。此即是汝向所問(wèn)我。何故說(shuō)習(xí)近世論。種種辯說(shuō)。攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來(lái)眾生。思惟諮問(wèn)如是句義。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取、若舍、若觸、若味。系著外塵。墮二邊見(jiàn)。復(fù)生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛(ài)起。斯由習(xí)近世論。及世論者。我及諸佛。說(shuō)名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。大慧。云何攝受法。謂善覺(jué)知自心現(xiàn)量。見(jiàn)人無(wú)我。及法無(wú)我相。妄想不生。善知上上地。離心、意、意識(shí)。一切諸佛智慧灌頂具足。攝受十無(wú)盡句。于一切法無(wú)開(kāi)發(fā)自在。是名為法。所謂不墮一切見(jiàn)、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧。多有外道癡人。墮于二邊。若常若斷。非黠慧者。受無(wú)因論則起常見(jiàn)。外因壞。因緣非性。則起斷見(jiàn)。大慧。我不見(jiàn)生住滅故。說(shuō)名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
一切世間論 外道虛妄說(shuō) 妄見(jiàn)作所作 彼則無(wú)自宗
惟我一自宗 離于作所作 為諸弟子說(shuō) 遠(yuǎn)離諸世論
心量不可見(jiàn) 不觀察二心 攝所攝非性 斷常二俱離 乃至心流轉(zhuǎn) 是則為世論 妄想不轉(zhuǎn)者 是人見(jiàn)自心
來(lái)者謂事生 去者事不現(xiàn) 明了知去來(lái) 妄想不復(fù)生
有常及無(wú)?！∷鳠o(wú)所作 此世他世等 斯皆世論通
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。所言涅槃?wù)?。說(shuō)何等法。名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧?；蛴型獾馈ｊ幗缛霚?。境界離欲。見(jiàn)法無(wú)常。心心法品不生。不念去來(lái)現(xiàn)在境界。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以見(jiàn)壞名為涅槃。大慧?；蛞詮姆街练矫麨榻饷摗＞辰缦霚?。猶如風(fēng)止?；驈?fù)以覺(jué)所覺(jué)見(jiàn)壞。名為解脫。或見(jiàn)常無(wú)常。作解脫想。或見(jiàn)種種相想。招致苦生因。思惟是已。不善覺(jué)知自心現(xiàn)量。怖畏于相。而見(jiàn)無(wú)相。深生愛(ài)樂(lè)。作涅槃想。或有覺(jué)知內(nèi)外諸法。自相共相。去來(lái)現(xiàn)在。有性不壞。作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想?；蛞酝獾缾簾腔邸Ｒ?jiàn)自性及士夫。彼二有間。士夫所出。名為自性。如冥初比。求那轉(zhuǎn)變。求那是作者。作涅槃想?；蛑^福非福盡?；蛑^諸煩惱盡?；蛑^智慧?；蛞?jiàn)自在。是真實(shí)作生死者。作涅槃想。或謂展轉(zhuǎn)相生。生死更無(wú)余因。如是即是計(jì)著因。而彼愚癡不能覺(jué)知。以不知故。作涅槃想?；蛴型獾姥缘谜嬷B道。作涅槃想。或見(jiàn)功德。功德所起。和合一異俱不俱。作涅槃想?；蛞?jiàn)自性所起?？兹肝牟?。種種雜寶。及利刺等性。見(jiàn)已作涅槃想。大慧?；蛴杏X(jué)二十五真實(shí)?；蛲跏刈o(hù)國(guó)。受六德論。作涅槃想?；蛞?jiàn)時(shí)是作者。時(shí)節(jié)世間。如是覺(jué)者。作涅槃想?；蛑^性。或謂非性?；蛑^知性非性。或見(jiàn)有覺(jué)與涅槃差別。作涅槃想。有如是比。種種妄想。外道所說(shuō)。不成所說(shuō)。智者所棄。大慧。如是一切。悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無(wú)。若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察。都無(wú)所立。如彼妄想。心意來(lái)去。漂馳流動(dòng)。一切無(wú)有得涅槃?wù)?。大慧?/span>如我所說(shuō)。涅盤(pán)者。謂善覺(jué)知自心現(xiàn)量（量有四種一現(xiàn)見(jiàn)二比知三譬喻四先勝相傳彼外道于四度量悉皆不成也）。不著外性。離于四句。見(jiàn)如實(shí)處不隨自心現(xiàn)。妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量。不見(jiàn)所成。愚于真實(shí)。不應(yīng)攝受。棄舍彼已。得自覺(jué)圣法。知二無(wú)我。離二煩惱。凈除二障。永離二死。上上地。如來(lái)地。如影幻等諸深三昧。離心意意識(shí)。說(shuō)名涅槃。大慧。汝等及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。當(dāng)疾遠(yuǎn)離一切外道諸涅槃見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
外道涅槃見(jiàn) 各各起妄想 斯從心想生 無(wú)解脫方便
愚于縛縛者 遠(yuǎn)離善方便 外道解脫想 解脫終不生
眾智各異趣 外道所見(jiàn)通 彼悉無(wú)解脫 愚癡妄想故
一切癡外道 妄見(jiàn)作所作 有無(wú)有品論 彼悉無(wú)解脫
凡愚樂(lè)妄想 不聞?wù)鎸?shí)慧 言語(yǔ)三苦本 真實(shí)滅苦因
譬如鏡中像 雖現(xiàn)而非有 于妄想心鏡 愚夫見(jiàn)有二
不識(shí)心及緣 則起二妄想 了心及境界 妄想則不生
心者即種種 遠(yuǎn)離相所相 事現(xiàn)而無(wú)現(xiàn) 如彼愚妄想
三有惟妄想 外義悉無(wú)有 妄想種種現(xiàn) 凡愚不能了
經(jīng)經(jīng)說(shuō)妄想 終不出于名 若離于言語(yǔ) 亦無(wú)有所說(shuō)第四卷
【楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第四】
【一切佛語(yǔ)心品之四】
爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善于如來(lái)自性。自覺(jué)覺(jué)他。佛告大慧。恣所欲問(wèn)。我當(dāng)為汝隨所問(wèn)說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說(shuō)耶。為所說(shuō)耶。為覺(jué)耶。為所覺(jué)耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過(guò)故。大慧。若如來(lái)是事者。或作或無(wú)常。無(wú)常故。一切事應(yīng)是如來(lái)。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故。方便則空。同于兔角。槃大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)。若非有非無(wú)。則出于四句。四句者。是世間言說(shuō)。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取一切如來(lái)句義亦如是?；壅弋?dāng)知。如我所說(shuō)。一切法無(wú)我。當(dāng)知此義無(wú)我性。是無(wú)我。一切法有自性。無(wú)他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。非馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自性。如是大慧。一切諸法。非無(wú)自相。有自相。但非無(wú)我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無(wú)生無(wú)自性。當(dāng)如是知。如是如來(lái)。與陰非異非不異。若不異陰者。應(yīng)是無(wú)常。若異者。方便則空。若二者。應(yīng)有異。如牛馬相似故。不異長(zhǎng)短差別。故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色各各異。大慧。如來(lái)于陰界入。非異非不異。如是如來(lái)解脫。非異非不異。如是如來(lái)。以解脫名說(shuō)。若如來(lái)異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故。應(yīng)無(wú)常。若不異者。修行者得相應(yīng)無(wú)分別。而修行者見(jiàn)分別。是故非異非不異。如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰。非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非所覺(jué)。非相非所相。非陰非異陰。非說(shuō)非所說(shuō)。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量（見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)識(shí)名為量）。離一切量。則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)。則無(wú)生。無(wú)生。則無(wú)滅。無(wú)滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃。則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣則出過(guò)一切虛偽。出過(guò)一切虛偽。則是如來(lái)。如來(lái)則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
悉離諸根量 無(wú)事亦無(wú)因 已離覺(jué)所覺(jué) 亦離相所相
陰緣等正覺(jué) 一異莫能見(jiàn) 若無(wú)有見(jiàn)者 云何而分別
非作非不作 非事亦非因 非陰不在陰 亦非有余雜
亦非有諸性 如彼妄想見(jiàn) 當(dāng)知亦非無(wú) 此法法亦爾
以有故有無(wú) 以無(wú)故有有 若無(wú)不應(yīng)受 若有不應(yīng)想
或于我非我 言說(shuō)量留連 沉溺于二邊 自壞壞世間
解脫一切過(guò) 正觀察我通 是名為正觀 不毀大導(dǎo)師
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。修多羅攝受不生不滅。又世尊。說(shuō)不生不滅。是如來(lái)異名。云何世尊。為無(wú)性故。說(shuō)不生不滅。為是如來(lái)異名。佛告大慧。我說(shuō)一切法。不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)非無(wú)性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故。不生不滅亦非無(wú)義。大慧。我說(shuō)意生、法身、如來(lái)名號(hào)。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺(jué)、七住菩薩非其境界。大慧。彼不生。即如來(lái)異名。大慧。譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名號(hào)。愚夫悉聞。各說(shuō)我名。而不解我如來(lái)異名。大慧。或有眾生。知我如來(lái)者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺(jué)者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬?。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)?。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名號(hào)不增不減。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計(jì)著種種言說(shuō)章句。于不生不滅作無(wú)性想。不知如來(lái)名號(hào)差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通。會(huì)歸終極。于一切法。隨說(shuō)計(jì)著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說(shuō)。義、說(shuō)無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故。言說(shuō)之外。更無(wú)余義。惟止言說(shuō)。大慧。彼惡燒智。不知言說(shuō)自性。不知言說(shuō)生滅。義不生滅。大慧。一切言說(shuō)墮于文字義則不墮。離性非性故。無(wú)受生。亦無(wú)身。大慧。如來(lái)不說(shuō)墮文字法。文字有無(wú)不可得故。除不墮文字。大慧。若有說(shuō)言。如來(lái)說(shuō)墮文字法者。此則妄說(shuō)。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者。眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便廣說(shuō)經(jīng)法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說(shuō)諸法。令離心意意識(shí)故。不為得自覺(jué)圣智處。大慧。于一切法。無(wú)所有覺(jué)。自心現(xiàn)量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺(jué)他。墮惡見(jiàn)相續(xù)。而為眾說(shuō)。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達(dá)章句。具足性義。彼則能以正無(wú)相樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)。平等大乘。建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞?wù)?。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處知。得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘十自在力?，F(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類(lèi)。希望煩惱諸相。如實(shí)說(shuō)法。如實(shí)者。不異。如實(shí)者。不來(lái)不去相。一切虛偽息。是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受。隨說(shuō)計(jì)著。真實(shí)者離文字故。大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實(shí)義。如是愚夫。隨言說(shuō)指。攝受計(jì)著。至竟不舍。終不能得離言說(shuō)指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒。應(yīng)食熟食。不應(yīng)食生。若食生者。則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說(shuō)。如視指端。是故大慧。于真實(shí)義。當(dāng)方便修真實(shí)義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說(shuō)者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真實(shí)義者。從多聞?wù)叩?。大慧。多聞?wù)?。謂善于義。非善言說(shuō)善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德。多聞是故。欲求義者。當(dāng)親近多聞。所謂善義。與此相違。計(jì)著言說(shuō)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。
爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說(shuō)虛空。非數(shù)緣滅。及涅槃界。不生不滅。世尊。外道說(shuō)因。生諸世間。世尊亦說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。世尊與外道論無(wú)有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說(shuō)一切性不生不滅。有無(wú)不可得。外道亦說(shuō)四大不壞自性。不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說(shuō)亦復(fù)如是。是故我言。無(wú)有奇特。惟愿世尊為說(shuō)差別。所以奇特勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說(shuō)。一世界中多佛出世者。無(wú)有是處。如向所說(shuō)。一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故。
佛告大慧。我說(shuō)不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者離有無(wú)品。離生、滅、非性、非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)故。非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受?，F(xiàn)不現(xiàn)故。攝不攝故。以是故。一切性無(wú)性非無(wú)性。但覺(jué)自心現(xiàn)量。妄想不生。安隱快樂(lè)。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢圣。不實(shí)妄想。如揵闥婆城及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅惑。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅。性無(wú)性。無(wú)所有故。一切法亦如是。離于生滅。愚癡凡夫。墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸圣賢不如實(shí)者。不爾如性。自性妄想。亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性。不見(jiàn)寂靜。不見(jiàn)寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見(jiàn)勝。非相見(jiàn)。相見(jiàn)者。受生因故。不勝。大慧。無(wú)相者。妄想不生不起不滅。我說(shuō)涅槃。大慧。涅槃?wù)摺Ｈ缯鎸?shí)義見(jiàn)。離先妄想。心心數(shù)法。逮得如來(lái)自覺(jué)圣智。我說(shuō)是涅槃。
爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
滅除彼生論 建立不生義 我說(shuō)如是法 愚夫不能知
一切法不生 無(wú)性無(wú)所有 揵闥婆幻夢(mèng) 有性者無(wú)因
不生無(wú)自性 何因空當(dāng)說(shuō) 以離于和合 覺(jué)知性不現(xiàn)
是故空不生 我說(shuō)無(wú)自性 謂一一和合 性現(xiàn)而非有
分析無(wú)和合 非如外道見(jiàn) 夢(mèng)幻及垂發(fā) 野馬揵闥婆
世間種種事 無(wú)因而相現(xiàn) 折伏有因論 申暢無(wú)生義
申暢無(wú)生者 法流永不斷 熾然無(wú)因論 恐怖諸外道
爾時(shí)大慧以偈問(wèn)曰。
云何何所因 彼以何故生 于何處和合 而作無(wú)因論
爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。
觀察有為法 非無(wú)因有因 彼生滅論者 所見(jiàn)從是滅
爾時(shí)大慧說(shuō)偈問(wèn)曰。
云何為無(wú)生 為是無(wú)性耶 為顧視諸緣 有法名無(wú)生
名不應(yīng)無(wú)義 惟為分別說(shuō)
爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。
非無(wú)性無(wú)生 亦非顧諸緣 非有性而名 名亦非無(wú)義
一切諸外道 聲聞及緣覺(jué) 七住非境界 是名無(wú)生相 遠(yuǎn)離諸因緣 亦離一切事 唯有微心住 想所想俱離
其身隨轉(zhuǎn)變 我說(shuō)是無(wú)生 無(wú)外性無(wú)性 亦無(wú)心攝受
斷除一切見(jiàn) 我說(shuō)是無(wú)生 如是無(wú)自性 空等應(yīng)分別
非空故說(shuō)空 無(wú)生故說(shuō)空 因緣數(shù)和合 則有生有滅
離諸因緣數(shù) 無(wú)別有生滅 舍離因緣數(shù) 更無(wú)有異性
若言一異者 是外道妄想 有無(wú)性不生 非有亦非無(wú)
除其數(shù)轉(zhuǎn)變 是悉不可得 有無(wú)性不生 非有亦非無(wú)
離彼因緣鎖 生義不可得 生無(wú)性不起 離諸外道過(guò)
但說(shuō)緣鉤鎖 凡愚不能了 若離緣鉤鎖 別有生性者
是則無(wú)因論 破壞鉤鎖義 如燈顯眾像 鉤鎖現(xiàn)若然
是則離鉤鎖 別更有諸性 無(wú)性無(wú)有生 如虛空自性
若離于鉤鎖 慧無(wú)所分別 復(fù)有余無(wú)生 賢圣所得法
彼生無(wú)生者 是則無(wú)生忍 若使諸世間 觀察鉤鎖者
一切離鉤鎖 從是得三昧 癡愛(ài)諸業(yè)等 是則內(nèi)鉤鎖
鉆燧泥團(tuán)輪 種子等名外 若使有他性 而從因緣生
彼非鉤鎖義 是則不成就 若生無(wú)自性 彼為誰(shuí)鉤鎖
展轉(zhuǎn)相生故 當(dāng)知因緣義 堅(jiān)濕暖動(dòng)法 凡愚生妄想
離數(shù)無(wú)異法 是則說(shuō)無(wú)性 如醫(yī)療眾病 無(wú)有若干論
以病差別故 為設(shè)種種治 我為彼眾生 破壞諸煩惱
知其根優(yōu)劣 為彼說(shuō)度門(mén) 非煩惱根異 而有種種法
唯說(shuō)一乘法 是則為大乘
爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無(wú)常妄想。世尊亦說(shuō)一切行無(wú)常。是生滅法。此義云何。為邪、為正、為有幾種無(wú)常。佛告大慧。一切外道。有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說(shuō)言。作已而舍。是名無(wú)常。有說(shuō)形處壞。是名無(wú)常。有說(shuō)即色是無(wú)常。有說(shuō)色轉(zhuǎn)變中間。是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變。中間不可見(jiàn)。無(wú)常毀壞。一切性轉(zhuǎn)。有說(shuō)性無(wú)常。有說(shuō)性無(wú)性無(wú)常。有說(shuō)一切法不生無(wú)常。入一切法。大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大及所造。自相壞。四大自性。不可得。不生。彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵。不可見(jiàn)。是不生義。非生。是名不生無(wú)常相。若不覺(jué)此者。墮一切外道生無(wú)常義。大慧。性無(wú)常者。是自心妄想。非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性。無(wú)常事。除無(wú)常。無(wú)有能令一切法性無(wú)性者。如杖瓦石。破壞諸物。現(xiàn)見(jiàn)各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常。此是事。作所作無(wú)異者。一切性常。無(wú)因性。大慧。一切性。無(wú)性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作。無(wú)有別異而悉見(jiàn)有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無(wú)常。應(yīng)無(wú)常。無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常。應(yīng)是常。若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過(guò)去色與壞俱未來(lái)不生。色不生故?，F(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道一。切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無(wú)常。四大不生。自性相不壞故。離始造無(wú)常者。非四大。復(fù)有異四大。各各異相自相故。非差別可得。彼無(wú)差別。斯等不更造。二方便不作。當(dāng)知是無(wú)常。彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見(jiàn)。長(zhǎng)短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論。色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常。非四大。若四大無(wú)常者。非俗數(shù)言說(shuō)。世俗言說(shuō)非性者。則墮世論。見(jiàn)一切性。但有言說(shuō)。不見(jiàn)自相生。轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具。轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等亦如是。如是等種種外道。無(wú)常見(jiàn)妄想。火燒四大時(shí)。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷。大慧。我法起非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定故。唯說(shuō)三有微心。不說(shuō)種種相。有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無(wú)性二種見(jiàn)。覺(jué)自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無(wú)常。不覺(jué)自心現(xiàn)量。墮二邊惡見(jiàn)相續(xù)。一切外道。不覺(jué)自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間出世間上上法。從說(shuō)妄想生。非凡愚所覺(jué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
遠(yuǎn)離于始造 及與形處異 性與色無(wú)?！⊥獾烙尥?br> 諸性無(wú)有壞 大大自性住 外道無(wú)常想 沒(méi)在種種見(jiàn)
彼諸外道等 無(wú)若生若滅 大大性自常 何謂無(wú)常想
一切唯心量 二種心流轉(zhuǎn) 攝受及所攝 無(wú)有我我所
梵天為樹(shù)根 枝條普周遍 如是我所說(shuō) 惟是彼心量
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)一切菩薩聲聞緣覺(jué)。滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂(lè)門(mén)。不墮一切聲聞緣覺(jué)外道愚癡。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺(jué)。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺(jué)。諸聲聞緣覺(jué)。墮有行覺(jué)。攝所攝相。滅正受。是故七地。非念正受。得一切法無(wú)差別相。非分得種種相性。覺(jué)一切法。善不善性相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺(jué)。心意意識(shí)。妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無(wú)知。不覺(jué)無(wú)始過(guò)惡。虛偽習(xí)氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺(jué)。涅槃菩薩者。三昧覺(jué)所持。是故三昧門(mén)樂(lè)。不般涅槃。若不持者。如來(lái)地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應(yīng)斷。諸佛世尊。為示如來(lái)不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺(jué)三昧門(mén)。得樂(lè)所牽故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意識(shí)相。善修我我所。攝受人法無(wú)我。生滅自共相。善四無(wú)礙。決定力三昧門(mén)地。次第相續(xù)。入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺(jué)自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺(jué)。愚夫所不覺(jué)者。謂我及諸佛。說(shuō)地次第相續(xù)。及說(shuō)三界種種行。復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)第八菩薩地。滅三昧門(mén)樂(lè)。醉所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我。法攝受見(jiàn)。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺(jué)。大慧。菩薩者。見(jiàn)滅三昧門(mén)樂(lè)。本愿哀憫。大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺(jué)了自心現(xiàn)量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識(shí)。外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來(lái)自覺(jué)地。如人夢(mèng)中。方便度水。未度而覺(jué)。覺(jué)已思惟。為正為邪。非正非邪。余無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)。因想。種種習(xí)氣。種種形處。墮有無(wú)想。心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)。大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見(jiàn)妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見(jiàn)一切法。如幻等方便。度攝所攝心。妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃。方便不壞。離心意意識(shí)。得無(wú)生法忍。大慧。于第一義。無(wú)次第相續(xù)。說(shuō)無(wú)所有妄想寂滅法。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
心量無(wú)所有 此住及佛地 去來(lái)及現(xiàn)在 三世諸佛說(shuō)
心量地第七 無(wú)所有第八 二地名為住 佛地名最勝 自覺(jué)智及凈 此則是我地 自在最勝處 清凈妙莊嚴(yán)
照曜如盛火 光明悉遍至 熾焰不壞目 周輪化三有
化現(xiàn)在三有 或有先時(shí)化 于彼演說(shuō)乘 皆是如來(lái)地
十地則為初 初則為八地 第九則為七 七亦復(fù)為八
第二為第三 第四為第五 第三為第六 無(wú)所有何次
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為常為無(wú)常。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。謂二俱有過(guò)。若常者有作主過(guò)。常者一切外道說(shuō)。作者無(wú)所作。是故如來(lái)常非常。非作常。有過(guò)故。若如來(lái)無(wú)常者。有作無(wú)常過(guò)。陰所相。相無(wú)性。陰壞則應(yīng)斷。而如來(lái)不斷。大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等一切。皆無(wú)常過(guò)。一切智。眾具方便。應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作。皆應(yīng)是如來(lái)。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來(lái)非常非無(wú)常。復(fù)次大慧。如來(lái)非如虛空常。如虛空常者。自覺(jué)圣智眾具。無(wú)義過(guò)。大慧。譬如虛空。非常非無(wú)常。離常、無(wú)常。一、異。俱、不俱。常、無(wú)常過(guò)。故不可說(shuō)。是故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。若如來(lái)無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過(guò)。故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。更有余事。知如來(lái)常。所以者何。謂無(wú)間所得智常。故如來(lái)常。大慧。若如來(lái)出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)。無(wú)間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺(jué)知。大慧。如來(lái)所得智。是般若所熏。非心意意識(shí)。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來(lái)不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無(wú)常。非不二不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說(shuō)分別生。則有常無(wú)常過(guò)。分別覺(jué)滅者。則離愚夫常無(wú)常見(jiàn)。寂靜慧者。永離常、無(wú)常。非常、無(wú)常熏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。 眾具無(wú)義者 生常無(wú)常過(guò) 若無(wú)分別覺(jué) 永離常無(wú)常
從其所立宗 則有眾雜義 等觀自心量 言說(shuō)不可得
爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿世尊。更為我說(shuō)陰界入生滅。彼無(wú)有我。誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者。依于生滅。不覺(jué)苦盡。不識(shí)涅槃。佛言。善哉。諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來(lái)之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)?。變現(xiàn)諸趣。離我我所。不覺(jué)彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺(jué)。計(jì)著作者。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所薰。名為識(shí)藏。生無(wú)明住地。與七識(shí)俱。如海浪身。常生不斷。離無(wú)常過(guò)。離于我論。自性無(wú)垢。畢竟清凈。其余諸識(shí)。有生有滅意意識(shí)等。念念有七。因不實(shí)妄想。取諸境界。種種形處。計(jì)著名相。不覺(jué)自心所現(xiàn)色相。不覺(jué)苦樂(lè)。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。余自心妄想。不知苦樂(lè)。入滅受想正受第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉(zhuǎn)。名如來(lái)藏識(shí)藏。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺(jué)修行境界。不覺(jué)無(wú)我。自共相攝受。生陰界入。見(jiàn)如來(lái)藏。五法自性。人法無(wú)我則滅。地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見(jiàn)不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門(mén)樂(lè)。三昧覺(jué)所持。觀察不思議佛法。自愿不受三昧門(mén)樂(lè)。及實(shí)際向自覺(jué)圣趣。不共一切聲聞緣覺(jué)。及諸外道所修行道。得十賢圣種性道。及身智意生。離三昧行。是故大慧菩薩摩訶薩。欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來(lái)藏。及藏識(shí)名。大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來(lái)藏者。則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺(jué)圣趣?，F(xiàn)法樂(lè)住。不舍方便。大慧。此如來(lái)藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺(jué)。心想所見(jiàn)。雖自性清凈。客塵所覆故。猶見(jiàn)不凈。非諸如來(lái)。大慧。如來(lái)者?，F(xiàn)前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。大慧。我于此義。以神力建立。今勝鬘夫人。及利智滿足諸菩薩等。宣揚(yáng)演說(shuō)如來(lái)藏。及識(shí)藏名。與七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著。見(jiàn)人法無(wú)我。故勝鬘夫人承佛威神。說(shuō)如來(lái)境界。非聲聞緣覺(jué)及外道境界。如來(lái)藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義菩薩。智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來(lái)藏識(shí)藏。當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X。作知足想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
甚深如來(lái)藏 而與七識(shí)俱 二種攝受生 智者則遠(yuǎn)離
如鏡像現(xiàn)心 無(wú)始習(xí)所薰 如實(shí)觀察者 諸事悉無(wú)事
如愚見(jiàn)指月 觀指不觀月 計(jì)著名字者 不見(jiàn)我真實(shí)
心為工伎?jī)骸∫馊绾图空摺∥遄R(shí)為伴侶 妄想觀伎眾
爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)五法自性識(shí)。二種無(wú)我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第。相續(xù)分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來(lái)自覺(jué)地。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)。二種無(wú)我。分別趣相者。謂名、相、妄想、正智、如如、若修行者、修行。入如來(lái)自覺(jué)圣趣。離于斷、常、有、無(wú)等見(jiàn)。現(xiàn)法樂(lè)正受住?，F(xiàn)在前。大慧。不覺(jué)彼五法自性識(shí)。二無(wú)我。自心現(xiàn)外性。凡夫妄想。非諸賢圣。大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸圣賢。佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見(jiàn)。希望計(jì)著妙色。計(jì)著已。無(wú)知覆障。故生染著。染著已。貪恚癡所生業(yè)積集。積集已。妄想自纏如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知。如幻野馬水月。自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在時(shí)節(jié)微塵勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。大慧。彼相者。眼識(shí)所照。名為色。耳鼻舌身意意識(shí)所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車(chē)步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過(guò)客。諸識(shí)不生。不斷。不常。不墮一切外道聲聞緣覺(jué)之地。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩以此正智。不立名相。非不立名相。舍離二見(jiàn)。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺(jué)法趣相。離諸妄想。見(jiàn)性異相。次第乃至法云地。于其中間。三昧力自在。神通開(kāi)敷。得如來(lái)地已。種種變化。圓照示現(xiàn)。成熟眾生。如水中月。善究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生。分別說(shuō)法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。
爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。
佛告大慧。三種自性及八識(shí)。二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時(shí)生。如日光俱。種種相各別。分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想。八種分別。謂識(shí)藏、意、意識(shí)及五識(shí)身相者。不實(shí)相妄想故。我我所二攝受滅。二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺(jué)菩薩如來(lái)。自覺(jué)圣智。諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中。復(fù)次大慧。五法者。相、名、妄想、如如、正智。大慧。相者。若處所。形相。色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余。是說(shuō)為名。施設(shè)眾名。顯示諸相。瓶等。心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無(wú)覺(jué)。于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實(shí)演說(shuō)。施設(shè)顯示于彼。隨入正覺(jué)。不斷不常。妄想不起。隨順自覺(jué)圣趣。一切外道聲聞緣覺(jué)。所不得相。是名正智。大慧。是名五法、三種自性、八識(shí)、二種無(wú)我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)。亦教他人勿隨于他。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
五法三自性 及與八種識(shí) 二種無(wú)有我 悉攝摩訶衍
名相虛妄想 自性二種相 正智及如如 是則為成相
爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)句。過(guò)去諸佛。如恒河沙。未來(lái)現(xiàn)在。亦復(fù)如是。云何世尊。為如說(shuō)而受。為更有余義。惟愿如來(lái)哀憫解說(shuō)。佛告大慧。莫如說(shuō)受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過(guò)世間望。非譬所譬。以凡愚計(jì)常。外道妄想。長(zhǎng)養(yǎng)惡見(jiàn)。生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣輪。精勤勝進(jìn)故。為彼說(shuō)言。諸佛易見(jiàn)。非如優(yōu)曇缽華難得見(jiàn)故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者。作是說(shuō)言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華。無(wú)已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。如來(lái)者。世間悉見(jiàn)。不以建立自通故。說(shuō)言如來(lái)出世。如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通故。過(guò)世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺(jué)圣智境界。無(wú)以為譬。真實(shí)如來(lái)。過(guò)心意意識(shí)所見(jiàn)之相。不可為譬。大慧。然我說(shuō)譬。佛如恒沙。無(wú)有過(guò)咎。大慧。譬如恒沙。一切魚(yú)鱉。輸收摩羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。彼惱亂我。而生妄想。自性清凈。無(wú)諸垢污。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。自覺(jué)圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等。一切惱亂。如來(lái)不念而生妄想。如來(lái)寂然。無(wú)有念想。如來(lái)本愿。以三昧樂(lè)。安眾生故。無(wú)有惱亂。猶如恒沙。等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９?。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時(shí)。燒一切地。而彼地大。不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫。作地?zé)?。而地不燒。以火因故。如是大慧。如?lái)法身。如恒沙不壞。大慧。譬如恒沙。無(wú)有限量。如來(lái)光明。亦復(fù)如是。無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。如是大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。無(wú)生死生滅。有因緣斷故。大慧。譬如恒沙。增減不可得知。如是大慧。如來(lái)智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者。有壞。如來(lái)法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來(lái)。乃至眾生未得涅槃。不舍法界。自三昧愿樂(lè)。以大悲故。大慧。譬如恒沙隨水而流。非無(wú)水也。如是大慧。如來(lái)所說(shuō)一切諸法。隨涅槃流。是故說(shuō)言如恒河沙。如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故。云何說(shuō)去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。大慧白佛言。世尊。若眾生。生死本際。不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始虛偽過(guò)惡。妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)知外義。妄想身轉(zhuǎn)。解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想。作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外。離于妄想。無(wú)異眾生。智及爾焰。一切諸法。悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想。故妄想生。若識(shí)則滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
觀察諸導(dǎo)師 猶如恒河沙 不壞亦不去 亦復(fù)不究竟
是則為平等 觀察諸如來(lái) 猶如恒沙等 悉離一切過(guò)
隨流而性?！∈莿t佛正覺(jué)
爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。惟愿為說(shuō)一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切剎那。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。佛告大慧。一切法者。謂善、不善。無(wú)記。有為、無(wú)為。世間、出世間。有罪、無(wú)罪。有漏、無(wú)漏。受、不受。大慧。略說(shuō)心意意識(shí)及習(xí)氣。是五受陰。因是心意意識(shí)習(xí)氣。長(zhǎng)養(yǎng)凡愚。善、不善妄想。大慧。修三昧樂(lè)。三昧正受?，F(xiàn)法樂(lè)住。名為賢圣善無(wú)漏。大慧。善不善者。謂八識(shí)。何等為八。謂如來(lái)藏、名識(shí)藏、心意意識(shí)、及五識(shí)身。非外道所說(shuō)。大慧。五識(shí)身者。心意意識(shí)俱。善不善相。展轉(zhuǎn)變壞。相續(xù)流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺(jué)自心現(xiàn)。次第滅。余識(shí)生。形相差別。攝受意識(shí)。五識(shí)俱。相應(yīng)生。剎那時(shí)不住。名為剎那。大慧。剎那者名識(shí)藏。如來(lái)藏意俱生。識(shí)習(xí)氣剎那。無(wú)漏習(xí)氣非剎那。非凡愚所覺(jué)。計(jì)著剎那論。故不覺(jué)一切法。剎那非剎那。以斷見(jiàn)。壞無(wú)為法。大慧。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。大慧。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)。與因俱。若生若滅。四住地。無(wú)明住地所醉。凡愚不覺(jué)。剎那見(jiàn)。妄想熏心。復(fù)次大慧。如金金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。大慧。若得無(wú)間有剎那者。圣應(yīng)非圣。而圣未曾不圣。如金金剛。雖經(jīng)劫數(shù)。稱(chēng)量不減。云何凡愚。不善于我隱覆之說(shuō)。于內(nèi)外一切法。作剎那想。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。六波羅蜜滿足。得成正覺(jué)。何等為六。佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計(jì)著。攝受二邊。為種種受生處。樂(lè)色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進(jìn)禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺(jué)。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂(lè)自己涅槃樂(lè)。出世間上上波羅蜜者。覺(jué)自心現(xiàn)妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計(jì)著。為安樂(lè)一切眾生故。生檀波羅蜜。起上上方便。即于彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想。非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉(zhuǎn)勝。而不可壞。得自覺(jué)圣趣。是般若波羅蜜。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。 空無(wú)常剎那 愚夫妄想作 如河燈種子 而作剎那想
剎那息煩亂 寂靜離所作 一切法不生 我說(shuō)剎那義
物生則有滅 不為愚者說(shuō) 無(wú)間相續(xù)性 妄想之所熏
無(wú)明為其因 心則從彼生 乃至色未生 中間有何分
相續(xù)次第滅 余心隨彼生 不住于色時(shí) 何所緣而生
以從彼生故 不如實(shí)因生 云何無(wú)所成 而知?jiǎng)x那壞
修行者正受 金剛佛舍利 光音天宮殿 世間不壞事
住于正法得 如來(lái)智具足 比丘得平等 云何見(jiàn)剎那
揵闥婆幻等 色無(wú)有剎那 于不實(shí)色等 視之若真實(shí)
爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩等無(wú)差別。一切眾生法不涅槃。誰(shuí)至佛道。從初得佛。至般涅槃。于其中間。不說(shuō)一字。亦無(wú)所答。如來(lái)常定故。亦無(wú)慮亦無(wú)察?；鸹鞣鹗?。何故說(shuō)識(shí)。剎那展轉(zhuǎn)壞相。金剛力士常隨侍衛(wèi)。何不施設(shè)本際?，F(xiàn)魔魔業(yè)惡業(yè)果報(bào)。旃遮摩納。孫陀利女?？绽彾?。惡業(yè)障現(xiàn)。云何如來(lái)得一切種智。而不離諸過(guò)。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無(wú)余涅槃故。說(shuō)誘進(jìn)行菩薩行者。故此及余世界修菩薩行者。樂(lè)聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進(jìn)向大乘?；鹗诼暵?dòng)?。非是法佛。大慧。因是故。記諸聲聞與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺(jué)。諸佛如來(lái)。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見(jiàn)法無(wú)我。殊勝清凈煩惱障者。先習(xí)見(jiàn)人無(wú)我斷。七識(shí)滅。法障解脫。識(shí)藏習(xí)滅。究竟清凈。因本住法故。前后非性無(wú)盡本愿故。如來(lái)無(wú)慮無(wú)察。而演說(shuō)法。正智所化故。念不妄故。無(wú)慮無(wú)察。四住地。無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺(jué)人法無(wú)我。及二障斷。大慧。心意意識(shí)眼識(shí)等七。剎那習(xí)氣因。善無(wú)漏品離。不復(fù)輪轉(zhuǎn)。大慧。如來(lái)藏者。輪轉(zhuǎn)涅槃苦樂(lè)因?？諄y意慧。愚癡凡夫所不能覺(jué)。大慧。金剛力士所隨護(hù)者。是化佛耳。非真如來(lái)。大慧。真如來(lái)者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺(jué)。及外道根量悉滅。得現(xiàn)法樂(lè)住。無(wú)間法智忍故。非金剛力士所護(hù)。一切化佛。不從業(yè)生?；鹫叻欠?。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相而說(shuō)法。非自通處。說(shuō)自覺(jué)境界。復(fù)次大慧。愚夫依七識(shí)身滅。起斷見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)藏故。起常見(jiàn)。自妄想故。不知本際。自妄想慧滅故。解脫、四住地、無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。一切過(guò)斷。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
三乘亦非乘 如來(lái)不磨滅 一切佛所說(shuō) 說(shuō)離諸過(guò)惡
為諸無(wú)間智 及無(wú)余涅槃 誘進(jìn)諸下劣 是故隱覆說(shuō)
諸佛所起智 即分別說(shuō)道 諸乘非為乘 彼則非涅槃
欲色有及見(jiàn) 說(shuō)是四住地 意識(shí)之所起 識(shí)宅意所住
意及眼識(shí)等 斷滅說(shuō)無(wú)?！』蜃髂鶚勔?jiàn) 而為說(shuō)常住
爾時(shí)大慧菩薩以偈問(wèn)曰。
彼諸菩薩等 志求佛道者 酒肉及與蔥 飲食為云何
惟愿無(wú)上尊 哀憫為演說(shuō) 愚夫所貪著 臭穢無(wú)名稱(chēng)
虎狼所甘嗜 云何而可食 食者生諸過(guò) 不食為福善
惟愿為我說(shuō) 食不食罪福 大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)。食不食肉。功德過(guò)惡。我及諸菩薩。于現(xiàn)在未來(lái)。當(dāng)為種種希望食肉眾生。分別說(shuō)法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地。清凈明了。疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺(jué)。自地止息已。亦復(fù)速成無(wú)上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見(jiàn)斷常。顛倒計(jì)著。尚有遮法。不聽(tīng)食肉。況復(fù)如來(lái)。世間救護(hù)。正法成就。而食肉耶。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。
大慧白佛言。唯然受教。
佛告大慧。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生。從本已來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣。嘗為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。驢螺駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣(mài)故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見(jiàn)憎惡。驚怖群吠故。不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無(wú)善名稱(chēng)故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者。見(jiàn)形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉?？臻e林中虎狼聞香故。不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我嘗說(shuō)言。凡所欲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者。無(wú)有是處。復(fù)次大慧。過(guò)去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過(guò)故。不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡。食肉眾生。以錢(qián)為網(wǎng)。而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想。而有魚(yú)肉。以是義故。不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說(shuō)。遮五種肉?；蛑剖N。今于此經(jīng)。一切種。一切時(shí)。開(kāi)除方便。一切悉斷。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。尚無(wú)所食。況食魚(yú)肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽(tīng)令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
曾悉為親屬 鄙穢不凈雜 不凈所生長(zhǎng) 聞氣悉恐怖
一切肉與蔥 及諸韭蒜等 種種放逸酒 修行常遠(yuǎn)離
亦常離麻油 及諸穿孔床 以彼諸細(xì)蟲(chóng) 于中極恐怖
飲食生放逸 放逸生諸覺(jué) 從覺(jué)生貪欲 是故不應(yīng)食
由食生貪欲 貪令心迷醉 迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲 生死不解脫
為利殺眾生 以財(cái)網(wǎng)諸肉 二俱是惡業(yè) 死墮叫呼獄
若無(wú)教想求 則無(wú)三凈肉 彼非無(wú)因有 是故不應(yīng)食
彼諸修行者 由是悉離遠(yuǎn) 十方佛世尊 一切咸呵責(zé)
展轉(zhuǎn)更相食 死墮虎狼類(lèi) 臭穢可厭惡 所生常愚癡
多生旃陀羅 獵師譚婆種 或生陀夷尼 及諸肉食性
羅剎貓貍等 遍于是中生 縛象與大云 央掘利魔羅
及此楞伽經(jīng) 我悉制斷肉 諸佛及菩薩 聲聞所呵責(zé)
食已無(wú)慚愧 生生常癡冥 先說(shuō)見(jiàn)聞疑 已斷一切肉
妄想不覺(jué)知 故生食肉處 如彼貪欲過(guò) 障礙圣解脫
酒肉蔥韭蒜 悉為圣道障 未來(lái)世眾生 于肉愚癡說(shuō)
言此凈無(wú)罪 佛聽(tīng)我等食 食如服藥想 亦如食子肉
知足生厭離 修行行乞食 安住慈心者 我說(shuō)常厭離
虎狼諸惡獸 恒河同游止 若食諸血肉 眾生悉恐怖
是故修行者 慈心不食肉 食肉無(wú)慈慧 永背正解脫
及違圣表相 是故不應(yīng)食 得生梵志種 及諸修行處
智慧富貴家 斯由不食肉
