天籟之聲
——《齊物論》讀書摘要及心得(二）
吳文亮
為了進(jìn)一步說明“吾喪我”，莊子又用人籟、地籟、天籟來加以說明。
人籟，“比竹是已”。聲出于簫管，即人間的音樂。一旦聲音形成了音樂，便是人們精心編排，有意為之。所以“人籟”比喻不同的人，在統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的前提下，對(duì)同一事物，由于所處立場不同、視角不同，而產(chǎn)生的不同看法，此是主動(dòng)發(fā)聲。因此，人籟是有意之聲。
地籟，“眾竅是已”。起風(fēng)后，吹過孔洞，由于孔洞不同，故發(fā)出的聲音也各不相同。“泠風(fēng)（清風(fēng)，即小風(fēng)）則小和，飄風(fēng)（疾風(fēng)，即大風(fēng)）則大和。”小風(fēng)則小和，大風(fēng)則大和。風(fēng)是相同的，且風(fēng)自身沒有聲音。聲音是風(fēng)吹過萬物后，萬物在風(fēng)的作用下發(fā)出的自然反應(yīng)。“厲風(fēng)濟(jì)（停止）則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)（樹枝搖動(dòng)的樣子），之刁刁（樹葉微動(dòng)的樣子）乎?”烈風(fēng)停止了，原來鼓滿風(fēng)、嘈雜作響的眾竅穴已經(jīng)空無一物，可還是可以聽到余風(fēng)拂過洞穴時(shí)細(xì)小的聲音。風(fēng)吹過，各種洞穴發(fā)出不同的聲音，比喻一件事發(fā)生之后，不同的人，由于地位、經(jīng)歷不同，所表現(xiàn)出的不同反應(yīng)。風(fēng)起而聲出，此是自然反應(yīng)，差別是客觀存在的。因此，地籟是無意之聲。
“吹萬不同，使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？”風(fēng)吹過萬種竅孔，聲音各自不同，但都是由竅孔發(fā)聲。一切都是自己造成的，使它們發(fā)出聲的還有誰呢？人籟、地籟發(fā)出不同的聲音，雖有簫、風(fēng)的配合，但根源在于人和孔洞自己。“怒者其誰”這個(gè)使它們發(fā)出聲音的“怒者”究竟是誰？“怒”，即是人喜怒哀樂的“怒”，是一種帶有人強(qiáng)烈主觀意志并極力為之的一種形態(tài)。只有人心不靜，以至于怒，才會(huì)產(chǎn)生籟聲?；[聲代表了各自不同的“物論”，各種不同“物論”的根源在于人的內(nèi)心。因此，怒者即人心。是人心不靜甚至于怒時(shí)，才產(chǎn)生了人籟和地籟。所以蘇軾在《琴詩》中寫道：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽？”聲音不在琴上，不在指頭上，聲無哀樂，聲在心中。
什么是天籟呢？當(dāng)人心不靜時(shí)，以至于怒時(shí)，便有了人籟、地籟。而當(dāng)人心靜時(shí)，便有了天籟。天籟之聲也需要人心去聽。但天籟是脫離了人世社會(huì)和人賴以生存的自然環(huán)境之后進(jìn)入的一種境界。不同與主動(dòng)發(fā)聲的“人籟”，也不同于遇事而鳴的“地籟”，只有超然于萬物之上，沒有是非曲直、人世紛爭的心態(tài)，也即進(jìn)入“吾喪我”的狀態(tài)時(shí)才能用“心”聽到。因此，天籟是無聲之聲。
人籟、地籟，不論是有意，還是無意，針對(duì)萬事萬物，總有各種不同的物論，這是因?yàn)橛?/span>“成心”的緣故。而天籟，因?yàn)闆]有成心，才會(huì)進(jìn)入“吾喪我”之境，便沒有各種不同的物論，從而萬物一齊，將萬物融為一體。
