佛說胞胎經(jīng)
[大乘寶積部]
佛說胞胎經(jīng)
聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,于時賢者難陀宴坐思惟即起詣佛,及五百比丘俱共詣佛所,稽首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘:“當(dāng)為汝說經(jīng),初語亦善,中語亦善,竟語亦善,分別其義,微妙具足凈修梵行。當(dāng)為汝說,人遇母生受胞胎時。諦聽!善思念之。”
“唯然,世尊?！辟t者難陀受教而聽。
佛告難陀:“何故母不受胎?于是父母起塵染心,因緣合會,母有佳善心志于存樂,神來者至前,母有所失精,或父有所失、母無所失,或父清凈、母不清潔,或母潔凈、父不潔凈,或母爾時藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或時聲近有滅其精,或有滿,或如藥,或如果中央,或如蓽茇中子,或如生果子,或如鳥目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如樹葉,或合聚如垢,于是或深,或上深,或無器胎,或近音聲,或堅核如珠,或為蟲所食,或近左,或近右,或大清,或卒暴,或不調(diào)均當(dāng)左反右,或如水瓶,或如果子,或如[花-化+狼]蓎,或有眾瑕,或諸寒俱,或有熱多,或父母貴、來神卑賤,或來神貴、父母卑賤,是故不相過生。等行等志,俱貴俱賤,心同不異則入母胎。何故母不受胎?無前諸雜錯事、不和調(diào)事,等意同行,俱貴俱賤,宿命因緣當(dāng)應(yīng)生子。來神應(yīng)遇父母而當(dāng)為子,于時精神或懷二心所念各異,如是之事則不和合不得入胎。”
佛告阿難:“云何得入處母胞胎?其薄福者則自生念:‘有水冷風(fēng)于今天雨,有大眾來欲捶害我,我當(dāng)走入大[卄/積]草下,或入葉[卄/積]諸草眾聚,或入溪澗深谷,或登高峻,無能得我,得脫冷風(fēng)及大雨、大眾,于是入屋?！：竦脛菪淖阅钛?‘今有冷風(fēng)而天大雨及諸大眾,我當(dāng)入屋上大講堂,當(dāng)在平閣升于床榻?！?/p>
佛語阿難:“神入母胎所念若干各異不同?！?/p>
佛語阿難:“神入彼胎則便成藏。其成胎者,父母不凈精亦不離,父母不凈又假依倚,因緣和合而受胞胎,以故非是父母不離父母。譬如,阿難,酪瓶如器盛酪以乳著中,因緣盛酪或為生酥,假使獨爾不成為酥,不從酪出酥亦不離酪,因緣和合乃得為酥。如是,阿難,不從父母不凈成身,亦不離父母成身,因父母為緣而成胞胎?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/D1FdgDU0OJw1W6WfDO8zuzuu8oUWWu.jpg" width="100%" alt="mmexport1669696064934.jpg" _src="/attachment/images/2/2022/12/D1FdgDU0OJw1W6WfDO8zuzuu8oUWWu.jpg">
佛告阿難:“譬如生草菜因之生蟲,蟲不從草菜出,亦不離草菜依生草菜,以為因緣和合生蟲,緣是之中蟲蠡自然。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎。譬如,阿難,因小麥出蟲,蟲不出小麥,亦不離小麥,因小麥為緣而得生蟲,因是和合自然生蟲。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難,因波達(dá)果而生蟲,蟲不從波達(dá)果出,亦不離波達(dá)果,因波達(dá)果為緣自然得生。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難,因酪生蟲,蟲不從酪出,亦不離酪,以酪為緣自然生蟲。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大,因父母緣則立地種謂諸堅者、軟濕水種、熱暖火種、氣息風(fēng)種。假使,阿難,因父母故成胞胎者而為地種,水種令爛,譬如麨中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎,便為水種不為地種,用薄如濕故也,譬如油及水。又阿難,水種依地種不爛壞也,地種依水種而無所著。假使,阿難,父母因緣成胞胎者,地種則為水種,火種不得依也,則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時,肉中因火種,塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是,阿難,假使因父母胎成地種者,及水種者,其于火種不腐壞敗而沒盡也。假使,阿難,因父母胎成地種及水種者,當(dāng)成火種無有風(fēng)種,風(fēng)種不立不得長大則不成就。又阿難,神處于內(nèi),緣其罪福得成四大,地水火風(fēng)究竟攝持,水種分別,火種因號,風(fēng)種則得長大因而成就。”
佛告阿難:“譬如蓮藕生于池中,清凈具足,花合未開,風(fēng)吹開花令其長大而得成就。如是,阿難,神處于內(nèi),因其罪福得成四大,成就地種,攝持水種,分別火種,因號風(fēng)種而得長大,稍稍成就,非是父母胞胎之緣。人神遇生也,非父母福,亦非父體,亦非母體,因緣得合也。非空因緣,亦非眾緣,亦非他緣,又有俱施同其志愿,而得合會成胚里胞胎。譬如,阿難,五谷草木之種,完具不腐不蟲,耕覆摩地,肥地下種生茂好。于阿難意云何?其種獨立因地水號,成其根莖枝葉花實?”
阿難白佛:“不也,天中天?！?/p>
佛言:“如是,阿難,不從父母構(gòu)精如成胞里,不獨父母遺體,亦不自空因緣也。有因緣合成,四大等合因緣等現(xiàn),得佛胞里而為胚胎。譬如,阿難,有目明眼之人,若摩尼珠陽燧向日盛明,正中之時以燥牛糞,若艾若布,尋時出火則成光焰。計彼火者不從日出,不從摩尼珠,陽燧艾生亦不離彼。又阿難,因緣合會因緣俱至,等不增減而火得生。胚胎如是,不從父母不離父母,又緣父母不凈之精,得成胞里因此成色、痛癢、思想、生死之識因得號字,緣是得名由本成色,以此之故號之名色。又阿難,所從緣起,吾不稱嘆往返終始?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/nHDH3dT5dvHi3I2HEr9hL2eLzqGz9z.png" width="100%" alt="images/2/2022/12/nHDH3dT5dvHi3I2HEr9hL2eLzqGz9z.png" _src="/attachment/images/2/2022/12/nHDH3dT5dvHi3I2HEr9hL2eLzqGz9z.png">
佛告阿難:“譬如少所瘡病臭處非人所樂,豈況多乎?少所穿漏瑕穢,何況多乎?如是,阿難,少所周旋在于終始,非吾所嘆,何況久長?所以者何?所有終沒周旋諸患,甚為勤苦,誰當(dāng)樂乎?欣悅臭處,入母胚胎耶?”
佛告阿難:“彼始七時受母胎里,云何自然而得成胎?始臥未成就時,其胎自然亦復(fù)如是,七日處彼停住而不增減,轉(zhuǎn)稍而熱,轉(zhuǎn)向堅固則立地種,其軟濕者則為水種,其中暖者則為火種,關(guān)通其中則為風(fēng)種。
“第二七日有風(fēng)名展轉(zhuǎn),而徐起吹之,向在左脅或在右脅,而向其身聚為胞里,猶如酪上肥,其精轉(zhuǎn)堅亦復(fù)如是。彼于七日轉(zhuǎn)化如熟,其中堅者則立地種,其軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關(guān)其間則為風(fēng)種?！?/p>
佛告阿難:“第三七日其胎之內(nèi)于母腹中,有風(fēng)名聲門,而起吹之,令其胎里轉(zhuǎn)就凝堅。凝堅何類?如指著息瘡息肉壞,精變?nèi)缡?。住中七日轉(zhuǎn)化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關(guān)其內(nèi)則為風(fēng)種?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/R434EAD1e14EQaXa4Z3AzAQ0aU0Jaq.jpg" width="100%" alt="images/2/2022/12/R434EAD1e14EQaXa4Z3AzAQ0aU0Jaq.jpg" _src="/attachment/images/2/2022/12/R434EAD1e14EQaXa4Z3AzAQ0aU0Jaq.jpg">
佛告阿難:“第四七日,其胎之內(nèi)母藏起風(fēng)名曰飲食,起吹胎里令其轉(zhuǎn)堅。其堅何類?譬如含血之類有子,名曰不注,其堅如是。住彼七日轉(zhuǎn)化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕則為水種,熅燸則為火種,間關(guān)其內(nèi)則為風(fēng)種?！?/p>
佛告阿難:“第五七日,其胎之內(nèi)于母腹中藏,次有風(fēng)起名曰導(dǎo)御,吹其堅精變?yōu)轶w形,成五處應(yīng)瑞,兩臏、兩肩、一頭。譬如春時天降于雨,雨從空中墮長養(yǎng)樹葉枝,其胎如是,其母藏內(nèi)化成五應(yīng),兩臏、兩肩及其頭。”
佛告阿難:“第六七日,其胎在內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰為水,吹其胎里令其身變化,成四應(yīng)瑞,兩膝處、兩肘處?！?/p>
佛告阿難:“第七七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰回轉(zhuǎn),吹之令變更成四應(yīng)瑞,兩手曼、兩臂曼。稍稍自長柔濡軟弱,譬如聚沫干燥時,其胚里內(nèi)四應(yīng)如是,兩手、兩足諸曼現(xiàn)處?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/vyJKiwoGnVjIOh2IhvYhyAVvnmkHyj.jpg" width="100%" alt="images/2/2022/12/vyJKiwoGnVjIOh2IhvYhyAVvnmkHyj.jpg" _src="/attachment/images/2/2022/12/vyJKiwoGnVjIOh2IhvYhyAVvnmkHyj.jpg">
佛告阿難:“第八七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰退轉(zhuǎn),吹其胎里現(xiàn)二十應(yīng)處,十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮,流澍觚枝使轉(zhuǎn)茂盛;時胚胎內(nèi)于腹藏起二十臠,足十指處、手十指處。”
佛告阿難:“第九七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然風(fēng)起吹變九孔,兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處,及下兩孔。”
佛告阿難:“第十七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然風(fēng)起名曰痤短,吹其胎里急病暴卒,而甚堅強(qiáng)在中七日。其夜七日自然風(fēng)起名曰普門,整理其體,猶如堅強(qiáng)具足音聲?！?/p>
佛告阿難:“第十一七日,胞內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰理壞,吹其胎里整理其形安正諸散,令母馳走不安,煩躁擾動舉動柔遲,好笑喜語戲笑歌舞,風(fēng)起淚出。如是如坐母胞胎,成時喜申手腳。其胎轉(zhuǎn)向,成時諸散合立。有風(fēng)名柱轉(zhuǎn),趣頭頂散其頂上令其倒轉(zhuǎn)。譬如鍛師排囊吹從上轉(zhuǎn)之,如是,阿難,其柱轉(zhuǎn)風(fēng)上至其項,于項上散轉(zhuǎn)復(fù)往反。其風(fēng)在項上旋,開其咽口及身中臍,諸曼之指令其穿漏,其侵轉(zhuǎn)令成就?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/l5cC8rr9q88yr3kCxH0ZQVHXrRCvhv.jpg" width="100%" alt="images/2/2022/12/l5cC8rr9q88yr3kCxH0ZQVHXrRCvhv.jpg" _src="/attachment/images/2/2022/12/l5cC8rr9q88yr3kCxH0ZQVHXrRCvhv.jpg">
佛告阿難:“第十二七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰膚面,吹其胎里令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地,其腸成就,依倚于身亦復(fù)如是,為十八空經(jīng)縷溝坑。于其七日自然化風(fēng)名曰棄毛,吹生其舌及開其眼,成身百節(jié)令具足成就,不減依倚生萬一千節(jié)?！?/p>
佛告阿難:“第十三七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,覺身體羸又覺饑渴,母所食飲入兒體中。兒在胎中,母所食飲,兒因母大長養(yǎng)身。”
佛告阿難:“第十四七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然有風(fēng)名曰經(jīng)縷門,吹其精體生九萬筋。二萬二千五百在身前,二萬二千五百在背,二萬二千五百在左脅,二萬二千五百在右脅?！?/p>
佛告阿難:“第十五七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名紅蓮花,名曰波曇,吹其兒體令安二十脈。五脈引在身前,五脈引在背,五脈引在左脅,五脈引在右脅。其脈之中,有無央數(shù)不可稱計若干種色,各各有名現(xiàn)目,次名力勢,又名住立,又名堅強(qiáng)。又一種色,或有青色、白色,白色為赤,赤色為白,或有白色為黃,或縹變色、酥色、酪油色。生熱雜錯,熟熱雜錯。其二十脈,一一有四十眷屬,合八百脈。二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力勢。”
佛語阿難:“其八百脈,一一之脈有萬眷屬,合為八萬脈。二萬在胸腹,二萬在背,二萬在左,二萬在右。其八萬脈,有無數(shù)空不可計。有一空,次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿難,其八萬脈亦復(fù)如是,有無數(shù)根空不可稱計,有一次、二次、三至于七?！?/p>
佛告阿難:“其諸脈與毛孔轉(zhuǎn)相依因?！?/p>
佛告阿難:“第十六七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰無量,吹其兒體,正其骨節(jié),各安其處,開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸,周匝定心令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入,逆順隨體令不差錯,設(shè)使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師,若其弟子和泥調(diào)好,以作壞形捶拍令正,補(bǔ)治上下令不缺漏安著其處。如是,阿難,罪福因緣自然有風(fēng),變其形體,開其眼睛、耳鼻口唇、咽喉項頸,開其心根令所食飲皆使得通,諸孔出入無掛安其食飲。”
佛告阿難:“第十七七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,自然有風(fēng)名耗牛面,吹其兒體開其眼睛,令使凈潔使有光曜,及耳二精鼻口門,皆令清潔光曜無瑕。譬如,阿難,如摩鏡師弟子,取不凈鏡刮治揩摩,以油發(fā)明去其瑕穢光徹內(nèi)外。如是,阿難,罪福因緣自然化風(fēng),開其眼耳鼻口,令其清凈開通無瑕。”
佛告阿難:“第十八七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,除若干瑕悉使清凈。譬如月城郭若人宮殿,有風(fēng)名曰大堅強(qiáng),其風(fēng)極大旋吹宮殿擎持游行,自然清凈究竟無瑕。其胎如是,母之腹藏諸入之精,為風(fēng)所吹自然鮮明究竟具足?！?/p>
佛告阿難:“第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根,初在母腹即獲三根,身根、心根、命根。”
佛告阿難:“第二十七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)名[革+卬][革+亢],吹小兒體,在其左足,令生骨節(jié),倚其右足而吹成骨。四骨處膝,二骨在臏,三骨在項,十八骨在背,十八骨在脅,十三骨在掌,各有二十骨在左右足,四骨在肘處,二骨在腓處,二骨在肩,十八骨在頸,三骨在輪耳,三十二骨在口齒,四骨在頭。譬如,阿難,機(jī)關(guān)木師,若畫師作木人,合諸關(guān)節(jié),先治材木,合集令安,繩連關(guān)木,及作經(jīng)押,以繩關(guān)連,因成形像,與人無異。如是,阿難,罪福所化自然有風(fēng),吹成色貌,變?yōu)楣枪?jié),因緣化成。在此二十七日中,于其腹中應(yīng)時在身,生二百微細(xì)骨與肉雜合?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/x7cODchThHWU94DihXVcCXrURvlhhJ.png" width="100%" alt="images/2/2022/12/x7cODchThHWU94DihXVcCXrURvlhhJ.png" _src="/attachment/images/2/2022/12/x7cODchThHWU94DihXVcCXrURvlhhJ.png">
佛告阿難:“第二十一七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)名曰所有,吹其兒體令出肌肉。譬如,阿難,工巧陶師作妙瓦器、罌甕、盆瓨令具足成。阿難,其所有風(fēng)吹其兒身,令肌肉生亦復(fù)如是。”
佛告阿難:“二十二七日,在其胞里于母腹藏,自然有風(fēng)名曰度惡,吹其兒體令生音聲?！?/p>
佛告阿難:“第二十三七日,在其胞里于母腹藏,自然有風(fēng)名曰針孔清凈,吹其兒身令其生革稍稍具足?！?/p>
佛告阿難:“第二十四七日,在其胞里于母腹藏,自然有風(fēng)名曰堅持,吹其兒身申布其革令其調(diào)均。”
佛告阿難:“第二十五七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)名曰聞在持,吹其兒體掃除其肌皆令滑澤。”
佛告阿難:“第二十六七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)吹其兒體。假使前世有惡罪行諸殃來現(xiàn),于諸十惡或復(fù)慳貪愛惜財物不能施與,不受先圣師父之教,其應(yīng)清凈長大更成短小,其應(yīng)粗大則更尪細(xì),應(yīng)清凈長大更粗大,當(dāng)多清凈反更得少,當(dāng)應(yīng)少者反成為多,當(dāng)應(yīng)清潔反得垢濁,當(dāng)應(yīng)垢濁反得凈潔,當(dāng)應(yīng)雄反成非雄,所不樂雄反為賊雄,當(dāng)所求者反不得之,志所不樂而自然至,當(dāng)應(yīng)為黑而反成黃,當(dāng)應(yīng)黃而反成黑。”
佛告阿難:“如其本宿所種諸惡自然得之,或復(fù)為盲聾,喑啞患癡,身生瘢瘡,生無眼目,口不能言,諸門隔閉,跛蹇禿瘺,本自所作自然得之,父母所憎違失法義。所以者何?如是,阿難,宿命所種非法之行?！?/p>
佛告阿難:“假使其人前世奉行眾德,不犯諸惡,諸善來趣,謂十德行,喜于惠施無慳垢心,奉受先圣師父之命,身中諸節(jié),應(yīng)當(dāng)長者即清凈長,當(dāng)應(yīng)鮮潔自然鮮潔,應(yīng)粗清凈即粗清凈,應(yīng)當(dāng)細(xì)小即多細(xì)小,應(yīng)多清凈即多清凈,應(yīng)少清凈即少清凈,應(yīng)滑鮮潔即滑鮮潔,應(yīng)當(dāng)忍少即便忍少,應(yīng)當(dāng)為雄即成為雄,所樂好聲即得好聲,所樂瓔珞即得寶瓔,應(yīng)當(dāng)為黑即成為黑,所樂言語即得所樂。如是,阿難,隨宿所種功德諸為善,自然為眾生所喜見,端正好潔色像第一,其身口意所求所作所愿,則得如意。所以者何?是故,阿難,宿命所種自然得之?！?/p>
佛告阿難:“假使有男,即趣母右脅累趺坐,兩手掌著面背外,面向其母,生藏之下熟藏之上,五系自縛如在革囊。假使是女,在母腹左脅累趺坐,手掌博面,生藏之下熟藏之上,五系自縛如在革囊。假使母多食其兒不安,食太少其兒不安,食多膩其兒不安,食無膩其兒不安。大熱大冷,欲得利不利,甜醋粗細(xì),其食如是,或多少而不調(diào)均,兒則不安。習(xí)色欲過差,兒則不安。在風(fēng)過差,兒則不安?；蚨嘈衼眈Y走有所度越,或上樹木,兒則不安?！?/p>
佛告阿難:“兒在母腹勤苦燠惱,眾患諸難乃如是乎!俗人自謂生在安處,其若如是,何況惡趣勤劇之患,諸苦艱難不可譬喻!誰當(dāng)樂在母胞胎乎?”
佛告阿難:“第二十八七日,在其胞里于母腹藏,即起八念,乘騎想、園觀想、樓閣間想、游觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想?！?/p>
佛告阿難:“第二十九七日,在其胞里于母腹藏,中自然有風(fēng)名曰髓中間,持其皮膚使其凈潔,顏色固然隨其宿行。宿作黑行色現(xiàn)為黑,形體如漆;宿作不白不黑行,色現(xiàn)不白不黑;體像一貌宿行素?zé)o光潤,色現(xiàn)素?zé)o光潤;普身一等,宿行白色面貌,正白普體亦然;宿行黃色面貌,黃色普體亦然。阿難,是世間人有是六色,隨本所種自然獲之?！?/p>
佛告阿難:“第三十七日,在其胞里于母腹藏,自然風(fēng)起吹其兒體令生毛發(fā),隨宿所行,或令其兒毛發(fā)正黑妙好無量,或生發(fā)黃人所不喜?！?/p>
佛告阿難:“第三十一七日,在其胞里于母腹藏,兒身轉(zhuǎn)大具足。第三十二七日,在其胞里于母腹藏,兒身自成無所乏少。等三十三七日,等三十四七日,第三十五七日,第三十六七日,兒身成滿骨節(jié)堅實,在于胞里不以為樂?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/m3zDdaEgKxf6x6ZDsCgGgnCGPrSGgE.jpg" width="100%" alt="images/2/2022/12/m3zDdaEgKxf6x6ZDsCgGgnCGPrSGgE.jpg" _src="/attachment/images/2/2022/12/m3zDdaEgKxf6x6ZDsCgGgnCGPrSGgE.jpg">
佛告阿難:“第三十七七日,在其胞里于母腹藏,自然生念如在羅網(wǎng)欲得走出,為不凈想、瑕穢之想、牢獄之想、幽冥之想,不以為樂?！?/p>
佛告阿難:“第三十八七日,在其胞里于母腹藏,自然有華風(fēng)名曰何所垂趣,吹轉(zhuǎn)兒身令應(yīng)所在,下其兩手當(dāng)來向生,從其緣果吹其兒身,腳上頭下向于生門。假使前世作諸惡行,臨當(dāng)生時腳便轉(zhuǎn)退反其手足,困于其母或失身命,其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽,則不回還命不中盡,其母緣此不遭苦惱無數(shù)之患。彼于三十八七日,則遭大苦無極之患愁憂不樂。”
佛告阿難:“生死之苦甚為勤劇!人生若男或生女,適生墮地痛不可言,甚不善哉,懊惱辛酸!或以衣受觸其形體,若以衾受臥著所處,或在床上或置于地,或覆、或露、或在暑熱、或寒冷,因是之故遭其苦患酷劇難稱。譬如,阿難,蛇虺牛之皮所懸著處;若在壁上即化為蟲還食其皮;若使樹木、苗草、陂水設(shè)復(fù)在虛空中所倚,即自生蟲還食其形,在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時則以手受,苦痛懊惱不可稱限,或以衣受觸如前。其形體或稍以長大饑渴寒熱,其母小心推燥居濕養(yǎng)育除其不凈,所謂先圣法律,正是其母乳哺之恩。”
佛告阿難:“如是勤苦,誰當(dāng)樂處父母胚胎?兒生未久揣飯養(yǎng)身,身即生八萬種蟲,周遍繞動食兒身體。發(fā)本蟲名曰舌舐,依于發(fā)根食其發(fā)。蟲名在修行道地中:一名舌舐,二名重舐,三種在頭上,名曰堅固傷損毀害。”
佛告阿難:“人身苦惱如是,八萬種蟲晨夜食其形體,令人羸疲少氣疲極,令身得病或成寒熱,眾患苦惱不可數(shù)也!煩躁苦極,饑亦極行復(fù)極住亦極!設(shè)身有病,復(fù)求醫(yī)藥欲除其病。在母胎時苦不可言,既生為人極壽百歲或長或短。百歲之中凡更百春、百夏、百秋、百冬。百歲之中更千二百月,春更三月、夏更三月、秋更三月、冬更三月。百歲之中分其明白青冥部,凡更二千四百十五日,春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百歲之中,凡更七萬二千飯,春更萬八千食,夏更萬八千食,秋更萬八千食,冬更萬八千食,或懅不食時,或嗔不食時,或食窮乏時,或有所作不食時,醉放逸不食時,或齋不食時,皆在七萬二千飯中。如是,阿難,勤苦厄惱,誰當(dāng)樂處母胚胎?如是眾患匆匆未曾得安,眾緣所縛,或眼痛病,或耳鼻口舌齒痛、臏腳、咽喉短氣、腰脊臂肘卷腕,諸百節(jié)病痛諸患,風(fēng)寒諸熱、疥癩、虛痔、惡瘡癰疽、黃疸咳逆、顛狂、盲聾喑啞、癡憃疣贅癃[病-丙+欮]、百節(jié)煩疼、臚脹[病-丙+帶]下、身體浮腫。如是,阿難,地水火風(fēng),一增則生百病。風(fēng)適多則百病生,熱多則生百病,寒多則生百病,食多則增百病。三事合會風(fēng)寒熱聚,四百四病同時俱起,何況其余不可計患!或截手、或截腳耳鼻、或斬頭、或鎖系,鞭杖搒笞,閉在牢獄拷掠加刑,或畏于人、或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難,勤苦曠野蚊虻虱蚤、蜂螫之難,虎、狼、師子、蛇虺之懼。如是計之苦不可言,有多所求種勤苦根,不得則憂,有所志樂不如意,既所得當(dāng)復(fù)守護(hù),生業(yè)勤苦有所獲得志愿無厭,塵勞之惱多所妨礙!”
佛語阿難:“取要言之,五陰則苦,諸入、諸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自貢高,自在心走不安,一一諸義當(dāng)觀自然。譬如車輪不在一處,臥起在床在地歌舞戲笑,當(dāng)觀苦想。假使經(jīng)行,坐起行步常當(dāng)思苦,懊惱眾患不可稱數(shù),無有一可快!所經(jīng)行處不起安想,止頓坐而不行不在床榻,亦當(dāng)知之勤苦?！?/p>
阿難言:“勿起安想!”
佛告阿難:“設(shè)在威儀而不休息,則有若干無量苦,與心自想念謂安不苦。如是,阿難,生死難樂,計有二患,自觀身苦,為他人苦,觀此二義當(dāng)自察之:‘吾雖出家何因致慧?得報果實安隱無患,所從受食、衣被床臥、病瘦醫(yī)藥,令其主人得大果報,獲大光焰無極普義!’”
佛告阿難:“當(dāng)學(xué)如此。于阿難意云何?色為有常、無常?”
阿難答曰:“無常,天中天?！?/p>
“設(shè)無常為苦、不苦?”
阿難白佛:“甚苦,天中天?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="http://jumpa.csjbtt.com/attachment/images/2/2022/12/Tcccj62JcdP5pxU6C2ccFJdAB5dpeB.jpg" width="100%" alt="images/2/2022/12/Tcccj62JcdP5pxU6C2ccFJdAB5dpeB.jpg" _src="/attachment/images/2/2022/12/Tcccj62JcdP5pxU6C2ccFJdAB5dpeB.jpg">
“又無常事,當(dāng)復(fù)離別法不常在。賢圣弟子聞講此義,寧當(dāng)發(fā)念有吾有我是我所不?”
阿難白佛:“不也,天中天。”
“色、痛癢、生死、識有常、無常?”
答曰:“無常?！?/p>
曰:“假使為無常,為苦為安?賢圣弟子聞講說此,寧有吾有我是我所不?”
答曰:“不也,天中天。”
“是故,阿難,計一切色過去、當(dāng)來、今現(xiàn)在者,內(nèi)外粗細(xì)微妙瑕穢,若遠(yuǎn)若近無我無彼亦非我身,明達(dá)智者即觀如平等不耶!假使,阿難,賢圣弟子,厭于色者、痛癢思想生死識者,設(shè)使能厭則離塵垢,離塵垢則度。設(shè)志于度至度,見慧盡于生死,稱揚(yáng)梵行身所作則辦,則度彼岸示在此際?！?img src="/templates/default/images/default.jpg" lay-src="https://img.zdwx.com/img/221212/2343f6ha2.png">
佛說是經(jīng)時,賢者阿難得諸法眼生,其五百比丘漏盡意解。賢者阿難、五百弟子、諸天龍神,聞經(jīng)歡喜
又由惡業(yè)感得惡報。聾盲喑啞愚鈍丑陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復(fù)余人。所有三業(yè)向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業(yè)。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業(yè)好施不慳憐愍貧乏。于諸財物無吝著心。所造善業(yè)日夜增長。當(dāng)受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細(xì)合度支節(jié)應(yīng)宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業(yè)向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業(yè)。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脅蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮(zhèn)熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食干燥。極冷極熱。咸淡苦醋。或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當(dāng)知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。于人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦疲困饑渴。又復(fù)心有種種苦惱。憂愁悶絕眾病現(xiàn)前。無有良醫(yī)能為除療。難陀。于大有海生死之中。有如是苦。云何于此而生愛樂。復(fù)為諸神病之所執(zhí)持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及余禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心。難可具說。無暫時停。念念不住。體是無常苦空無我。恒近于死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復(fù)有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復(fù)受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚饑渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子。風(fēng)塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中。愛樂沉沒。諸有所欲苦為根本。不知棄舍更復(fù)追求。日夜煎迫身心被惱。內(nèi)起燒然無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五取蘊(yùn)苦。四威儀中行立坐臥。亦皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣相續(xù)而起。如來了知故。說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當(dāng)求知足深生厭患勤求解脫。難陀。于善趣中。有情之類。生處不凈苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說于三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難忍之苦。復(fù)次難陀。有其四種入于母胎。云何為四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數(shù)習(xí)善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護(hù)。恒思質(zhì)直不為放逸。有大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預(yù)流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復(fù)還正念入母胎內(nèi)。了知諸法由業(yè)而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀應(yīng)知。此身恒是一切不凈窟宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機(jī)關(guān)。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。于熱窟中不凈充滿。發(fā)毛爪齒分位差別。執(zhí)我我所故。恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流污黃水痰癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應(yīng)觀察。凡食啖時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內(nèi)。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復(fù)卻咽。難陀。此身元從羯羅藍(lán)。頞部陀。閉尸。健南。缽羅奢佉。不凈穢物。而得生長。嬰兒流轉(zhuǎn)乃至老死輪回系縛如黑闇坑。如臭壞井。常以咸淡苦辛酸等食味而為資養(yǎng)。又母腹火燒煮身根不凈糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦如火炙難可堪忍。無能為喻。難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復(fù)有一類薄福有情。在母腹內(nèi)或橫或倒。由其先業(yè)因緣力故。或由母食冷熱堿酸甘辛苦味不善調(diào)故。或飲漿水過量。或多行淫欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉(zhuǎn)。由動轉(zhuǎn)故。或身橫覆不能得出。有善解女人。以蘇油涂手。內(nèi)母腹中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復(fù)如是。雖受此痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產(chǎn)時辛苦而出。由彼業(yè)風(fēng)令手交合。支節(jié)拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。饑渴逼迫心懸熱惱。由業(yè)因緣被風(fēng)推出。既出胎已被外風(fēng)觸如割涂炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦。由上利根故正念不亂。于母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當(dāng)樂入如是胎中。難陀。誰是于母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習(xí)善品。常為勝事作諸福行。其心質(zhì)直不為放逸。少有智慧臨終無悔。或是七生預(yù)流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂。復(fù)還正念入母胎中。了知諸法由業(yè)而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。廣說如上。乃至誰當(dāng)樂入如是胎中。
無有慈悲形容丑陋見者恐怖。設(shè)近于人受饑渴苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質(zhì)行。互相食啖。強(qiáng)者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不凈糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自余復(fù)有無量無邊。生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經(jīng)法恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復(fù)有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鱉黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世業(yè)身語意惡。如上廣說。難陀。復(fù)有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉雕鷲烏蠅蜣螂禽獸之類。皆由先世惡業(yè)所招。受如是報。難陀。復(fù)有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不凈。充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業(yè)。受如是報。且止如斯智慧境界。汝今應(yīng)以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫于沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可于我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習(xí)隨于用心所觀之法。即于彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有苾芻。于自內(nèi)身隨觀而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱。常思調(diào)伏。是謂隨觀內(nèi)身是苦。若觀外身及內(nèi)外身。亦復(fù)如是。難陀。次于集法。觀身而住。觀滅而住。復(fù)于集滅二法。觀身而住。即于此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念無依而住。于此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻于自內(nèi)身隨觀而住。外身內(nèi)外身為觀亦爾。次觀內(nèi)受外受及內(nèi)外受而住。觀內(nèi)心外心及內(nèi)外心而住。觀內(nèi)法外法及內(nèi)外法而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱。常思調(diào)伏觀集法住。觀滅法住。復(fù)于集滅二法觀法而住。即于此身能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。于此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質(zhì)直遠(yuǎn)離諂誑。于晨朝時來至我所。我以善法隨機(jī)教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現(xiàn)得證悟。能除熱惱。善應(yīng)時機(jī)。易為方便。是自覺法。善為覆護(hù)。親對我前聞所說法。順于寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自利見有他利及二俱利。如是等法應(yīng)常修學(xué)。于出家法謹(jǐn)慎行之。勿令空過。當(dāng)獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。復(fù)次難陀。未有一色是可愛樂。能于后時不變壞者無有是處。不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。難陀。于汝意云何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。我諸多聞圣弟子眾。計色是我我有諸色。色屬于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦若無?？嗉醋儔姆?。我諸多聞圣弟子眾。計受等是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應(yīng)知凡是諸色。若過去。若未來。若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若勝若劣。若遠(yuǎn)若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應(yīng)以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若勝若劣。若遠(yuǎn)若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應(yīng)以正念正慧而審觀察。若我多聞圣弟子眾。如是觀察于色厭患。復(fù)于受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。五百苾芻于諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他。告難陀曰
