玄書《道德經》第18章俗解
根系是大道
仁義是枝節(jié)
老子爺爺這一章講的可是大道理。 有人說大道理不是老百姓聽的，老百姓過好自己的小日子就心滿意足了。悲啊。正因為許多的人這么想，人類社會的結構就壘成了埃及的金字塔。天道本應該是正方形的，人人平等自由，充分的展示人性。無所謂帝王相，無所謂平民臉。幾千年為什么就成這個樣子，老子尋找根源給大家聽。
老子在函谷關寫《道德經》時，處在春秋末年，正是遍地狼煙的戰(zhàn)火年代。各個諸侯王眼里已不把周朝的大王放在眼里。實力就是話語權。天下是打出來的，爭斗岀來的，權力就是嗜血喂養(yǎng)出來的。一旦成功，便成王者。土地、金錢、美女，什么人間的享受都攬到懷中。誰能不被誘惑呢？
直至到了21世紀，人欲并沒有降溫。有西方的哲學家描寫人類的組成，基本像一個橄欖球形。90％的人是球的肚子部分。上5％屬于精華類的智慧男女，下5％屬于危害類的人渣。社會好的時候，小眾的社會精英起作用，帶領多數人民走向人間大道。社會黑暗的時期，是少數的人渣起主導作用，謊言充斥，蒙騙廣大的人群陷入愚昧，社會當然就烏七八糟。 無論是好社會，還是壞社會，當權者的武器只是表象，誤導社會的可怕力量，是思想與文化，起操縱力量的思想家。
春秋戰(zhàn)國時期，地球的文明發(fā)端不久，社會經濟發(fā)展屬于初級水平，人類從刀耕火種的原始勞作，逐漸懂得合作形成的力量。于是部落村莊岀現(xiàn)之后，人口逐漸集中，形成最早的城市。城市文明是一大進步。我們在山上看猴猿之類的靈長類動物哄鬧，群群有霸氣的猴王維持秩序。人集中起來了，社會管理，社會分工形成，國家雛形就慢慢成熟。文明是在發(fā)展中漸漸的發(fā)育，在陽陰的相互作用下推動。我們看歷史變遷，多數情況下是潤物無聲的。但積累到一定程度就會變革，革命，產生裂變。結果是一伙新發(fā)財的消滅老財主，一個朝代被另一個朝取代。
如何才能有一個理想的好世道，是老子多年的沉重思考。老子在《道德經》第18章，對當時的社會政治走向提岀自己的觀點。 ＂大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。＂
第18章筆墨甚簡，字字鏗鏘。4段排比句句緊逼。只有區(qū)區(qū)25字。誦讀這幾句話，我們依稀看到白發(fā)飄然的老人站在高山之巔，一覽江河群峰，仿佛聽到老子的聲音如宏鐘大呂，震顫今古人的心房。大有后世成語＂語不驚人死不休＂之感。
＂大道廢，有仁義；＂ 大道廢，是說宇宙自然由來的規(guī)律，上古世界的人道，正經受前所未有的挑戰(zhàn)。人們的欲望沖破自然規(guī)則的約束。原先順自然而行的桃花源時代結束了。社會放棄了自然有序的發(fā)展，不再清靜無為。目前，出現(xiàn)了＂仁義＂的呼吁，大愛與正義，要用人為造岀來的理念來取代天地之道。 老子發(fā)出的實際上是批判的聲音。他憤慨世道的黑暗，就是因為不遵循自然發(fā)展的天地之道，是統(tǒng)治者，是一些影響社會的文化人，思想者，試圖用人為的想法左右歷史，高喊＂仁道＂取代天道。
＂智慧岀，有大偽；＂ 智慧，是人這個高級動物特有的能力，是正確認知，發(fā)明，或創(chuàng)造事物的本事。 智慧出，筆者自認為老子在這里說智慧是批判性的，帶貶義的。他是指社會治理方面的混亂，形形色色的規(guī)矩，辦法，充斥市面的觀點，套路等。 在治世的人道上，老子是崇尚天地之道，無為而治，有所為有所不為。智慧治世，卻是人為的干預，給了權力肆意縱橫的空間。 有大偽，在所謂智慧治理的前提下，天地之道被忽視，放棄了天地運行無形的自然和諧，社會治理必然會偏離真實。天地無為被人治替代，視聽必模糊。惡人壞人奸人巧言令色，就會混淆黑白，欺詐偽善橫行。放縱，有為，好話說絕，壞事做盡。利用仁義的幌子，必然導致社會不穩(wěn)定。
＂六親不和，有孝慈；＂ 六親，是指自己有血緣直系關系以及最親近的人。歷代幾種說法。我們通常認可的有父、母、兄弟、子女、妻子尋近親。 六親不和，是說六親本來是天然的血緣族親關系，和睦相處也是天然的，自然的融合。但是天地之道被放棄，在人治的社會里，人們追名逐利，爭斗傾軋，連親人之間的純潔無邪也被污染了。兄弟不睦，父子反目的情況發(fā)生了。社會以及家庭都在撕裂。這種情況下，孝慈岀現(xiàn)了。大講孝順，大講慈愛的時候，說明問題嚴重了，不孝的現(xiàn)象已是普遍存在。如果遍地是雷鋒那樣高尚的男女，還用的著偉大領袖號召學雷鋒嗎？
＂國家昏亂，有忠臣。＂ 昏亂，當然是說社會黑暗不明，忠奸不辨，秩序大亂。老子在總結春秋之前的千前文明史，社會禮崩樂壞，烏煙瘴氣，戰(zhàn)爭烽煙四起，廣大人民生活貧困，生命和財產常處于危機之中。這樣昏暗不明的社會，就會頻繁有心懷仁義的忠臣出現(xiàn)了。 忠臣，是相對于殘暴無良的昏君，助紂為虐的奸臣而言的。 忠臣岀現(xiàn)就是好事情嗎？ 老子在這里不是贊賞忠君事差的好人。恰恰相反，他是帶著一腔憤慨，抨擊這個社會的全體，不按天道行事，不敬天神敬人神，這是根本上的顛倒。 統(tǒng)治者不循天道，當然就隨心所欲，操縱手中的權力，推行自己的意志。是非好壞的判斷就會混亂。什么是忠臣，什么為奸臣，誰予評說？不是按天道的標準衡量，自然是成王敗寇。
有人把老子＂國家昏亂，有忠臣＂這句話理解為國家危難時，呼喚忠勇仁義之士站岀來，擔當起拯救者的重任。 本人不這么認為。忠臣，是有為的治理，把國家和民族的命運寄托在救世主身上，指望個別英雄扭轉乾坤。老子強調的人間本道是順天承自然，無為而治。個人的力量是有限的。呼喚道義，呼喚大眾認知天道，地道，人道，才可以根本上撥亂反正。
老子的這些論述，在中國幾千年朝代更替的故事中可得到證實。 平民文學中，我們百姓家喻戶曉的一些戲劇形象，印記深的，帶著臉譜的好人，如北宗的楊家將，南宋的岳飛，明朝的海瑞，晚清的六君子等。相對的壞人有潘仁美，秦檜，賈似道之流。忠臣的臉譜是紅色的，耿耿正氣，血性充足。奸臣的臉譜是白花色的，肚子里花腸子多，狡猾多詐。這里面梳理岀一條規(guī)律，忠臣多岀現(xiàn)在最爛最腐敗的朝代。英雄多出現(xiàn)在混亂世道。 前面章節(jié)老子描寫過理想社會。同理，歲月靜好，國泰民安的相對好社會，都是無為而治的。歌頌與反對的聲音平緩，社會統(tǒng)治者管理者好像不存在一樣。人民休養(yǎng)生息，社會有好風氣。人人都孝慈，也無所謂忠臣奸臣。
老子對社會的評價，對人性的挖掘，值的我們深思。社會為何口是心非，巧言令色的多，逢迎拍馬的多，這是文氣，風氣，上梁不正下梁歪。上有所好，下必效之。不是好生對天對地，俯仰無愧。而是用智巧，掩天道，一切從有利于自己的私欲，維護統(tǒng)治集團的利益出發(fā)，所以導致了人類的道德崩潰。仁義的提倡，孝慈的榜樣，包括所謂忠臣良將的褒獎，都是社會的不正?，F(xiàn)象。上一章節(jié)老子說過的，真正的好，切實的信，老百姓有口碑，自然而然的生活，才是正常的。
這里說的仁義，這是儒家先圣孔子的基本治世治人理念。也是道家和儒家在治國治世方面的不同認知。有學者將其說成理論上的分歧。說道家的宇宙觀深廣，是從心臟上說事兒，屬＂大德，大同＂。儒家則相對淺薄，是從肌膚上說事兒，屬＂小德，小同＂。鄙認為，道家和儒家的區(qū)別只是認知社會的維度不同。道宗老子在這里說的是社會偏離了天地之道，是理想王國與現(xiàn)實的巨大落差。而孔子是偏重了治人的思想，主張禮制，以仁愛之心整理混亂的社會。老子在這里并非批評孔子的仁義是不對的。老子的觀點是正常的社會治理離開自然之道必然岀問題。 仁義，大偽，孝慈，忠臣，分別凝聚了評價治世治國的四個方面，道行，理念，家庭，國家。強調的這些東西多了，總講良心，總批判虛偽，表揚好人。莊子說，＂天地與我并存，萬物與我為一＂。真正的大道之根放棄了，光澆灌枝葉也難逃枯萎。 道，還有孔子的＂禮＂，實際上內涵上有共同的東西，那就是＂制度＂。只是儒家道家的起源，處于人類文明的啟蒙期。闡述的角度程度不同。老子讓嚴格的按天地的無形制度生存生活，孔子也夢想創(chuàng)造一套適合的制度來管理國家管束蕓蕓眾生。二人都是反對人治，反對隨心所欲的。按現(xiàn)代的語言解讀，都反對獨裁，恣意妄為，主張把權力關進籠子里。
影響世界的有幾盞思想燈塔。西方基督教是上帝帶領人前行的?！妒ソ洝范艘?guī)矩，上帝讓怎么活，羊們跟著就可以。上帝派傳教士到中國傳教幾百年，效果不佳。佛道釋三家才是中國人親親的老天爺。 佛家的根本，也是讓帶罪的人們勇于修行，做個好人。好多人忽視了，求佛只求給自己好運氣。來財來官來福。歸了沙門的，也聚焦到六根清凈，修來世用心，想死了以后去西天極樂世界。 佛祖的意思其實太簡單，凡是有因果因緣，種瓜得瓜，種豆得豆。這也是天道。 道家的精髓就一句話，我不管你，做好自己。做不好，老天爺和你算帳。 道家和佛家一個意思，只是換了一種說法。佛家讓你行善，在行動中就能找到正知正覺，自然覺悟，走向西天極樂世界的正確道路上。道家說，我不要求你做什么，你實實在在的做就行。你在做，天在看著。 佛祖是苦心婆心的教你，道祖是無聲無息的度你。 儒家做的最辛苦，提倡仁義道德，又分解了許多的經學要義。
小結《道德經》的18章，老子告我們任何時候不棄舍大道本根與自性。盡管仁義，智慧，孝慈，忠烈等都是正能量和善良?，F(xiàn)代大哲學家，英國人羅素說，如果不存在理性，善良沒有意義。 老子教我們心明，孔子教我們眼亮。 不過，每一盞偉大思想明燈的光芒，都是往心里照的。如果自己沒感覺，那就像俗話說的，永遠叫不醒裝睡的人。
（待續(xù)，第19章）
