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精華熱點 【阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁（通也）故我在堂，得遠瞻見?！?/p>
佛又問他說：你看見林園的時候，因何有見？是怎么能看見的，你的見是怎么產生的。阿難就答復說：我看見林園是因為講堂的窗戶都打開了，戶牖都開豁了，我在堂內向外看，得遠瞻見。這就是知見的見，因什么有見的，怎么看見的。這個咱們都懂，沒什么講解的，問題不是在這里，問題是在你的見上。一般我們看問題都是這樣看的，辨見的意思。佛對阿難說，你因為先
看見林園，如是林園因什么有見的？怎么有見的？辨這個見。
【爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨?！?/p>
在這個時候，世尊舒金色臂，摩阿難頂。這個阿難也是看見的，他摸你腦殼，你還看不見嗎？這個時候佛就告訴阿難及諸大眾說，有一法門叫三摩提，名叫大佛頂。佛就在這個時候問阿難，說你在講堂之中都看見什么了？他說先看見佛，爾后看見大眾，再向外頭看，看到祇樹給孤獨園。因為阿難的這個答，佛就舒金色臂，摩阿難頂，告訴阿難說，你這個見是不對的。這是要破除的見，但是你得修什么法來使你這個見能得到正確的見。有一法門叫三摩提，名字叫大佛頂，首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。佛的全身都是金色的，當然臂也是金色臂，舒金色臂就是伸，把胳臂伸出來。在阿難頂禮的時候，佛就摩他的頂，阿難頂禮，伏受慈旨。佛就告訴他，有一個法門叫三摩波提，三摩提具足了說是。在我們講四教的時候，“空、假、中”三觀的時候，這個法門在三觀當中屬于假觀。三摩提是一個大定的名字，具足了說叫三摩波提。有一個法門，大定法門，叫三摩地、三昧，翻咱們華言就是正定，這個定是大定、妙定。正定就不是外道的邪定，是佛的正定。大，揀這個定不是二乘之法，不是二乘的小定。又加個妙定，妙定也不是一般的菩薩所修的定，因此叫妙定。這個法門能夠超出一切，超出三界。能夠行菩薩的道路，妙莊嚴路。你要好好聽，諦聽的意思就是入理思惟，不要隨著名相轉，不要隨著語言轉。大佛頂首楞嚴王具足了說就是三摩提的大定這個名詞，大佛頂就是正定所依的理體。定是依著什么？依著大佛頂。首楞嚴王就是你稱性所修的行，但這個行是妙行，加個妙字就是他乘性起修。我們講華嚴經的時候，乘你的體性，乘性而起修的。那你所修的跟你體性相契合，所修在性，性修不二。這樣的來修能產生三昧大定，產生了大定。這個定是一切定的總體，叫做萬行，一行具足萬行，具足無量行。每一行里頭都具足無量行，一定具足無量定。王者，所稱為首楞嚴王，定加個“王”字的名稱，王一般是表的自在義。同時在此地講首楞嚴，說它具足了十種德行。一者是尊勝，這個定是一切諸定之王，顯它尊勝的意思。二者是大富，此定具足一切佛的法寶、具足一切的法財，所以第二德是大富。尊勝、大富；此定具足了一切福德，因為此定具足恒沙性功德，第三就是福德。這個定含著生死不動，煩惱所不能侵，一切煩惱都不生。第五是統(tǒng)攝，以此定（首楞嚴定）統(tǒng)攝一切法，一切法都歸首楞嚴所攝。六者，此定含著自在義，不管你在六道輪回出生入死，生死無礙。菩薩在利益眾生的時候，經常出生入死，示現(xiàn)種種身，度種種類的眾生，所以自在無礙。第七種，這個定具足威德，能降伏一切魔怨、制伏一切外道，克敵制勝。第八種德，智明，智慧明理，不論于事于理，無一而不明，就是以智慧照，不是計度分別，第九，此定具足真實，深達諸法之實相，所以說它是真實的，性相相應都在此定中。第十，這個定叫仁慈，怨親平等，普濟一切有情。因為這個首楞嚴定具足了這十種德，所以加個王，首楞嚴王，表大定的自在。大定首楞嚴王的理體，都是我們眾生本來具足的，就在我們講華嚴教義，華嚴經說一切眾生皆具如來智慧德相，不論哪一個眾生都具足了跟佛無二無別的。
雖然說是本具，本具就是我們現(xiàn)在迷的一切眾生，他的本具的德有，沒好好修練，所以迷了，不能有用了。因為這個首楞嚴定具足一切的行，你所修行的，不管你念佛三昧也好，讀誦大乘經典也好，都在此定中具足，無法不攝，所以三藏十二部都在首楞嚴當中。也就是說這個定是眾生本具的，但是它具足萬行，我們可以把它列為普賢行愿，或者是般若的智慧行愿，或是如來所修行的，十方如來一路涅槃門，楞嚴定有這些無量的功能，這個是解釋這個大佛頂首楞嚴王。因為在此佛要告訴阿難，讓阿難起修。
【佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園，亦有眾生，在此堂中，不見如來見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處?！?/p>
佛告阿難，這就是問他，駁斥他說你所說的不對，聽我跟你說，是這樣子的。如你所言，你身在講堂之內，再向外頭看，有沒有眾生在此堂中？看不見如來，看見堂外呢？“阿難答言：世尊！哪有這個道理，身在講堂之內，講堂的都沒看見是什么，向外看，看見外頭的林園了，是沒有這個理的。說你身在講堂，說明你的心在你的身內，因為戶牖的開，所以看見外頭的園林。這就是說你的心由于五根通達了，知道一切外邊的境界相。有沒有這樣的眾生，沒看見堂里頭是什么，也沒見著如來，光向堂外看？眾生在堂內，不見堂內，只見堂外，有這個事嗎？這個問題阿難答復當然說沒有。問題不是這樣的，是說他的心。你的心在身內，在身內怎不見你的五臟六腑？就說明你這答復錯了。假使一個人在講堂里頭，沒看見講法者（如來），聽法大眾都沒看見，只看見外頭園林了。你的心在身內，你連五臟六腑都沒看到，就看到外頭境界相，心在內嗎？
【阿難，汝亦如是?！?/p>
你就是這個樣子。什么樣子？
【汝之心靈，一切明了。若汝現(xiàn)前，所明了心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中，彼觀外物？】
汝之心靈，一切明了。若汝現(xiàn)前，所明了的心，實在身內，那你應當先合了知你內身。就是你說你心在身內，錯了，你看不見你五臟六腑。先合了知內身，有沒有眾生，先見身中，彼觀外物？有沒有這樣的眾生，把自己的五臟六腑看得很清楚，完了才向外看，看山河大地，有沒有？讓咱們答復也是沒有，我們看不見五臟六腑。說這個心靈，汝之心靈，心靈最靈感了，心有靈知能通達一切，心之所在，都能分別了知。汝的心是不是一切明了？就指阿難說，攀緣愛樂之心。我們大家也都如是，如果是你觀想認識到,這個是我們常住的真心，假如這個常住真心是在你的身內，那你應當先了知你心內所有的五臟六腑、心肝脾胃。是這樣子的嗎？你能了知嗎？你看見了嗎？
【縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、發(fā)長（上聲）、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知；必不內知，云何知外？】
你看不見你自己的心、肝、脾、胃，你的指甲怎么生長，發(fā)怎么長的，你那個筋在里頭轉，就是咱們一動都先是筋轉，脈是不停的搖動的，你明白嗎？不明白?！叭绾尾恢?，你看不見你脈轉，看不見你爪生發(fā)長。那你內不知，“必不內知”，內里頭都看不見，你又怎么能知道外頭呢？你說你的心在內是錯了，這是破他的心在內。你身在講堂里頭，你看見佛了，能見佛。那你心在你身內的時候，五臟六腑不是在你心的跟前嗎?你見得到嗎？說近處見不到，向遠處看，就像我們每個人的眼睛，眉毛跟你眼睛最近了，你看見你的眉毛了嗎？孔夫子在周游列國的時候，碰見一個小孩，小孩問他說：你是圣人，無所不知，無所不曉，我問問你，你的眼睫毛有好多？孔子沒法答復，因為沒看見，從來也沒數(shù)過，就是這個含義。佛問阿難說你的心在內，如汝所說，你心在內，那你看見你心、肝、脾、胃，你看見你指甲怎么長的、發(fā)怎么長的、筋怎么轉的、脈怎么搖的，你應該明了呀。如何不知呢？“必不內知，云何知外”，在你心里邊的事你都不知道，你怎么又知道外邊呢？
【是故應（平聲）知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處?！?nbsp;
所以應該知道，這是說我們一切眾生心都如是的執(zhí)著，執(zhí)著我們這肉團心是在身內，如來把他破除了，說心不在身內，那心又在什么地方？佛的含義讓我們大家，當然指著阿難說的，讓他明白你這個歡喜愛樂之心，是沒有實在的體性。咱們經常說法無定體，說心沒有一定體相的，不但不在內，也不在外，不在中間，七處都不在，而是七處都離不開心。咱們講華嚴經就明白了，心是遍一切處的，心遍法界。咱們的心有多大呢？心包太虛，量周沙界，都在你心內。因為我們眾生的心一向執(zhí)著這個心在內，那佛這一破除，我們心都沒有了，怕你生恐怖。所以破除你悟得你這個愛樂之心，這個心是沒有實體的，那個肉團心不是你的直心，心不在內。那是不是在外呢？也不在外。
那在中間吧？都不是的。應該離開你現(xiàn)在的身心，離開世界。什么意思？空。在金剛經上，須菩提問佛：云何應住、云何降伏其心。我這個心怎么樣使它?。康谝粋€不要它胡思亂想，不要攀緣，當下即空，你這樣子就是清凈了。
如果這個你能這樣理解了，楞嚴王定，這是修定。用功怎么樣用呢？就要這樣的去用。引證大乘心地觀經，大乘心地觀經是這樣啟示教授我們的，怎么樣觀心？心的體性是沒有的，是空的。你觀這個心的體性，心的體，心的性，都是空的。在你這樣觀的時候，就是大定，一切惑、一切業(yè)障都不能生起，空的，這才叫真正解脫。要悟得心空，咱們坐禪堂時，心空及第歸，就像在家考試中狀元一樣，及第了。能夠悟得心空之理，這一個就是告訴阿難說心不在內，不要執(zhí)著。
【阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。】
我得到佛這么一開示，我就清楚了明白了。明白什么？心不在身內，在身外。阿難向佛頂禮，向佛說：我聽到如來這么一說、這么一解釋，我開悟了。開悟了什么？心確實在身外，沒在身里頭。
【所以者何？譬如燈光，然于室中，是燈必能先照室內，從其室門，后及庭際；一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室?！?/p>
“所以者何”？這時阿難自己還下了個注解，怕佛不承認，他把這問題肯定了，我講個比喻說我這個心不在內，在外。“譬如燈光”，我燃上一盞燈，在室內點著的，那這個燈必能先照室內。從其室，就是房子，住室、寢室；它的門，到它的庭際，它的光就透出來了。所以“不見身中，獨見身外”。因為燈在外頭點著，居在室外，所以燈不能照到室內。我這個心不在內，不在身體之內，在身體之外，所以沒照見五臟六腑，因此我這個心不能知道五臟六腑。我以前說在內是錯的，現(xiàn)在我理解到了，佛這一解釋我明白我的心不在內，是在外的。
【是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？】
阿難自己跟佛說，就像燈光居在室外，這個道理很明顯了，不必再有疑惑了。我這個意思，心在身外就是佛的了義，該不假吧？他自己把它肯定了。得無妄耶？該是真的吧！
【佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞團食，歸祗陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？】
是諸比丘，雖然都是阿羅漢，軀命不同，各個人的身體是各個人的身體。云何一人，能令眾飽？他一個人吃飯怎么能令別人飽。無有是處，這不可能。既然不可能，你說你心在外，不是錯了嗎？心能知道，而他身體還不知道，就像吃飲食一樣，不能我飽了，讓一切人都飽了，能夠做得到嗎？個人吃飯個人飽，個人的生死個人了，這是固定的。佛告訴阿難說，你們這些比丘，跟我在室羅筏城，一家一家循乞團食。團食的意思，咱們吃飯用那個缽多羅，現(xiàn)在我們有些道友受完戒就發(fā)一個缽，現(xiàn)在我們這些弟子與共住的道友們，他們都有缽。他們每人都是一個缽，而他用瓢來舀著吃。佛在世沒有瓢，你得拿手抓，在那缽里頭抓住飲食叫團食。為什么？缽口朝里，缽的中間很大，你怎么拿飲食？那個時候還沒發(fā)明瓢的工具，都是拿手抓。但是我們這個拿瓢舀的是散飯，不是團食。怎么團食？在缽里頭抓出飯來，把它抓抓抓，抓成一個團來，往口里一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑，或者西藏喇~嘛，喇~ 嘛僧他是團食，糌粑揉揉揉，揉了很久，一團一團的吃，這叫團食。佛在世的時候，比丘都是團食。但是人家食的比丘沒有倒湯的，湯怎么抓？湯抓不起來。都是團食，干的。這時候乞討回來，回到住處，回到祇陀林，完了受齋吃飯。佛說我已宿齋，佛在波斯匿王那已經受過齋了，吃過了。你觀觀這些比丘，他一個人吃飯，那些別人飽不飽？阿難答復說哪有這個事，不也，世尊，個人吃飯個人飽，他吃飯別人怎么會飽？是諸比丘，就算他是阿羅漢，有神通，但是個人有個人的身命，個人有個人的身體，云何一人，能令眾飽？他自己吃飯個人飽，個人事情個人了，哪能令大家都飽，不可能。阿難在答復這個故事的時候，他沒想到，你說心在外行嗎？這就表示你心在外不行。
你心在外，心有覺悟，你身體不會知道的。因為你心在外邊，它怎么會知道。就像你吃飯一樣，別人飽怎么辦得到？這個含義。就像你吃飯，讓別人也都飽了，不可能。因此你說心在外能成嗎？破除心在外的意思。阿難答復佛問他話，他忘了他自己原來那個法了。佛給他講，他就隨著佛的語言答復，一個人吃飯令大家飽，怎么可能辦得到？不可能辦到。所以以下就合法了。
【佛告阿難：若汝覺了知見之心；身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知?！?/p>
佛就告訴阿難了，“若汝覺了知見之心，實在身外”，像你所說的你的覺了知見之心在你的身外?！吧硇南嗤狻?，身跟心分開了，各不相干了，自不相干了。但是你心里所知的，身不能有感覺，所以是兩回事?！坝X在身際，心不能知”，如果身有感覺，心也不知道。像你覺了之心，就是你的攀緣心，在內才攀緣，攀緣六塵境界，你才有見聞覺知。如果你心在身外，你這個見聞覺知怎么發(fā)現(xiàn)的，與身體毫不相干了，心離于身，身離于心。心不跟身離開。假使你的心在身外，身心相外，各自分離，有這等事嗎？就像你吃飽了，我能飽嗎？我吃飽了，你能飽嗎？這是各不相干。那個喻就合這個法的，一人吃飯眾人能飽嗎？不可能。如果你一人吃飯眾人都能飽，那像你舉的心在外就差不多，那還可以；但是事實不是這樣子。
【我今示汝兜羅棉手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？】
我今示汝兜羅棉手，汝眼見時”，眼睛見了。“心分別否？阿難答言：如是世尊”。如是就是不錯，我眼睛見了，心是分別?！胺鸶姘㈦y，若相知者，云何在外”？我這一舉手，你就見著了，你身就見著了，那你心在身里頭。也沒在身里頭，也沒在外邊。就驗你這個心不在外，也不在內，為什么？因為你見著我的手，是你眼見心生，你眼睛看，心里知道了，那你身心相知，云何在外？心不在外，在外是不對的。阿難就又要打主意了，既然不在外，也不在內，心究竟在何處呢？
【是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。】
是故應知，你說你能覺之心住在身外，不對，無有是處。只要心離開身，在你的身外，那屬你身體的眼睛，眼睛該在你身內吧？眼睛長在腦殼上，那你見佛的時候，你心不知道，這是眼見。心在外邊，心怎么能知道？但是你現(xiàn)在不是這樣子，你眼見心知。心在外絕對不能成立，所以心不在外。既不在內，也不在外，這個心究竟在哪？阿難又打主意了，又想。在這個時候問答當中，阿難就向佛表白。
【阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思惟：知在一處?！?/p>
“阿難白佛言”，不錯，世尊這一說我也明白了?！叭绶鹚?，不見內故”，看不見心，看不見肝、脾、胃，那是心見不到內，心不在內。身心相知，身又不離開心，心也不離開身，這不相離，就是心不在外，我剛才說在外又錯了?！拔医袼嘉?，知在一處”，現(xiàn)在我明白了，我知道我的心是在一個地方。
他又找一個地方。佛把他心在內（在身內）給破除了，他轉計心在外，心在外又讓佛給破除了，他又打主意說，我知道我心在一個地方。在什么地方呢？。
【佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根里?！?nbsp;
“佛言，處今何在”，不在內，不在外，你又有個什么地方呢？“阿難言，此了知心，既不知內”，不能知道內而能見外，我就琢磨了?！叭缥宜尖?，潛伏根里”，潛伏身根，潛伏眼根，潛伏在根里。根跟身兩回事。
【猶如有人：取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙：彼根隨見，隨即分別。】
就像人一樣，如果有人拿個琉璃，取個琉璃碗，透明體，就是玻璃，把它合在兩個眼睛上，戴個眼鏡就是?！半m有物合，而不留礙”，有些物合在眼睛上好像有障礙，其實這個沒有障礙，還能看見；“彼根隨見，隨即分別”。所以阿難想讓佛不再破除他，他預防給他破除，他就打主意了，琉璃碗，比如我們戴個眼鏡也可以，拿琉璃碗把眼扣上。琉璃是透明體，玻璃合上眼睛，眼睛照樣看得見。我的心就像這樣一樣，潛在眼根里頭，心在眼根里頭，琉璃不礙于眼，眼在琉璃之內，眼睛在琉璃碗之內，仍然看見山河大地。根不礙我的心，我的心就潛伏在根里頭。故曰彼根能見外物，眼能見外物，心也就隨著分別能見外物，就是外邊境界相。
【然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內故?！?/p>
“然我覺了能知之心，不見內者，為在根故”，覺了能知之心不能見內，為什么？在根，在根上，根不能見內。眼睛只能朝外看，看不見它的根?！胺置鞑氄耙惨曂?，無障礙者，潛根內故”，我這心能明了外面境界，是因為潛伏在根里頭。因此心不見內，不見肝、脾、胃，因為是在根中伏藏的，所以不在身內。又能分別外邊一切境界相沒障礙，那我心是潛伏在眼根之內。阿難對佛表白的，我覺了我這個能知之心，不能見到五臟六腑，因為在根內，根給障住了，所以對內不見，因此在根內。他認為我這個比喻很合法的，潛伏在根內很合法的。
【佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠（罩也）眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃?！?/p>
就像你所說的，你的心潛在根內，就像扣個琉璃碗。當人以琉璃把眼睛籠上的時候，可見山河，還見到琉璃碗、見不到？你拿個琉璃碗扣到眼上，能見外頭一切境界相，但是你眼睛（你的心）還能看見琉璃嗎?沒有看見？阿難就答復了，說這個人以琉璃籠眼的時候，實見琉璃，實實在在的他看見琉璃了。直接答復世尊，，先見琉璃，然后才見一切萬相。你說見了琉璃，那你的心跟琉璃合了。
【佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？】
“佛告阿難，汝心若同琉璃合者，當見山河”，能看見山河大地，外頭一切境界相?？匆娧劬]有？佛又問他了，以琉璃合到眼上，向外看都見到了，那你看到你的眼睛沒有?他當然看不到了。佛這樣問阿難就是要破他，你的心潛伏在眼根里頭，那你應當看見眼睛才對。你看不見眼睛，潛伏里頭也不對呀，你這個比喻跟你這個說法是不能成立的。你的心如果跟琉璃合，能見山河大地，也能見琉璃，那你也應當看見你的眼睛。但是你現(xiàn)在不能看見眼睛，那你這個法跟這個比喻合不起來。佛又給他破除了，兩個都破除了。
【若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？】
假使要能見眼，你拿個琉璃合到眼根上，眼睛假琉璃合成，還能看見眼睛，那不叫隨，那不成為見。要能見眼，那你這個眼睛跟境界一樣的就是所見，能見見于所見，能見見到境界，是這樣子的嗎？那你眼睛若被你所見的外頭境界，那它還能見什么，能見的功能在什么地方？能見不能成就，能見同于所見，彼根隨見隨即分別，因為你這個根見什么分別什么，見到色，這是紅色，這是白色，這是黃色，隨見隨分別。若你心看不見你的眼睛，你的心就不在眼根之內，沒有潛藏在里頭。若你心跟眼睛合了，那你又怎么了知此心，潛在根內，跟琉璃合？你舉的這個例子跟舉的法，跟你所舉的這個譬喻，兩個合不起來。
【是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處?！?/p>
阿難你當知道，你這個了解的心潛伏根內，如琉璃合，無有是處。比喻也不恰當，你的心也不是潛伏在眼根內的。把他破除了。你知道你這個心潛在根內，跟琉璃合，這個說法不能成立。“是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處”，這不可能，比喻也不恰當，與法也不合，心潛伏根內是不對的，心也不潛伏根內。
【阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明?！?/p>
“阿難白佛言，世尊，我今又作如是思惟”，佛這樣說了，我明白了，現(xiàn)在我知道了，我知道我的心，我又作如是想。一切眾生他這個肉體。“腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明”，這個是內也計，外也計，就是內外雙計。五臟六腑在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明，叫七竅。最初我所著執(zhí)在內，不對的，而能見外之故。我今又這樣想，我的身心相知，潛根不能見眼，潛在根內是不對了，因為我看不見我的眼睛了。在內不對，在外也不對。心在內不對，不能見內，不能見到五臟六腑，因為是藏起來的，有藏則暗。能夠見到外，見到眾生之身，那是因為有竅，七竅的竅，竅穴居外，有竅則明。五臟六腑在內，五臟六腑轉化了。我把它能藏的精氣，五臟六腑的精氣不泄，精氣不泄就藏。懂得精氣嗎？精即是氣，這是生理狀態(tài)。咱們吃下的飲食，不論喝水吃飯一切飲食，它要變成血。你吃下飲食是粗糙的，但你所吃下飲食經過腸胃的消化，只能吸收四十滴，四十滴變成一滴血，就是咱們這血液的血；你積成了四十滴的血，經過自然的化現(xiàn)，變成一滴精，四十滴的精，能變一滴氣。咱們運動都有氣，在里頭都有氣。四十滴的氣，又變成了一滴神，神就是外相的神。這是道家說法，道家講究的是精、氣、神。精怎么來的？從飲食變成你的精，精而化成氣，咱們有氣力沒氣力是精化成的；氣變成神，說這人神采飄逸。這是內部的變化，精、氣、神。咱們佛家的三寶佛、法、僧，道家的三寶精、氣、神。道家的的形態(tài)研究，也是人家的經書，你從老子道德經，你可研究精、氣、神三寶。但是他注重肉體，化成精、氣、神三寶。佛家不是的，咱們所以說的五臟六腑、一切的神、精、七竅。竅穴就是七竅，眼是二個，耳也是二個，鼻子二個孔，口是一個，這叫穴道。雙耳、雙眼、二個鼻孔、一口，就叫七，七孔穴。咱們都是向外通的，往外頭流，外頭也進來，但是這是腦殼上所具足的，都是對外的，所以叫外，七竅外居。竅是通的，這七個通的。藏是包含的意味，包含必定在暗，不能明。七竅在明，包藏在暗。有通達的竅就明白向外，所能知道、所能跟外界通達，就因為有七竅通達。為什么耳朵要長兩個？為什么眼睛長兩個？鼻子為什么長兩個？鼻有二孔，加一個口，咱們說七孔常流，就是這七個；再加大小便，就講九孔。這個只說面部的，所以叫竅居外。居外有含藏的、有包的，竅明居內。阿難思惟這個有明有暗，有藏則有暗，不執(zhí)著前頭了，現(xiàn)在他又想一個執(zhí)著后頭的。
