<fieldset id="oqblw"></fieldset>
精華熱點 【佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，為復兼二？為不兼二？】
佛就對阿難說，你以為你的心在根和塵的中間，眼對色、耳聞聲，耳亦如是，都如是，就是六根對六塵。你心在根與塵中間的話，你這個心的體是一個、是兩個？心的體是眼根所對的外面塵境，是這兩個才叫你的心?；蛘卟皇莾蓚€，一個在什么地方，一個怎么生起的？為復兼二、不兼二，兼是連帶的意思，是不是連帶著有？汝心如果在根塵二者中間的話，那你的心體是帶根帶塵、不帶？帶根帶塵的話，那何叫你的心？不是你的心了。如果不兼帶，不兼帶又何能成立？
【若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？】
如果兼二，那個物體就雜亂了。一個是物，一個是體，物體不亂了嗎？本來是兩個對立的，那你的中何成立，云何為中？你的心要兼二，帶著根塵，色塵是無知的，根是有知的，無知跟有知能合到一起嗎？夾雜的就亂了。不兼二不成，兼二，那兼二更不成，一個是有知的，一個是無知的，無知跟有知是二邊，哪有個中間，中何所立？所以兼二不成，一個是知，一個是不知，沒有體性，中何為相？你這個中是什么樣子，有什么相，這是反問阿難了。
【是故應知，當在中間，無有是處?！?/p>
心在中間這個道理是不成立的。無有是處，就是不能成立的意思，執(zhí)心在中間是不可以的。這是第六個執(zhí)心，執(zhí)著的心。
現(xiàn)在跟大家講講，你要想學楞嚴經(jīng)，放下識心，放下一切執(zhí)著。就像一張白紙，原來什么都沒有，你想怎么畫就怎么畫；如果你原來有些個形相，你畫什么都畫不成了。我們要學楞嚴經(jīng)的時候，先把一些思慮、緣念，就是我們自己所有的一些想法，你都要放下，就像一張白紙似的無知。開悟的楞嚴，成佛的法華。這樣追起來，是讓你不要用見解的識心來學楞嚴，把你那分別心、識心，一切你以前所認識的，你全部把它放下；放得愈干凈，你學楞嚴經(jīng)愈能進入的深。如果你把你以前的知見帶來了，那是不行的！帶個有色眼鏡來看一切事物，那一切事物有什么變化？你認不到一切事物。換句話說，就是你先有個成見，你有個見解、有個認識，然后你來學楞嚴，你就沒法進入，你進入不了。因為你心里有個成見，一個有，一個空。七處征心的意思，就是要征什么？心無所在，心無不在，一切都不是心，一切皆是心。你在這個地方你要領悟到了，你就會明白，一切非心，一切即是心。一切非心講這一切事物都不是心，但是它跟你生死非常關(guān)切。咱們認為財富，金銀財寶的財富，它跟心有什么關(guān)系，好像絕不相干吧？當一個人財富失掉了，生命就隨著它死亡，你說這是心不是心？你把這個關(guān)系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱們現(xiàn)在的身是生滅的，咱們這個心也是個生滅的，但是你還有個不生滅的心，你要把這個生滅心放下，不生滅的心才能顯現(xiàn)。
如果你從文字學楞嚴，是學不進去的，離開心意識參，離開心、離開意、離開識。離開心意識參，就是離開心意識來學楞嚴，你才能進入楞嚴的，這就是定。你如果想修定的話，你把一切都放下，不能有一點的思慮，就是沒有一點牽掛，清清凈凈的，像一張白紙一樣，而后你才能畫什么都可以。你想畫什么，你想入極樂世界就是極樂世界，你要畫娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七處征心，心都不在，七處都是心，就一個執(zhí)著與不執(zhí)著的問題，顯空義，顯真空的道里，一作意就失掉了。作意，所以為什么叫照？觀照。智慧是照的，不是作計度分別的；計度分別不是智，是識。咱們的計度分別是識，不是智。大家讀心經(jīng)的時候，心經(jīng)第一個字就告訴你“觀”，你觀了之后你才能夠自在，你不觀你不自在。你盡在心意識，色法跟心法這個中間打交道，我們是離不開的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，要把這些形相給你奪掉了，你沒有著落了，沒有執(zhí)著。
所以我們歷代的大德，他在修禪觀的時候，就在那想入極點的時候，完全放下、看破。人的生命在世間，一般的沒有學佛的人，他要有七天不吃飯，他活不成了。人七日不吃，就上望鄉(xiāng)臺了，過去古語就是這樣子。三天不吃人間飯，七日上了望鄉(xiāng)臺。但是我們佛教可不是這樣說，佛教怎么想的？修行人在山洞里頭，不要說七天，七十天不吃飯也不會死的，不會餓，以識為食。識就是那個神識，他神識入定了，說他想，想到一頂點。但這個時候是禪定？還不是，必須得與佛知見的知見，就是佛現(xiàn)在啟示阿難的，把這些個知見都破了。
大家看那個空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他以識，沒有世界，虛空就是他一個識，識念，還沒成道業(yè)；三十三天的時候，空無邊處，識無邊處，無所有處，非非想處，那些就是那種境界。那種境界還會墮落的，因為他不是這個智慧。所以你在思考學楞嚴的時候，一定把你過去的意識形態(tài)，你那種看問題的想法全部放下，不要計度心來分別。阿難就給我們示現(xiàn)了，七處的計度都不是。
我們每個講楞嚴經(jīng)中間都有一定時是的距離，這幾天你不上課時你不要把它放下。你就想，想想阿難怎么執(zhí)著的，佛怎么破除的？我有沒有這個想法？回想你自己，你是不是跟阿難一樣看法。你不連續(xù)，你自己聽它做什么？連續(xù)的自己這么學，我是不是也有這樣的執(zhí)著；要有執(zhí)著，佛怎么樣破除這個知見？七處征心，這是開悟的開端。如果你在七處征心征得明白了，你會什么都放下了；放下的時候，什么都不執(zhí)著了。放下的含義就是這樣，就是不執(zhí)著。不執(zhí)著，進入什么呢？等七處征心完了再跟大家講，這都是佛教授我們的。
【阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉(zhuǎn)*輪，常言：覺知分別心性，既不在內(nèi)，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？】
阿難執(zhí)著的這個心，在第六執(zhí)被佛破除之后，他又轉(zhuǎn)執(zhí)了。這次轉(zhuǎn)執(zhí)成什么呢？心無所著，說一切無著，那就是我的心了。因為阿難以為不著一切，說我什么都不執(zhí)著了，不執(zhí)著就是我的心。佛就來破除他的這個無著，佛說，你這個無著，是有無著、還是沒有無著？是因為有你不執(zhí)著，或因為沒有你不執(zhí)著，究竟是有還是無？佛這么一追問他，阿難就說，世尊，我在過去見佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，跟這些在阿羅漢當中的四大弟子共同轉(zhuǎn)*輪的時候，佛不是經(jīng)常說嗎？「常言，覺知分別心性，既不在內(nèi)，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著」。我既不執(zhí)著心在內(nèi)，也不執(zhí)著心在外，心也不在中間，一切無住。就是我對一切都無著，不執(zhí)著了，是不是這個就叫我的心呢？這個是阿難在引用佛往昔所教的言語在問佛。當時諸大弟子已經(jīng)在般若會上辨過這種情況。那時佛在般若會上所說的諸法皆空，一切法沒有實在相，沒有本質(zhì)，就像那空中的花、水中的月，火焰里燈影，都是沒有實體的。因此阿難就把這個昔日他所參加的法會，聽到佛跟四大弟子，大家談般若部分的時候，說到分別的心，既不在內(nèi)、也不在外，但是那個含義是顯般若性空的，是顯真空妙有的智慧。所以阿難就以這個為自己見聞覺知，分別的心性。和六識的妄心，乃至六塵的緣影，妄心分別的緣影，佛那時就斥這些是虛妄的，都是沒有實體的。阿難就跟佛說：佛，你跟四大弟子，跟目犍連、須菩提，你們經(jīng)常這樣說。那我現(xiàn)在的心一切無著，這該是我的心了吧！那佛就問他了。
【佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？】
佛問他說你一切都無著，那你這個心性是在一切虛空中，水、陸、飛行物質(zhì)，你所說的一切，就是這一切吧？你所不執(zhí)著的就是這些一切的物質(zhì)，是有, 你不執(zhí)著、還是無,你不執(zhí)著？你這個無著的含義是什么？佛問他的意思是，你知道一切世間虛空全是依報，水、陸、飛行是一切眾生的正報，這一種正報依報種類特別多，一切物質(zhì)，一切形象，這個就是你所說的一切。你說你不著這個心，那是你的這個心離開一切物象不執(zhí)著，或者是在一切相上你不執(zhí)著，那你心之所在是在什么地方呢？不去執(zhí)著這一切的是你的心嗎？離一切物象，那你心無所在，離境無心。你對境生心，那這一切境界都沒有了，也就是你不執(zhí)著了。佛就告訴他說，你見聞覺知的那個心，如果一切都不在，都不在一切處，一切都無著，那又是什么為心呢？這個心是有還是無？如果是有，有心無住，或者是無心無住，究竟指的是什么？
【無則同于龜毛、兔角，云何不著？】
要說這個心沒有，那就跟兔子長角了（兔子沒角，大家都知道），烏龜長毛了，這樣的認識差不多。難道是這樣講的嗎？是心沒有同于龜毛兔角。所以同于龜毛兔角你就不執(zhí)著了。
【有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？】
或者有心你不執(zhí)著，有了就不叫無。如果要有心時你不執(zhí)著，那就跟沒有是一樣的，那什么能叫無心呢？無相才叫無。那東西根本沒有相，不是說是沒有相。而是有相就有在，有這個物質(zhì)在，那你這個無著就無法成立了。所以這兩種，有你不執(zhí)著，或者是沒有你不執(zhí)著。你的心離開一切物體了，那么還能在什么地方呢？沒有一個地方能在了，這樣你就不執(zhí)著一切，所以把它叫為無著。這是你立的，這叫無著。若要不是無，那就成為有相，相既是有，有相的東西就是確實存在有這個東西，那么這個東西在什么地方呢，一定是有個地方的，但是在何處？那你這個執(zhí)著就同于處。說我一切無著耶？那到底是有相你無著，還是無相你無著？佛破除他這兩種知見。如果離開一切物象，你另外還有個心，另外還有個心之所在，你既然不著一切，那這些東西就是沒有，這是你無心，就是心是無相的。如果你的心果然沒相，心什么相都沒有，那跟龜毛兔角一樣。當然是不存在了，并不是你所認為的有或是認為的無，那是根本就沒有的。這是指無相來說的，本來就沒有這個相，就跟龜毛兔角是一樣的。若不是無相，不是無相當然就是有相了；既然有相，那你的心就有所在，既然心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎么可以說是無著呢？
你如果說無心，那無心就不應該說有著與無著，兩者都不對，說有著是錯的，說無著也是錯的。為什么呢？因為你無心，無心還有個著、還有個無著，這是沒有的事。如果你說你有心，有心就有相，有相就有住，有相就有所在的地方，不是這個樣子嗎？那你言一切無著，名覺知心，這個道理能通嗎？你既什么都無著，把這個無著當成你覺知的心，無有是處。這是你的計度，這
種計度不成，有也不成，無也不成。這是說阿難無著的意思。
【是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處?！?nbsp;
「是故應知」，因為這樣的道里，阿難你就應該懂得，「一切無著，名覺知心，無有是處」。這是我們經(jīng)常說的七處征心，七番，破除我們的妄想執(zhí)著。這個是破什么呢？破妄識，識只要無處，那就執(zhí)著不成了。妄識是沒有處所的，沒有人知道識在什么地方？這個我們可以這樣來想，假使我們現(xiàn)在的見聞覺知，當我們眼睛見色的時候，這是根，根跟塵相對的時候是沒有分別的，就是根對塵，也不知道是物質(zhì)，也不知道是顏色，一切都無著了，那才是根對塵當中沒有分別。當你一對到塵境的時候，同時具足分別，知道我是看見花了，這個花顏色是白的，那個花顏色是黃的，要知道這個色相的黃白是識。不是我們眼睛見到外頭的塵境時所能夠知道的，是同時具足的，這個中間有個識，這就是妄識。那這個妄識是在外頭的塵境當中呢？還是在你的眼根當中？這個咱們平常都天天司空見慣，可咱們從來都沒有來想一想，是什么見著白顏色？又是什么見著的黃顏色？是眼睛見的嗎？這個不是眼根所見的。
為什么呢？我們看人死了，但他的尸體還沒有壞，他的眼根還在，那在他死后，為什么他啥也分辨不出來呢？我這次看楞嚴經(jīng)，回顧這個項目，我就想起在我七歲的時候。我到我姑姑家里去，帶一個傻子，大概有二、三十歲的一個男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就說他是個傻子。那時候我才七歲，我就問我姑姑，我說：這個人是怎么回事？我姑姑說：他是傻子，沒知識。我說：我看他也要吃東西呀。我姑姑說：他吃東西不分好壞的。我說：他知道吃東西，那他還是不傻呀，傻了他會想吃東西嗎？一直到現(xiàn)在這個問題我也沒有想明白。現(xiàn)在我再一次看這個經(jīng)的時候，回憶這部經(jīng)，我就又想到這個問題了。你說那個傻子的根全在，也就是他的精神失常，但他的眼耳鼻舌根全在，可他為什么連他自己的父母都不認識，什么人都不認識，但是他為什么還要吃東西呢？應該也不會吃才對呀。如果他再不吃，那他也不會行動了，就該死亡了。這個問題我現(xiàn)在還沒弄明白。傻子只是把他那個識（情識）失掉了，但根還在；換句話說，喪失心了，喪失的心就是神識已經(jīng)死亡了，可根還在。有時候我們自己，當時你精神思想很專一，不注意的時候，當時你沒有不注意，就是你的識沒有去分別的時候，你的親人走你對面，你也沒有看到。當你的眼睛直楞楞的，當你專注一個境，那個思惟力量就想到別處去了，平日跟你最親的人走到對面，你也沒分別。別人就會說這個人今天怎么回事，見人了也不打個招呼？因為他腦子專注別的，專注一境。
這類情況我們看到過很多，當你想問題想到別處去了，眼前的事物就全不見了。這就像阿難說的，我一切無著，就是沒有起那個分別。但是你見聞覺知還都在，就象咱們所說的專注一境。所以參禪參到暈天昏地暗什么都不知道的時候，他就要快開悟了。咱們經(jīng)常說「打得妄想死，許汝法身活」，你那見聞覺知的心專注一境，一切分別都沒有了。但那可不是開悟，也不是證得，那是思惟的專注一境；專注一境時，對于其它的境界相就不注意了，不注意了就沒感覺了。
咱們也見著一切花、見著色，當你心里頭想別的事，沒在這花上頭，你管它是黃的、白的、黑的、紅的，就是沒有現(xiàn)前的境界就不起分別了，沒有識了，那個識已經(jīng)沒了。這種情況誰都有過。當你有這種情況時，你能把你的妄想打死，那就是識專注于一境。為什么說我們念佛參禪，那就是專注一境，專注一個境界。當你專注的這個境界沒有了，當你專注這一境也不現(xiàn)前了，人們所說的對境生心，若境亡時，心也就沒有了。心也亡了，心亡境寂，境寂心亡，這就進入什么情況？進入了真空，但真空不空。所以到你開悟的時候，到你明白一切事物的時候，等它再翻過來，就能通知了，那時就開神通了，什么你都能知道的。所以古來講，“不經(jīng)一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”！大家知道在臘月，梅花開的時候，梅花的香氣很濃，但是你知道它的經(jīng)歷嗎？它得經(jīng)過三冬，冬天的那種寒冷，梅花就是這種個性，天愈冷它的梅花開得就愈好。所以修道的人，你不經(jīng)一番寒徹骨，又怎么能得梅花撲鼻香呢！
同時我又想起一個故事。一個老修行在山里修行，山下的施主供養(yǎng)他的大概是母女倆，這個母親已經(jīng)在修道上有深入的功夫了，護持這個老修行，已供養(yǎng)了十年。到了十年滿了，她媽媽就跟她女兒說：你今天到上頭給師父送飯的時候，你把他抱住，然后你問他：感覺如何？記住他答復你的話，回來跟我說。她女兒到山上把飯給她師父擺好了后，就把她師父抱住了。她說：師父，你感覺如何？這個老修行怎么答呢？他說「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」。她女兒不知道是什么意思，回來就跟她媽媽說。她說：媽媽，師父說了，我抱著他，他說「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」。她媽媽一聽就火了，說我們養(yǎng)了他十年，養(yǎng)了個死人。大家怎么來理解這個呢？供養(yǎng)他十年，供養(yǎng)的是個死人。她媽媽跟她女兒說：再看他幾年，看他如何？又供養(yǎng)了三年。她媽媽說：你這回上去，你再把師父抱住，問他又感覺如何？她女兒照她媽媽吩咐到山上把老修行抱住，說：師父，你感覺如何？老修行說：沒什么感覺，就感覺抱著。她女兒回來跟她媽媽說：媽媽，師父說他就感覺抱著什么。她媽媽就笑了，說：這還差不多。對于這個大家又怎么樣來理解呢？前頭十年「枯木倚寒巖」，在修道人這是對的。一個女孩子抱著他，感覺著就像「三冬無暖氣」，一點知覺都沒有了，沒有什么任何欲望。她媽媽說養(yǎng)個死人，死人就是這樣子。什么意思？這個大家可以參一下，但這個問題還是沒有完，因為你不曉得是這個是什么意思。諸法是法相，是法住法位，一切法住在自己的本位。這段跟阿難也是一樣的
【爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：】
這叫七處征心，阿難到此時都不是。我們講過華嚴經(jīng)，你是怎么認識這個問題的，應當如何才是？七處征心，七處都不是。咱們不往下講，大家可以想想究竟心在何處？如果離開這些個七處，你還有心嗎？這七處都是妄執(zhí)，虛妄的執(zhí)著。
【我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉(zhuǎn)，溺于淫舍?！?nbsp;
所以阿難在大眾中恭敬向佛表白，我是如來最小之弟，佛是最慈愛我的。我跟佛出家之后，我心里頭總這樣的想，佛對我很是慈護，我又是佛最小的弟弟，所以我放縱自己，因而只是多聞而沒能證得無漏，沒能成到四果阿羅漢，又不能折伏現(xiàn)行的煩惱，乃至于外道女的一個娑毗迦羅咒就把我迷惑了，我就破不了了，還溺于淫舍。
【當由不知，真際所詣！】
我不知道真如實際之理地，就是我不知道我的真心在什么地方，因此在遇到摩登伽難時，才有種種過失，當然阿難更不知如本經(jīng)所說的如來藏性，楞嚴大定。因為他沒有這個功夫，所以才落難的。但是他想得到，他說七處征心
就是他想得到。但沒有得到，就是智慧沒開，還不能認得，不能證得。
【惟愿世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車?！?nbsp;
他說求佛慈悲，「惟愿世尊，大慈哀愍」，不光我如是，與會大眾跟我相同愿望欲聞，大家都想知道，就是都想開悟。開示我等，究竟如何才是奢摩他路，才是本經(jīng)的楞嚴大定？通過哪條道路才能達到奢摩他大定？等有定力了，就不被業(yè)障所轉(zhuǎn)了。那時候就不會被這些外道、不信的一闡提，隳彌戾車所影響。就是愿佛發(fā)大慈心，讓我們得到大定；破除邪知邪見。這個大定（楞嚴定）是本來的自然而有的，是不生不滅的法，是不動搖法，這叫楞嚴定。定是依體而起的，要想證得這個體；就是要證得本覺的那個智，就是我們講華嚴經(jīng)時那個體，證得這個體，就是不生不滅、不動搖，這個定的名字就叫奢摩他，奢摩他就是楞嚴大定，這是我們想得到的，得到這個就能成道了。使那一些沒有信心的，闡提叫信不具，沒有信心的，把善根焚毀的，隳者就是毀掉了，把這種信心毀掉了。所以說彌戾車，這個是墮落最深的，惡知惡見，翻成我們?nèi)A言就是惡知惡見，惡知惡見的人是不信佛法的，也不知道佛法。
在我們?nèi)A嚴疏鈔里頭講，彌戾車就翻的是惡中惡，作惡事里頭最惡的人，或者翻為奴中奴，就是最下賤，奴才的奴。
【作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。】
所以阿難這樣向佛表白之后，就向佛頂禮，五體投地?！讣爸T大眾，傾渴翹佇」，不止阿難，所有與會的大眾都想聽佛的開示?！笟J聞示誨」，在法會的不止阿難，對于佛這個七處征心都領會到了，都沒有明白，七處都不是，究竟心在哪里？我們講華嚴經(jīng)講過之后，也講了法華經(jīng)，大家可能有答案吧！究竟心在哪里。你自己先觀一觀，完了再看佛怎么解釋的。我想學過華嚴、學過法華的，都知道你的心在哪里。不是你的心，大家共的，十方三世佛同此一心，心、佛與眾生同此一心。不過在其它的經(jīng)論解釋不同，現(xiàn)在是在楞嚴經(jīng)，就看佛的啟示，啟示當時是給阿難，也是給我們現(xiàn)在大家說的，我們大家都不了七處吧？十處、二十處、一千處、一萬處，你也找不到你的心。
因為背覺合塵，當你違背你那個覺性，跟六塵境界合了，在六塵境界里找心，那你就找去吧，看什么時候你能找得到。應該怎么辦呢？背塵合覺，翻過來，跟六塵違背。因為阿難這樣請示，佛就跟他說法了，佛就答了。怎么答的？
【爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃曜，如百千日！】
佛從面門放光，要以法的表現(xiàn)，破妄顯真。咱們一切相都是從面部表現(xiàn)，一切眾生的面門都如是，跟佛一樣終日放光；但是迷了，迷了就不認得了。六根門頭，在我們禪宗經(jīng)常講六根門頭放光動地，而不認識。不認識就是迷了，就是說佛的光明我們也本具足有的，但我們就是無明了，弄不明白，沒了光明。佛是背塵合覺，我們是顛倒過來，背覺合塵。佛是認性為體，認識自性就是體，而眾生呢？相反的，認物為體，把一切事物當成體，把色身當成體。這個色身不是體，佛在七處來證辯，七處都不是；要是真悟了，七處都是心，離開了七處還哪里找去！覺了就解脫，迷了就束縛，祖師說六根門頭放光動地，都是真性，迷了就成不動地了。所以佛從面門放光，顯示人人本具有的、本覺的妙理真理，這個我們在華嚴經(jīng)時講得很多了?，F(xiàn)在我們開始聞佛法叫始覺，開始覺，我們從不覺離了，到了以佛的教誨開始明白。也就是我們的這個智慧，一切和如來一樣的智慧，就沒離開你現(xiàn)實的六根。所以佛從面門放光，大家想一想，「眼、耳、鼻、舌、身」都是在面門上表現(xiàn)的，從面門放光，種種光就是種種作用。所以我們假使能把一切貪著污染除掉的話，就能開悟明白了，我們的面門也能放光動地，跟佛是無二無別的?，F(xiàn)在為什么不能放了呢？迷了，就是背覺合塵。
