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精華熱點(diǎn) 【由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺(jué)，枉入諸趣?！?nbsp;
由于眾生遺此本明，把這個(gè)本有的體遺失掉了。雖終曰行而不自覺(jué)，就是失掉覺(jué)性，把那個(gè)覺(jué)悟的自體迷掉了。冤枉而入諸趣，這樣的六道輪回流轉(zhuǎn)不息。一切眾生都是這樣的，這叫遺此本明流為眾生，失掉了元明之體就迷真了，把真性的本體迷了。所以你眼見(jiàn)的色，耳聞的聲，乃至意知的法，都失掉本明的用；沒(méi)有本明的照用，而你自己并不知道。覺(jué)了就不會(huì)了，不自覺(jué)就到六道輪回里去輪轉(zhuǎn)吧！所以加個(gè)「枉」字，真是冤枉。就是我們一切眾生就是這個(gè)樣子冤冤枉枉的在六趣流轉(zhuǎn)，完了自己還不明白。舍了這個(gè)身，就受那個(gè)身，就在六道里輪回不息的轉(zhuǎn)。不應(yīng)當(dāng)入而入，就叫枉入，眾生本具的菩提涅槃，涅槃菩提，元清凈體，因此每個(gè)眾生都有成佛機(jī)會(huì)，接著又反聞聞自性，不要向外聞。所以入六道輪回就是自已找自己的煩惱，自作自受。所以佛對(duì)阿難說(shuō)：
【阿難，汝今欲知，奢摩他路，愿出生死，今復(fù)問(wèn)汝?！?nbsp;
佛在這個(gè)地方又對(duì)阿難說(shuō)，你現(xiàn)在要想知道怎么能得到大定（入楞嚴(yán)定），怎么能在這個(gè)路上走，進(jìn)入奢摩他路，愿意出離生死。既然你是這樣，那我就再問(wèn)問(wèn)你吧！佛的意思就是說(shuō)，你要想圓悟你自己的真心，修習(xí)楞嚴(yán)大定，要得到它最初下手的方便法，那你怎么樣認(rèn)取呢？你又是怎么樣薦識(shí)的？先問(wèn)他這些之后，才能使他的妄心消失，然后才給他顯奢摩他路，給他顯示入手的方便方法。
【實(shí)時(shí)如來(lái)舉金色臂，屈五輪指，語(yǔ)阿難言：汝今見(jiàn)不？阿難言：見(jiàn)?！?nbsp;
這個(gè)舉臂示現(xiàn)，沒(méi)有說(shuō)，只是示現(xiàn)，舉起拳頭讓他來(lái)看，說(shuō)：你看見(jiàn)我的拳頭沒(méi)有？阿難照實(shí)答復(fù)說(shuō)：我見(jiàn)到了。但是佛在舉拳的時(shí)候，阿難并沒(méi)有明白。本來(lái)佛在舉拳的時(shí)候，就是在說(shuō)法，不假語(yǔ)言的說(shuō)法。但阿難不明白，佛只有問(wèn)他了，說(shuō)：你看見(jiàn)我的拳頭沒(méi)有？阿難言：看見(jiàn)了。
【佛言：汝何所見(jiàn)？阿難言：我見(jiàn)如來(lái)，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目?！俊阜鹧裕旰嗡?jiàn)」，佛問(wèn)他：你見(jiàn)到什么了？「阿難言，我見(jiàn)如來(lái)，舉臂屈指」，我見(jiàn)你舉起你的臂，把你拳頭攥上了。「為光明拳，耀我心目」，佛面是金光閃閃的，拳也是光明的，你這個(gè)光明的拳在我眼睛前頭晃來(lái)晃去。但是佛讓他見(jiàn)性，他只見(jiàn)拳，不見(jiàn)性。佛給他顯示讓他見(jiàn)性，可他只見(jiàn)塵，不見(jiàn)性；那你見(jiàn)塵就把性給迷了，見(jiàn)塵而迷性。佛這一段就是告訴阿難，要認(rèn)識(shí)你妄的根本。汝何所見(jiàn)？阿難沒(méi)開(kāi)悟，佛讓他見(jiàn)性，他見(jiàn)的是拳，不是見(jiàn)性。我見(jiàn)如來(lái)，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
【佛言：汝將誰(shuí)見(jiàn)？阿難言：我與大眾，同將眼見(jiàn)?！?nbsp;
佛問(wèn)他：汝將誰(shuí)見(jiàn)？你用什么來(lái)見(jiàn)到的？阿難就很奇怪了，阿難說(shuō)我與大眾都是用眼來(lái)看見(jiàn)的呀。佛，你一舉，我的眼睛就看見(jiàn)了。這就錯(cuò)了，佛知道阿難是見(jiàn)塵而不是見(jiàn)性。佛讓他見(jiàn)性，不要他見(jiàn)塵。可阿難就只是見(jiàn)塵，而不見(jiàn)性，還沒(méi)有把世間相放棄了，只在塵境上瞎琢磨。佛又問(wèn)他：你用什么來(lái)見(jiàn)的？汝將誰(shuí)見(jiàn)？阿難答復(fù)，就是用我的眼睛來(lái)看見(jiàn)的。假使阿難要回光返照，能見(jiàn)性不見(jiàn)相就好了，可在這個(gè)時(shí)候他迷得太深了，根本不能夠按照如來(lái)的顯示來(lái)思維，所以他在答的時(shí)候就全是錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。阿難不但自己有這樣的錯(cuò)誤，還引大家一起來(lái)作證，說(shuō)我們大家現(xiàn)在都是用眼見(jiàn)的?？煞鸬囊馑际茄鄄荒芤?jiàn)的，因?yàn)檠垡?jiàn)的都是妄。在前頭佛已經(jīng)給他破除過(guò)了，但他還是沒(méi)有醒悟，還是說(shuō)我與大眾，同將眼見(jiàn)。佛這個(gè)舉拳示現(xiàn)，是想讓阿難用根，不是用這個(gè)眼根來(lái)識(shí)取，而是用性見(jiàn)的奢摩他，要由生死之路，進(jìn)入真正的涅槃之路。但阿難還是循塵，還是循著六塵境界，不知道返本歸真，不能認(rèn)得識(shí)精元明。前頭講的遺，遺卻了是八識(shí)的識(shí)精?，F(xiàn)在阿難還是以肉眼，以肉眼能見(jiàn)來(lái)答復(fù)佛，這就是前文所說(shuō)的緣所遺者。遺失了什么呢？遺失了見(jiàn)精元明。答的時(shí)候不合佛意，佛就又問(wèn)他見(jiàn)精元明。
【佛告阿難：汝今答我，如來(lái)屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見(jiàn)，以何為心，當(dāng)我拳耀？】
佛見(jiàn)著阿難還是不理解，佛就又對(duì)阿難說(shuō)，「汝今答我」，現(xiàn)在你答復(fù)我的話。
「如來(lái)屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見(jiàn)，以何為心」，假使我屈指為拳是你眼睛所見(jiàn)，那什么是你的心？你又是怎么認(rèn)識(shí)我這個(gè)是拳的，認(rèn)識(shí)拳耀。你要是眼睛見(jiàn)，以何為心，當(dāng)我拳耀？
【阿難言：如來(lái)現(xiàn)今征心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難此非汝心?！?nbsp;
「阿難言，如來(lái)現(xiàn)今征心所在」，阿難就說(shuō)：佛，你現(xiàn)在是征心所在，我明白了，你是征心所在。那我推求到處找，找我這個(gè)心，我現(xiàn)在明白了。怎么明白的？能推者就是我的心，我這么推求這個(gè)就是我的心。這當(dāng)然是錯(cuò)誤的。
「佛言，咄！」，咄就是呵斥他，振奮他?！赴㈦y此非汝心」，能推求的怎么能是你的心呢？禪宗學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)最高興了，這就是佛的禪宗意思。咄！就是呵斥他，沒(méi)有說(shuō)話。此非汝心，這不是你的心。這都是你的妄想，哪里又是你的心呢？征求你心所在。他想我推求尋找的這個(gè)東西就是我的心，你把它當(dāng)為心，其實(shí)這就是妄的本，認(rèn)妄為本，那么你推找的這個(gè)心是攀緣的心。阿難的塵、根都還沒(méi)有消失、沒(méi)有除掉，依舊是以塵影心來(lái)計(jì)度佛所問(wèn)的問(wèn)題。
前面的七處征心，都沒(méi)把他這個(gè)妄心給征掉，他現(xiàn)在所說(shuō)依然還是妄心。佛就很嚴(yán)肅的呵斥他、來(lái)制止他，此非汝心，這不是你的心。佛到這個(gè)時(shí)候已經(jīng)知道阿難迷得很深，沒(méi)有辦法自己醒悟，迷情深固，所以就是呵斥他，咄！在經(jīng)卷、禪宗說(shuō)這叫師子吼，禪宗經(jīng)來(lái)吼，大吼一聲，破你的妄識(shí)。這不是你的心，讓他醒悟。
【阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，當(dāng)名何等？】
這一喝把阿難嚇了一大跳，同時(shí)說(shuō)「此非我心，當(dāng)名何等」？這還不是我的心，那管它叫什么呢？
【佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無(wú)始，至于今生，認(rèn)賊為子，失汝元常，故受輪轉(zhuǎn)。】
佛就告訴他了，此是前塵，「佛告阿難，此是前塵」?！柑撏嘞搿?，這是虛妄相，是你的妄想相，把虛妄相當(dāng)成真性，把虛妄相當(dāng)成你的心，這就是迷惑你真性原因了。「由汝無(wú)始，至于今生」，從無(wú)始以來(lái)到現(xiàn)在?！刚J(rèn)賊為子」，是強(qiáng)盜，不是你的子孫，你把賊當(dāng)成兒子，把妄當(dāng)成真的，所以就迷惑了你的真性。「失汝元?！?，你本來(lái)具足的體性就失去了。因?yàn)槭ピ?，你就不認(rèn)真性，所以你才流轉(zhuǎn)，在生死中流轉(zhuǎn)不息。你能推的這個(gè)心，就是現(xiàn)在現(xiàn)前的塵境，是虛妄的相，以妄起分別想，把諸塵的境界相，當(dāng)成你的妙明真心，這是有虛妄來(lái)顯現(xiàn)的，本來(lái)就沒(méi)有的。舉例吧！像空中的眼睛花了，夢(mèng)中的景象，你作夢(mèng)，不是真實(shí)的，是作夢(mèng)，你把夢(mèng)中都當(dāng)作真實(shí)。但那是虛而不是實(shí)的，虛而不實(shí)，妄而非真，所以就叫虛妄相想，這是你想的，但又是沒(méi)有的。在一切的虛妄相中而起的想、而起的分別，這都是錯(cuò)誤的。同時(shí)在虛妄相上再加上虛妄，這是前塵所分別的影子，前頭的塵所留下的影子。那塵影，隨六塵境界相有則有，六塵境界相沒(méi)有了，則無(wú)，它也就沒(méi)有了，隨著塵影而起生滅，來(lái)惑亂你的真性。你怎能把這個(gè)當(dāng)成是真性呢？失汝元常，失汝元常就是把你本來(lái)常住的真心給失掉了。
【阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛(ài)佛故，令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)，乃至遍歷恒沙國(guó)土，承事諸佛，及善知識(shí)，發(fā)大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發(fā)明，不是心者，我乃無(wú)心，同諸土木？離此覺(jué)知，更無(wú)所有，云何如來(lái)，說(shuō)此非心？我實(shí)驚怖！兼此大眾，無(wú)不疑惑。惟垂大悲，開(kāi)示未悟?！?nbsp;
佛這么一呵斥他，他就對(duì)佛說(shuō)了，說(shuō)世尊！我是你的寵弟，我是你最小的、最寵愛(ài)的弟弟，引這個(gè)情緣。佛呵斥他，阿難就驚懼了，這個(gè)不是我的心，當(dāng)名何等？驚懼是不安了，很不安了，就迫不急待的樣子，站起來(lái)就問(wèn)佛了，避座合掌，說(shuō)佛呵斥這不是我的心，此非我心，那這叫什么？當(dāng)名何等？佛告阿難，此是前塵，這是過(guò)去的塵影，是你的虛妄相，你想這虛妄的相能當(dāng)你的真性嗎？惑汝真性，就因?yàn)槟銖臒o(wú)始以來(lái)到現(xiàn)在，認(rèn)賊為子，失掉汝的元常，把原來(lái)常住的真心失掉了，所以你才流轉(zhuǎn)生死。本來(lái)就是虛妄的，再加你的妄想，就把法塵的影子當(dāng)成你的心了。阿難就向佛表達(dá)了，佛很寵愛(ài)我，我的心也是很愛(ài)佛的，我才出家。我的心不止供養(yǎng)如來(lái)，乃至遍歷恒河沙國(guó)土，承事諸佛，也供養(yǎng)一切善知識(shí)，發(fā)大勇猛，做一切難行的法事，都是用的這個(gè)心；縱令謗法，乃至退失菩提心，永退善根，也是這個(gè)心。就是我上求佛道、下化眾生，都是用這個(gè)心。我愛(ài)佛，羨慕佛，乃至于出家，供養(yǎng)如來(lái)，供養(yǎng)一切善知識(shí)，發(fā)的很大勇猛心，都沒(méi)失掉，都是這個(gè)心?，F(xiàn)在佛說(shuō)這個(gè)心，如今發(fā)明不是心，那我不是沒(méi)有心了？沒(méi)有心了，跟土、跟泥巴、跟木頭不是一樣了？若失掉這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知，更何所有？說(shuō)此非心，我實(shí)驚怖！佛說(shuō)你這個(gè)不是我的心，我非?？植?、驚恐。不止我，兼此大眾，無(wú)不疑惑。請(qǐng)佛你開(kāi)示吧！惟垂大悲，開(kāi)示未悟。
這一下佛給他推究，說(shuō)我能推想這個(gè)心不是心，是虛妄相，在相上所起的妄想，這個(gè)不是心。那完了，我沒(méi)有心了，那跟土塑木雕又有什么差別呢？要離開(kāi)這個(gè)見(jiàn)聞?dòng)X知，我什么都沒(méi)有了，沒(méi)有知覺(jué)了。
阿難還是沒(méi)有明白，覺(jué)知心本無(wú)所有，在七處征，就是七十處征也是征不到，七百處征也征不到，因?yàn)楸緛?lái)就沒(méi)有。咱們經(jīng)常說(shuō)無(wú)心道人，那就是性空。
「自性本空因境有，境若亡時(shí)心亦無(wú)」，一切的心是一切境生的，心亡境寂，心若亡時(shí)，境也清凈，兩俱空，這就達(dá)到目的了，「心亡境寂兩俱空」，這就是我們的真心，真心本來(lái)無(wú)所有。
例如在我們中國(guó)，慧可大師是參達(dá)摩祖師，達(dá)摩祖師批評(píng)他說(shuō)用輕心慢心來(lái)求佛法。慧可大師就拔出戒刀，把他膀臂給砍斷了，立雪斷臂。這一把膀子割下來(lái)痛得受不得，心就慌亂得很，他就請(qǐng)達(dá)摩祖師給他安心，他說(shuō)：我心非常不安。達(dá)摩祖師就說(shuō)：將心來(lái)，我與汝安。你把心拿來(lái)吧！我給你安。
達(dá)摩祖師就舉出手，要他拿心來(lái)給他安。慧可大師就回顧自身了一下，卻找不到心，他就說(shuō)：覓心了不可得。我找不到我的心了。達(dá)摩祖師說(shuō)：我與汝安心已竟。我給你安心安完了?；劭纱髱熅烷_(kāi)悟了，是大徹大悟。那是真悟，不是一般小悟。大徹大悟之后，他也就不痛了，這個(gè)身體就是空的，痛又何所在？但是這個(gè)問(wèn)題，現(xiàn)在我們中國(guó)禪宗有很多在參這個(gè)問(wèn)題，覓心了不可得，找心找不到了。初祖說(shuō)：我給你安心安完了。在他找不到的時(shí)候，初祖說(shuō)我與汝安心已竟。我們聞到這個(gè)故事，能開(kāi)悟嗎？怎么樣理解？你怎么樣理解？覓心了不可得。達(dá)摩祖師說(shuō)：我與汝安心已竟。這一段意思就是這個(gè)含義。阿難尊者的疑惑，經(jīng)佛這么一追，把心給追沒(méi)有了，一切見(jiàn)聞?dòng)X知什么都沒(méi)有了，這不是心，所以他驚恐。他就沒(méi)有二祖的智慧，沒(méi)有慧可大師的智慧，所以慧可大師就開(kāi)悟了而阿難卻是不行的。那我們大家怎么樣理解？覓心了不可得，找不到心。達(dá)摩祖師說(shuō)：我與汝安心已竟。心在何處？咱們學(xué)華嚴(yán)的可能都知道吧！心是盡虛空遍法界，只是遣除，遣除就是不立。一切法都遣除，那要立的時(shí)候，一切法都是心，萬(wàn)法唯心，萬(wàn)法也無(wú)心。這個(gè)就是我們?nèi)A嚴(yán)經(jīng)講的真空絕相，凡所有相，皆是虛妄，要見(jiàn)諸相非相，則見(jiàn)如來(lái)。
【爾時(shí)世尊開(kāi)示阿難，及諸大眾，欲令心入無(wú)生法忍。 】
前頭的經(jīng)文，佛是破除迷心，顯示真心的。無(wú)心、迷心本沒(méi)有體，那真心有沒(méi)有體呢？我們的心能包太虛，量周沙界，我們這個(gè)心要把它開(kāi)發(fā)了那就大得很了。因?yàn)榍拔漠?dāng)中，佛對(duì)于阿難在七處表達(dá)他的心之所在，佛, 都給他破除了。阿難就非常驚疑，非常的恐怖，說(shuō)我沒(méi)心了還怎么能修道呢？佛就給他顯示說(shuō)妄心歇了，真心才能顯現(xiàn)。在佛經(jīng)上經(jīng)常開(kāi)示我們，狂心頓歇，歇即菩提，只要你妄心能消失，那么真心就顯現(xiàn)了。所以佛對(duì)阿難的開(kāi)示，目的是讓阿難跟所有的法會(huì)大眾，都能讓他們證得無(wú)生法忍。 佛安慰阿難及其大眾，佛在這七處征心心都沒(méi)有了，不在了，破除了這個(gè)心，那是不是就無(wú)心了，阿難他們有無(wú)心的驚恐和不安，佛就給他們開(kāi)示，說(shuō)你妄心歇了，就能夠見(jiàn)著你的本性了，就能見(jiàn)著你的真心，就能夠得到無(wú)生法忍。如果你能證得了這個(gè)無(wú)生法忍，那你在欲界、色界、無(wú)色界這三界之內(nèi)，乃至地獄、天人、餓鬼、畜生六道輪回當(dāng)中，其中天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生這是六道，欲界、色界、無(wú)色界，乃至于阿羅漢、菩薩、佛，所有這十法界的一切法，你不要認(rèn) 為法有生有滅，不見(jiàn)少有法生，也沒(méi)有少法來(lái)滅。在這個(gè)所有法它的本身，當(dāng)體即如，如如不動(dòng)，但是你要承認(rèn)忍可于心，這就叫無(wú)生法忍。但是在語(yǔ)言文字表達(dá)上是不能契入的，還是得不到它的利益，必須得證得了，真證了法于心，你才能知道無(wú)生法忍的力量。
什么叫無(wú)生法忍？《大智度論》里頭解釋，任何一切法都不可得，也就是形形色色、種種樣樣極微細(xì)法不可得，有所得則為非法，諸法無(wú)生。怎樣認(rèn)知呢？認(rèn)知諸法無(wú)生了，一切諸法是不假造作的、不假起業(yè)的，忍可一切法無(wú)生。得到無(wú)生法忍的菩薩，才能真正的了生脫死，才能叫真正的解脫。對(duì)于我們現(xiàn)在現(xiàn)有的十法界，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，乃至于圣人菩薩、諸佛，十法界諸法，沒(méi)有一法是生滅的，不見(jiàn)有哪一個(gè)法是生滅的。因?yàn)槲覀兯?jiàn)一切法，這個(gè)見(jiàn)是有問(wèn)題的，就像眼里有了毛病，看問(wèn)題看不清楚了。眼睛有翳病了，看見(jiàn)虛空盡是花；虛空中是沒(méi)有花的。這十法界等于空中之花，都叫妄見(jiàn)。當(dāng)你明白了、悟得了，空中沒(méi)有花，只是虛空而已。你就不見(jiàn)有哪一法是生滅的，既然不見(jiàn)有一法是生滅法，那就不見(jiàn)諸法生。既然諸法不生，不生也就沒(méi)有滅了，生既不生，滅何所有？滅也無(wú)滅了。就是在我們十法界，乃至于諸佛的涅磐，都等于空中之花，實(shí)在是沒(méi)有的。這些都是生滅之相，我們也看見(jiàn)一些生滅之相，但這些生滅之相都是虛妄不實(shí)的。如果你認(rèn)得它虛妄不實(shí)，那你就成道了。你們看的諸法是生滅相，看它生起了，注定它要消滅?？匆?jiàn)小孩子剛生下來(lái)，就注定他一定要死，有生必有死。死了又生起了，這就叫生滅法。 在能夠見(jiàn)著生起的時(shí)候，我們要認(rèn)識(shí)到是無(wú)生的，十法界所有的一切法，沒(méi)有一法是生滅的。那怎么會(huì)有呢？是緣起，有緣就生。緣起又是從哪里來(lái)的呢？從性空，沒(méi)有性空就沒(méi)有緣起。
這都是虛妄的妄見(jiàn)，十法界就是我們虛妄的妄見(jiàn)，像空中的花一樣虛妄不實(shí)。
諸法不自生，亦不從他生，那是不是共生的呢，其實(shí)也不是共生的。那是無(wú)因生的了？不共不無(wú)因，有因也有緣。當(dāng)你生滅滅已，寂滅現(xiàn)前，這后頭在二十五圓通里頭，觀世音菩薩就是這樣認(rèn)識(shí)，寂滅現(xiàn)前了，就是入了無(wú)生法忍。我們現(xiàn)在還不能入，就是我們還沒(méi)有這個(gè)修練的功夫。為什么不能入？因?yàn)槟阌姓?，虛妄和妄?jiàn)把你的能知之心給障住了，讓你認(rèn)識(shí)你的這個(gè)心是屬于生滅法的，但是你不知道生滅當(dāng)中還有個(gè)不生滅的，那就叫無(wú)生法忍。
所以如來(lái)在前頭破阿難的七種心，阿難隨舉何處都不是心。那阿難與在會(huì)的大眾就恐慌了，說(shuō)那我們都沒(méi)有心了，還拿什么來(lái)學(xué)佛、拿什么來(lái)成佛呢？佛就安慰他們，開(kāi)示阿難及大眾說(shuō)，你這個(gè)心要使它進(jìn)入到無(wú)生法忍。無(wú)心的心是妄，妄盡還源，妄盡了還你本有的根源。但是這是深義。佛在他所坐的座上：
【于師子座摩阿難頂，而告之言：如來(lái)常說(shuō)，諸法所生，唯心所現(xiàn)；一切因果，世界微塵，因心成體。】
最大的形相是世界，最小的是微塵，微塵即是世界，世界也就是微塵?！敢蛐某审w」，都是這個(gè)心才成就的這些相。佛在這一段的經(jīng)文中就是告訴阿難不是沒(méi)有心，心很微妙，你有的是妙心，就是先安慰阿難。所以佛常說(shuō)的一切諸法所生，就是心識(shí)所現(xiàn)的，不論世間因果、出世間因果、二種因果，乃至大到世界無(wú)量無(wú)邊的，最小的到微塵，微塵也是心所成的，佛給阿難顯示妙心。所以佛在獅子座上，獅子座是形容詞，形容佛所坐的一切座像獅子，是拿獅子來(lái)作譬喻的。我們有的法座打個(gè)獅子座，不是這個(gè)形相，不是你打個(gè)獅子座就叫獅子了，這是拿獅子座來(lái)比喻，顯示佛說(shuō)法無(wú)畏，這個(gè)含義就是坐獅子座。「舒金色臂，摩阿難頂」，佛在座上伸出了手臂，撫摸阿難，安慰他。征心征得都沒(méi)心了，他恐怖了，佛就告訴他說(shuō)，如來(lái)常跟你說(shuō)「諸法所生，唯心所現(xiàn)」，一切法萬(wàn)法唯心生，所以生的諸法都是心所顯現(xiàn)的，并不是別的生，是從你真心所現(xiàn)起的一切諸法。
咱們前天講二種根本，一個(gè)是真心，一個(gè)是妄心。一切妄法都是由妄心所產(chǎn)生的，是虛假不實(shí)的。一切真心那都是諸佛如來(lái)所證得的，是真實(shí)的。真在眾生的身中并沒(méi)有失掉，只是迷了。因?yàn)楸娚寄艹煞?，所以說(shuō)眾生都可能是佛，這是約他的種子。所以如來(lái)常跟大眾說(shuō)，諸法所生，唯心所現(xiàn)，心生法生，就是心能生萬(wàn)法。也就是在佛說(shuō)大乘究竟法的時(shí)候，一切法不是因別的而生的，都是因心識(shí)所現(xiàn)的。所以在大乘經(jīng)義中，也說(shuō)：心生則種種法生，心滅則種種法滅，都是唯心所現(xiàn)的。這是佛說(shuō)的大乘的性宗 ，大乘有性、相兩宗。在性宗如來(lái)常說(shuō)諸法不是另外所有的，而是自心所生的；除心以外，別無(wú)所生。這就是從真心而現(xiàn)起一切妄境。所以心是一切法門(mén)的總體，心是十法界的正報(bào)，凡夫、圣人；染法、凈法；因法、果法，大到世界，小到微塵。一個(gè)微塵粒，肉眼看不到一個(gè)微塵，都是心成的。所以心生則種種法生，心滅則種種法滅。如果你問(wèn)一切世界因生而有、因何而有、誰(shuí)是能照世界者、照者是誰(shuí)？照者是心，答復(fù)他唯心所有，唯心所照。我們這一切眾生從無(wú)始以來(lái)就把真迷了，真迷了就起的妄，因妄而生起諸識(shí)，因識(shí)而生起法。所以你的根身世界，六根，乃至你身體，乃至器世間，就是世界世間，所以在經(jīng)上說(shuō)「無(wú)始時(shí)來(lái)界，一切法等依」，三界唯心，三界唯心造，沒(méi)有別的一法，「天地與我同根，萬(wàn)物皆吾一體」，就是這種含義。你說(shuō)這個(gè)心妙不妙？這就是我們現(xiàn)在眾生的心，你一想，心到哪里去，處也到哪里去。當(dāng)你想到上海去時(shí)，就到上海了；想到北京去時(shí)，那就到北京了；這些都是心識(shí)所顯現(xiàn)的。
【阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。】
就是整個(gè)的三千大千世界，乃至于無(wú)量三千大千世界，一個(gè)佛一個(gè)三千大千世界，無(wú)量諸佛無(wú)量三千大千世界，每一個(gè)世界當(dāng)中的山河大地，所有的一切諸相，一切所有，小的到一草一木、一絲一縷，乃至一個(gè)微塵。所有的形相，它的根源是什么？它有沒(méi)有體性？包括虛空，虛空有相沒(méi)有、有沒(méi)有體性、有沒(méi)有名、有沒(méi)有相貌？都是有的。既然這些都有，那阿難你的心有沒(méi)
有呢？前處征心，好像是什么都沒(méi)有，沒(méi)有心了是不是。這是不會(huì)的。
【何況清凈，妙凈明心，性一切心，而自無(wú)體？】
「何況清凈，妙凈明心」，既然一切事物都有相，何況你的清凈心，也是有相的！這是佛指示心相的，「性一切心，而自無(wú)體」，什么叫性一切心呢？性就是體性，這個(gè)性是人人平等的，在諸佛不增，在眾生不減，一切法，染法凈法、有形有相、無(wú)形無(wú)相，甚至于虛空，都是依著這個(gè)體、依著這個(gè)性的，但是這個(gè)性體是不為一切法所變的，只為一切法所依，一切法都依著此性，而不為一切法所變，這就是你的心。以此為體，其它的都不是體，這就是你的心，這個(gè)心非常的妙，妙凈明心。假妙假凈，這是什么含義呢？一切眾生的心與佛無(wú)二無(wú)別，都是清凈的。因?yàn)榇嗣钚远磺行?，所謂性一切心，性就體性，體性是平等的，能為一切所有的形相、一切法所依的，就是這樣的妙凈明心。
【若汝執(zhí)吝分別覺(jué)觀，所了知性，必為心者，此心即應(yīng)離諸一切色、香、味、觸諸塵事業(yè)，別有全性。】
佛就對(duì)阿難說(shuō)，「若汝執(zhí)吝分別覺(jué)觀」。假如你執(zhí)著吝嗇，吝是不舍的意思，假如你執(zhí)著吝嗇，執(zhí)是固執(zhí)的意思，固執(zhí)不舍；假使你執(zhí)著不舍，把這個(gè)能了知的性認(rèn)為是心，那此心（這個(gè)心）就應(yīng)該離開(kāi)一切色、香、味、觸一切諸塵事業(yè)，別有全性，那另外還有個(gè)性嗎？有嗎？沒(méi)有了。佛告訴阿難說(shuō)，你執(zhí)著吝嗇，就是不舍你的知見(jiàn)，固執(zhí)的把妄識(shí)當(dāng)心，因?yàn)槟阍诜謩e時(shí)覺(jué)到了、觀想到了這個(gè)心的功能、憶念，憶念就是在時(shí)間上起了些分別，就是覺(jué)、觀；覺(jué)是覺(jué)知一切法，觀是思念的原因。這個(gè)觀不是眼睛觀的觀。思想、緣念、思慮這叫覺(jué)，等你心細(xì)下來(lái) 、安定下來(lái)，在心里頭住意，這叫觀。覺(jué)就是照，覺(jué)了。尋覓，就是推尋的意思；什么事情都要進(jìn)一步的推測(cè)，要了知它，忖度的意思。對(duì)于約事約理，細(xì)心的去思惟，這個(gè)法為什么叫這個(gè)名字，那個(gè)法為什么叫那個(gè)名字，都是什么含義，這就是思惟，就是作用。因?yàn)檫@樣子你的心定下了，能定的心就是那個(gè)覺(jué)，心定了就產(chǎn)生覺(jué)觀，它相續(xù)的這樣做；你身心要是不安那就勞損了。是這樣的一個(gè)含義。你所了知一切事物的這個(gè)性，要把它當(dāng)成心，那這個(gè)心是離開(kāi)了一切色、聲、香、味、觸了。離開(kāi)這些境界相，你心還能在何處呢？另外還有沒(méi)有個(gè)一全性的心呢？這句話問(wèn)阿難就是這個(gè)意思。所了知之性，就是能知道的這個(gè)知，所知的外頭一切境界相；能知這個(gè)知不是你的真心，要是你把它一定認(rèn)為是真心，那你這個(gè)心能離開(kāi)一切境界相，離開(kāi)六塵境界，另外還有個(gè)體性嗎。要真離開(kāi)色、聲、香、味、觸、法，那你另外還有個(gè)心沒(méi)有？換句話說(shuō)，你的這個(gè)心就是在六塵當(dāng)中、心知六塵，知道六塵境界，六塵境界被你的心所知，能知之心知道六塵的境界，能知之心就是覺(jué)觀，這個(gè)覺(jué)觀就是我們的真心，我們凡夫認(rèn)為的心，其實(shí)在經(jīng)上講叫第六意識(shí)，它所產(chǎn)生的功能。如果你仔細(xì)推究，現(xiàn)前眼前的境界相，不是你的心性。那么境界相外，離開(kāi)這些境界相，你另外還有個(gè)心嗎？離開(kāi)境界你就無(wú)心了。因?yàn)橥忸^境界相你生心，所謂心生種種法生，種種法能生心，你這心跟六塵境界是一個(gè)、是兩個(gè)？要是一個(gè)，六塵境界相沒(méi)有了，那你心也隨著就沒(méi)有了。不是一個(gè)，那是兩個(gè)；要是兩個(gè)，你虛妄分別的心，分別外頭六塵境界相，是一體、是多體？你的心要離開(kāi)六塵境界相，離開(kāi)這個(gè)，還有個(gè)心的獨(dú)立性存在，有沒(méi)有？我們一般的另外的境界相，緣念的相，就是向外。對(duì)內(nèi)說(shuō)，叫法塵，內(nèi)叫法塵，外邊境界相都沒(méi)有了，那個(gè)境界相流落到你思想當(dāng)中，那叫法塵境界。法塵也屬于塵，叫前塵境界相。例如現(xiàn)在佛對(duì)阿難說(shuō)，你聞法這個(gè)心；
【如汝今者，承聽(tīng)我法，此則因聲，而有分別。】
我現(xiàn)在跟你講，你來(lái)聽(tīng)，這是因聲，因我的聲音你才有分別。這是佛舉了個(gè)例子，說(shuō)你聞法的這個(gè)心，跟外頭的見(jiàn)色，看見(jiàn)，眼睛分別顏色；聞，香齅；舌頭嘗的苦辣酸甜；你的感覺(jué)著覺(jué)觸；這一切法每一樣你都有心，哪個(gè)感覺(jué)就是你的心，那你這個(gè)心離開(kāi)這些塵境時(shí) ，這心是有體、還是沒(méi)有體？這是佛問(wèn)阿難的，說(shuō)在聽(tīng)法的時(shí)候，你這個(gè)心隨我的音聲就分別這個(gè)音聲，這個(gè)中間有一個(gè)能分別的性，誰(shuí)來(lái)分別？聞叫聽(tīng)我的音聲來(lái)分別？這先給他安定的意思，問(wèn)阿難是不是這樣子？你現(xiàn)今在這聽(tīng)我說(shuō)法，你從我的音聲，你心是有所分別的，這個(gè)分別性是從哪里生起的？我的音聲是屬于塵，佛的音聲屬于塵，聲塵，這個(gè)聲塵是什么樣子，是有體嗎？你這個(gè)分別的知見(jiàn)不舍棄，不把它舍掉、破除（就是意識(shí)，佛破阿難的意識(shí)，緣念那個(gè)聲），你就不能見(jiàn)到圣境，你就不能回憶起你的這個(gè)真心。你不把這個(gè)執(zhí)著分別心舍掉，那你怎么才能見(jiàn)著性呢？
【縱滅一切見(jiàn)、聞、覺(jué)、知，內(nèi)守幽閑，猶為法塵，分別影事。】
假使說(shuō)把它都滅掉，那就成道了吧？不是的。這一切的見(jiàn)聞?dòng)X知是各有各的作用。如果咱們?cè)O(shè)想，咱們眼睛看見(jiàn)一切，耳朵聞見(jiàn)一切，心里感覺(jué)，誰(shuí)觸到我心里就會(huì)有所感覺(jué)，這些個(gè)作用把它停下來(lái)，不去緣念色、聲、香、味、觸，就把見(jiàn)聞?dòng)X知的作用讓它不起作用了，不起作用就是入定的意思，就是見(jiàn)聞?dòng)X知都沒(méi)有了。內(nèi)守幽閑就是心寂靜之境界，這是凡夫的，不是圣人的。
凡夫也有時(shí)候靜下來(lái)，外頭境界相什么都不去管它了。這個(gè)是外道的境界相，都有這種境界相，入定了，外道也會(huì)入定，都是一樣的。他把他所證得那個(gè)性，只取那個(gè)性。那個(gè)不是性體，佛給它定名叫法塵，把一切滅掉見(jiàn)聞?dòng)X知，內(nèi)守幽閑，猶為法塵，就這么句話， 這是法塵的分別影。
什么叫法塵？就是我們眼睛看見(jiàn)的，看完了落到咱們思想意識(shí)里去的那個(gè)影子就叫法塵。耳朵聽(tīng)到的聲音，到你思惟當(dāng)中去想，緣念過(guò)去了，現(xiàn)相就沒(méi)有了，以前去過(guò)那里，就像那個(gè)影子也落到那里去了，這都叫法塵。 幽閑，就是寂靜，這個(gè)不能叫做定，就是停下來(lái)寂靜了，這個(gè)境界是凡夫的境界。如果你煩惱了，心里不安了，你想靜下來(lái)坐一坐；你把外頭的境界相都放棄了，什么也不想；但是又沒(méi)有睡眠，就這樣一個(gè)人坐著，那么這個(gè)時(shí)候的境界相是什么呢？是幽閑，只要你內(nèi)守幽閑，那就能安靜下來(lái)。這就是在你修定的時(shí)候所稱的獨(dú)頭意識(shí)，這是法塵，但它是塵，不是覺(jué)。這個(gè)名字叫什么呢？法塵分別于緣影，緣念過(guò)去后落到心里頭的影子，緣影，緣的這個(gè)境界，這個(gè)不是真的，是虛妄的。這個(gè)所產(chǎn)生的，就是入了寂靜了，這個(gè)性所產(chǎn)生的功能。你要把這個(gè)性，能夠了達(dá)清楚了，那你得先把你的根門(mén)分析好。什么叫根門(mén)呢？比如根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，等你把這些根分析清楚了，這些都叫塵。但根里頭有個(gè)性，這個(gè)性是知道這個(gè)根的，那這性叫什么呢？眼睛叫見(jiàn)，耳朵聽(tīng)到叫聞，心里感覺(jué)到的叫覺(jué)，意識(shí)意識(shí)到的叫知，覺(jué)跟知是兩回事。如果別人觸摸你一下子，你感覺(jué)到了，你那不叫知；當(dāng)你一時(shí)來(lái)分別是什么觸到我時(shí)，這個(gè)就叫知了。咱們經(jīng)常感覺(jué)到疼痛，有時(shí)痛得不能忍受，那你用用這個(gè)功夫吧！當(dāng)人家打到你身上的時(shí)候，打得重了你感覺(jué)痛，是誰(shuí)覺(jué)到的痛？能覺(jué)到痛的那個(gè)，它是不痛的，它只是覺(jué)得痛，但是它自個(gè)是沒(méi)有痛的。我們經(jīng)常說(shuō)，在佛教也是這樣的講「有覺(jué)覺(jué)痛，無(wú)痛痛覺(jué)」，你感覺(jué)到痛，但它痛不到你那個(gè)感覺(jué)，你要把這個(gè)感覺(jué)（痛的這個(gè)覺(jué)）跟你的痛處分開(kāi)來(lái)。例如咱們這個(gè)胳臂，或者腿，或者哪個(gè)部分，讓人打得很重，甚至打斷了，這痛吧？是很痛，但是不是感覺(jué)，感覺(jué)覺(jué)到痛，痛不到痛覺(jué)上去，「有覺(jué)覺(jué)痛，無(wú)痛痛覺(jué)」！假使你把你感覺(jué)的覺(jué)跟你的肉體把它們分開(kāi)，那你就不痛了，當(dāng)下就止痛。這個(gè)例子在過(guò)去很多，但是這都是圣人的境界了。例如二祖慧可大師參達(dá)摩祖師的時(shí)候，他在雪地里站了三天，外頭下大雪，他站在那里求法。達(dá)摩祖師問(wèn)他說(shuō)：你在這里做什么？他說(shuō)：我在這里向祖師求法？達(dá)摩祖師就問(wèn)他說(shuō)：你用這個(gè)輕心慢心來(lái)求法？在我們來(lái)看這簡(jiǎn)直是不近人情，在雪地里站了兩三天，你還說(shuō)是輕心慢心；但這是圣人的境界。二祖就拿出戒刀來(lái)把胳臂給砍斷了，拿一個(gè)胳臂來(lái)供養(yǎng)達(dá)摩祖師。這一砍斷了痛得不得了，因?yàn)閿嘁槐?，這叫立雪斷臂。二祖在那雪地里站著，痛得忍受不了，他就求達(dá)摩祖師說(shuō)：我求祖師給我安心，我心痛得安不了。達(dá)摩祖師就說(shuō)：好，將心來(lái)，我與汝安。你把你的心拿來(lái)，我給你安心。二祖慧可大師前后、左右、內(nèi)外都找不到心，他說(shuō)：我覓心了不可得，我哪里找心呢。就像佛批評(píng)阿難找不到他的心一樣。達(dá)摩祖師說(shuō)：我與汝安心已竟。不可得處即是心，這個(gè)咱們是悟不到的，如果你悟得到了這個(gè)境界就是開(kāi)悟了。但是慧可大師就悟到了，也就開(kāi)悟了。 我介紹這個(gè)的重點(diǎn)是說(shuō)，就當(dāng)他一悟心離體，心跟他身體兩個(gè)分開(kāi)了，這個(gè)雪地里斷了的臂就不痛了。那這是什么呢？我剛才說(shuō)的「有覺(jué)覺(jué)痛，無(wú)痛痛覺(jué)」，你有個(gè)能知的感覺(jué)感覺(jué)到痛，但是這個(gè)痛它痛不到你的那個(gè)感覺(jué)上去。一切見(jiàn)聞?dòng)X知，內(nèi)守幽閑，分別影事，這都屬于塵境，都不是你的心。這是根、塵、識(shí)。根，就是咱們的身體上的根，有眼根、耳根、鼻根等六根；塵就是色、聲、香、味、觸、法；識(shí)呢？中間起作用的就是識(shí)。眼睛對(duì)一切塵境沒(méi)有分別，眼識(shí)同時(shí)也俱在。我們能分別了眼對(duì)色，像這些花能分別是白的、是紅的、是黃的，這個(gè)中間的分別就叫識(shí)。根、塵、識(shí)這三個(gè)一定要把它們區(qū)分清楚，沒(méi)學(xué)佛法的人對(duì)這個(gè)是根本不理解的。那你是怎么認(rèn)識(shí)根、塵、識(shí)這三個(gè)是不同的呢？這就是教你認(rèn)知。內(nèi)守幽閑，安安靜靜的，什么意念都沒(méi)有，這個(gè)叫法塵。前塵落下的影子，這都不是真的，只是影子而已。就是沒(méi)有實(shí)物。
