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精華熱點 楞嚴經(jīng)是屬于禪宗的，在過去在唐宋時代禪宗最興，歷代祖師就以六根（眼耳鼻舌身意）來引接眾生，來引接向他求法的人。人家來向他求法，問他：如何是祖師西來大義？歷代祖師或者他舉個拳頭，你能明白嗎？或者就伸一個手指頭，你又能明白嗎？但你眼睛看到了，眼見了，他說的是什么意思呢，你問的是什么是祖師西來大義，這些你能理解嗎？當你因緣成熟了，他一豎拳頭，你就開悟了，來求法的人（問的人）就是這樣開悟的。如何是祖師西來大義？就是拳頭，拳頭就是西來大義。如果你沒有理解的，那就是你還不知道，你開悟耽誤了就不能悟道。叫你能見處薦取，舉個拳頭，誰見的？能見的是什么？能見見于所見，能見所見是空的，開悟是這樣悟的。有的祖師，你來問他：如何是祖師西來大義？他拿棒子給你一棒子，再大吼一聲，請問的人就開悟了。這是什么意思呢？有的向眼根，有的向耳根，有的向根門就六根動地。什么叫六根動地？他從你哪一個根門啟示你，這就是佛所說的見聞覺知。見是眼，聞是耳，知是意根，覺是觸，你感觸，知是心，是所顯現(xiàn)的，這叫密。大家說的密宗，你問他：如何是祖師西來大義？他舉個拳頭，這就是密。如果你認得拳頭，那就錯了，拳頭不是拳頭，這就是西來大義。
所以在楞嚴經(jīng)，我們一般的來說參禪的人，他示的意見就是讓你認識到，分別在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因為你眼耳鼻舌身意的六識，緣外頭色身香味觸法的境，心對境中間是有個緣。諸法因緣生，你最初的那個是因，對境的時候就是緣，心必緣境，心緣境的時候才有分別。在這個根和緣境的時候，那你就分別了什么叫根、什么叫識，根識的差別，根和識是有分別的。就像我剛才講的，眼根對待一切色法的時候，它中間沒分別。根對識，它不知道這個黃的、白的、紅的。能知道黃的、紅的、白的、有情無情的，這個中間是識，是識見，根是不能見的，眼根也不能見。如果像瞎子眼根壞了，他還見不見？那是根壞了，眼根壞了，他識沒壞。如果你問那瞎子：你還看見看不見？他就會說：看得見。看見的都是黑暗。色是明暗二色，境，眼睛對的是明暗，見明見暗。他看不見明，他就見著暗了。如果是眼識壞了，根沒壞，那根對色的時候，它還能相對，它沒分別了，沒有識了。那這叫什么呢？這就是人瘋了，顛倒了，瘋子，咱們所說精神病，這就是識壞了，但根還在。所以這個識跟根在我們一般不學佛的人，他是不知道的。學佛的人知道根跟識是兩回事，是兩個東西，根是根，識是識。身根它有身識，眼根有眼識，耳根有耳識，六根、六識、六塵這叫十八界，各個有各個的界限。所以在楞嚴經(jīng)里它主要表現(xiàn)的是，讓你明白見聞覺知所顯現(xiàn)的，這個題目是如來密因，這就是密。這個密是顯什么的？是說你的真，佛對阿難也是說他的真心所在。前面的征心到處都征不到，這就是給你顯現(xiàn)，這是一切根本中的根本。那么是哪個根本呢？就是真的根本。佛給阿難顯示的二種根本，一個妄的根本，一個真的根本，無始無明是妄的根本，一真法界性是真的根本。
但是有沒有六根互用的時候？在后面講二十五圓通，一通百通。這又如何理解呢？就象說一個辣椒（海椒），你必須舌根嘗到這辣或不辣，你沒有嘗到時你是不知道的。但是眼睛一看見辣椒你就知道這個東西很辣，看見拿個醋瓶子，你眼根看見的說這是山西醋，嗨！這可酸了。為什么？這是識，還沒到根門。你舌頭沒嘗，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，這個是識知，不是根知，這就叫六根互知。如果有神通的人，開了悟的人，那他哪一根都是相通的。這個等我們后面講二十五圓通時再講，一通百通，就是這個含義了。說生死，一了永了，了了生死了。所以學佛法也是一通百通，你只要懂得一樣，其它的你自然就懂了。因為見聞覺知是相通的，這就是心，不是在外頭的，見聞覺知不是根門。說成道，成的是個什么呢？就是成的這個心。這就是說我們心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們經(jīng)常說法塵境界相，這就說到你那個六根的心，是對著法塵的，眼觀色，耳聞聲，耳朵只能聽到聲音，你讓他拿到辣椒，說：你給我聞聞，這是什么味道？拿耳根聽聽？它是不能互用的。要你六根門頭放光動地，才能互用的。你前頭所收來的影子，就叫法塵。這個法塵也有生有滅這兩種的不同，有生相，有滅相，這就是法塵的境界相。滅是什么？你六根，眼耳鼻舌身意這六根，根與前頭的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，根和塵的差別，有根沒識了，不起作用了；有識沒根了，那你什么也分不清楚了，因此這是根識互用的差別。但是講它的法塵，眼耳鼻舌身意，意就是專對著法塵的，色、身、香、味、觸、法，法就法塵了，一個是生起，生塵，一個是滅塵。你見聞覺知的、了達的那是意識，隨著你思想所起的念，它就起了一種分別；而這個塵有色身，有顏色、有花什么的，那你就隨著就有了；沒有了，花都沒有了，還有什么黃的、白的、黑的，那就隨著塵滅這個根也就滅，識也就滅了，因為沒有現(xiàn)相了；沒有現(xiàn)相，那你還分別什么呢？外頭塵有就有，塵沒有時就沒有了。這就叫凡夫。因為你的意識隨著念起分別，有塵了，你這念就有；沒塵了，念也就沒有了，這就叫凡夫境界。外道修道成功的，或者權乘菩薩，或者二乘小乘的圣人，這一切修行人，在這些個動作當中，你要想把一切動境都歸成靜境，止住，止住一切動讓它不動。就像我們修定的時候，內守幽閑，讓它靜下來了，讓一切塵境都熄滅了，把這些散動讓它不動了。不動，修定！要想修定的功夫，要知定是止，止什么呢？止外頭一切的動，讓它歸于靜，這樣你才能入定。如果你在動作當中，現(xiàn)在也有動中取靜，在動中的讓它能靜下來，但是這個很少。佛說這個是止，止一切的動作相，讓它靜下來，幽靜下來。這個時候你的意（意念、意識）都不對外境了，不對外境，你坐著入靜，就靜下來了。這是修定起碼的功夫，這也是境界相。在咱們一般說修定，修定的境界相，動靜二相。動讓它靜下來，靜也是相，連靜也沒有了，那才叫真正的功夫。這二相，動相靜相。這個靜相就是指法塵來說的，法塵是沒有體的，它沒有什么樣子給你。在六根，眼耳鼻舌身意是對的色生香味觸法，有根也有境。在前五識起的時候，眼耳鼻舌身這五識起的時候，就是有個意識在里頭起作用的，是個很明了的意識。那這個明了的意識，跟你的這個根，眼一觀色，這個識就跟著在里頭了。同時的，根一對色的時候，這個識（眼識）也就在根里了，它同時就有分別。這個好像是一點分別都沒有，實際上它兩個是各有各的作用。你緣外頭境界相的時候，當你眼見色的時候，一定要眼識，眼識當時就分別，同時的。但是法塵跟意識就不同了，這個影事怎么比喻？例如我們拿照相機照的時候，照相機照相的是法塵，這個中間沒有意識，就是照相機一按一按就把你照上去了，這是分身，這個塵叫分身塵，這叫獨頭意識所緣的境界相，只是計度分別。另外還有一種分滅塵，就是在那靜下來，內里頭守的幽閑境界，在定中產(chǎn)生獨頭意識，它全是托分別，但是分別到不分別了。
境界相都沉寂下來了，沒有了，沒有外境界的相了，這叫細微的分別。就像那個水沒有波浪，細流的，很恬靜，清清凈凈的；但是流沒流？還在流 。所以這個叫法塵分別影事，是這樣解釋的。當我們的第六識能夠明了，有明了，就給它叫個獨頭。為什么叫獨頭呢？是沒有境界相的就叫獨頭意識。獨頭意識跟明了意識是不一樣的，明了意識緣外邊的境界相，緣境界相明了。明了這個是花，明了那個是桌子，明了那個是板凳，馬上就分別了，它有意識在中間分別，能夠分別每個法的法體。所以當你眼觀色的時候，分別紅黃赤白的時候，這個意識存在，分別這是什么花？草本的，那是木本的，它馬上意識得到。那叫意識，識與根同時作用，識根相同。還有夢中的獨頭。我們在夢里頭作夢，夢里頭不是真實的，虛妄的夢境，那個緣念是空的，那識也起作用，也在緣念；緣念是沒有的，是作夢，你醒來的時候什么都沒有。
就跟我們入定情況相似，這是定中獨頭意識所緣念的，夢中獨頭意識所緣念的，那個緣念是空的，是沒有形相的。這個問題不是我們簡簡單單的這樣學習，就能從文字上你就可以理解的。你必須得靠修，要思惟，隨著這個文字來對境生心，隨著文字來入觀，對著境界相你用心在里面思惟修。譬如說我們對一切的花，我們知道它是不長久的，短暫的，一到冬天好多都死亡了，那現(xiàn)在能適應它的環(huán)境它就生，不適應它的環(huán)境它就滅。這個明了的意思是從你藏下來的，是你的八識所傳來的，不是第六意識所能分別到的。這是無量的種子，咱們說歷史的經(jīng)驗，那就又超
過你第六意識了，往后面接著分別講你就明白了。現(xiàn)在為什么要分別這些呢？因為要讓阿難明白自己的心，什么是真心？什么是妄心？妄還有妄中之妄，妄里頭的妄。舉個例子，當在作夢的時候，你在夢中知道自己是在作夢嗎？但是我有時候知道是作夢，但是在夢里頭又來一個夢，知道前頭那個夢，那這個夢不是夢了；能夠到第三番、第四番，這個夢沒有醒，又作一個夢，夢中之夢，就是來研究研究這個夢?，F(xiàn)在我們大家都在干什么呢？都在作夢，現(xiàn)在就在作夢，而這個夢跟那個夢又不同了。所以佛教導我們說「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」，現(xiàn)在我們知道有地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅六道，但是這是迷，這是和作夢一樣的，不錯是有六道；當我真正明白了時，空空無大千，卻是連大千世界都沒有的。
楞嚴經(jīng)就是專門來分別辯論這些問題的，咱們現(xiàn)在才是開始，才是征心所在，還沒有加詳細的解釋， 到后邊的時候就逐漸的來解釋這些問題。心還沒有顯見，這才剛七處征心，還有十番顯見呢，就是你所看見的問題，不是像你所想象的那樣，不是這個看法的。你的見不同，見不同是由于文化水平的不同，知識的不同，這個還都在識里頭，還不是智慧；等你開悟了有智慧了，智慧知見跟識知見差別太多了。我們在經(jīng)文上講「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵，分別影事」，這個我們已經(jīng)解釋的很多了，現(xiàn)在我們還來講這個法塵的境界相。什么叫法塵？因為我們的第六意識在緣外邊的境界相的時候，這種叫攀緣，這個緣外邊的境界相，就叫外邊的生塵，這個生起的塵縱然能夠降伏，縱然能滅見聞覺知，也就是你前頭眼耳鼻舌身所分別的境界相，都落到你的意識之中，對意識來說這個就是法塵。這個前塵本來就沒有了，就像我們看見什么影像，或者做些什么事物，事情已經(jīng)過去了；但在你的思想當中，也就是在你的意識形態(tài)當中，還留下一些影子，這就叫法塵。就是前五識與意識同時來分別，分別的前五識已經(jīng)沒有了，就是凡夫、外道、權乘菩薩這些修行人，他對于他那個散動的，散動的就是諸根對待諸塵所散動的影相止下來了，止下來了就落于靜了，這個靜所遺下的就叫法塵分別之境。 因為這個經(jīng)文上說幽閑，就是指的這些外面的塵境都靜下來了，這個時候我們的意識當中有兩個，一個叫獨頭意識，獨頭意識對著這個法塵的分別所起的影子，這叫法塵影事。這是我們根本的妄念，所修的靜止的定下來的定，這個定就是前塵境界相都能定下來了，不隨著它們攀緣了，這是法塵。法塵就是前頭所塵影留下來的，就叫做法塵境界。這個法塵境界有時候說分成兩種，有生滅的，生和滅的這兩種的意相。法塵沒有其它的體，法塵沒有體，就是前五根所做的境界，那個眼耳鼻舌身所起的、所緣念的境界所落下來的，這個時候獨頭意識就是光有意識。這些我們在法相宗上，「性境現(xiàn)量通三性」中有解釋，這個五塵的性境是歸你意識所緣念的，就是色身香味觸落下來的影子，這個就叫法塵境界相。這個解釋在我們學教義的時候就知道，沒學教義的對這個恐怕就不知道了。
就像我們照相機攝影機一樣的，攝下來那個影子。這個影子，像這種塵，一種叫生塵，什么叫生塵？就是獨頭意識，這個時候意識。怎么叫獨頭意識？不隨著你前五識去緣念叫獨頭意識，就是在那思想的計度分別，這叫生塵。
還有滅塵，所對的影子有個生塵、有個滅塵。這個滅塵就是我們經(jīng)文中所說的內守幽閑，就是你獨頭意識所緣念的，緣念的沒有前境了，這些就不分別了。這個不分別是對于前頭的分別而說的，你前頭所緣的都是分別，而后所緣念的是不分別，沉寂下來了，就是心靜境寂，你那緣念的心沒有意識沉靜下來了，外頭所對的境界相也沉靜下來了，都沒有了，所以叫滅，這叫滅塵。
「內守幽閑，猶為法塵，分別影事」，就是做這樣解釋的。
因為我們的意識里有明了意識和獨頭意識的兩種分別。這些現(xiàn)在我們還是達不到的，因為我們平常心里是散亂的，還沒有到達這種內守幽閑寧靜的境界。那你自己就是明了的意識，就是對外邊的境都很清楚，這個就叫明了意識。
就是你前五識起的時候，意識同時跟著前五識起，就是這樣子。我們眼觀色的時候，我們這意識同時起，說這是黃的，這是好的、壞的，這個里頭含著分別了，就是明了，明了意識。
還有獨頭意識，獨頭意識有四種區(qū)別。第一個散位獨頭，緣獨影境。第二種是狂亂的獨頭，人如果在病中，神識昏昧，那叫狂亂獨頭，都是病里頭狂亂所發(fā)現(xiàn)的境界相，那個境界相都沒有了?；蛘吣悴≈邪l(fā)高燒了，那也有這種境界相，我們把這個境界叫狂亂的境界相；但是這是屬于獨頭意識所緣念的。
還有夢中的獨頭，夢里頭境界都是假的、虛妄的，但是他那意識緣念那個夢境，這叫夢里頭的夢境獨頭意識。一個散位的，一個狂亂的，一個夢里頭的，還有一個定中獨頭，這是有功夫的人在修定的時候，定里頭所現(xiàn)的那種境界相 ；在你那個定中所住的境界相，就屬于定中獨頭。一般的我們這個獨頭意識，我們分析不到這種情況，因為我們沒達到幽閑境界之相。當你入定修定的時候，有這幾種你要記到，獨頭意識中，一個狂亂獨頭，一個夢中獨頭，一個定中獨頭，這幾種都屬于幽閑境界，這叫幽閑境界相。
所以在修道的人修行的時候，他的根不去攀緣外邊塵境的時候，在這個時候有什么境相呢？見聞覺知，眼見、耳聞、意覺所覺知的都停歇了。那你在內心那個意識當中，所產(chǎn)生的都是寂滅幽閑的境界，這個就叫法塵分別影事，都是屬于法塵境界相。因為修行人在獨頭意識中都能夠守住幽閑清凈，那時候你感覺自己是很舒適的，這叫幽閑。好像那個水靜下來不流了，就叫恬靜，認為這是成就了，實際上還沒有入道呢！你認為是無流，暗流，暗流認識不到，所以叫法塵影事。不是外邊的塵境，塵境所落下來的叫法塵影事。又一種，這種境界相很微細的，但是它屬于法塵。這就是佛對阿難說，你所執(zhí)著的推究、尋思、追求的那個心，如是而已，內守幽閑。
【我非敕汝，執(zhí)為非心，但汝于心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。】
我不是一定要教你執(zhí)著有心、無心、非心，但你應該觀照你自己的心，應該在你自己心中的微細處，你去研究，微細揣摩就是你去研究研究的意思；研究研究后你就明白了，你所執(zhí)著不舍的這個是妄心，若離開了色身香味觸，沒有這些個前塵，你還有分別沒有？你若離開這些前塵境界，你還有個體性沒有？有分別性的，那就是你的心?！救舴謩e性，離塵無體，斯則前塵，分別影事?！?nbsp;
假使若分別性，離塵無體，離開外邊的塵境而沒有另外一個體性，這就叫前塵影事?！杆箘t前塵，分別影事」，就是以前所分別的色身香味對待一切境界相的，就叫法塵分別影事。
【塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同于斷滅。其誰修證，無生法忍？】
這個塵境不是常住的，隨變就變化了?！笁m非常住」，這個法塵不是住在那兒的、不動的，它是會變的，一變就變滅了。它沒有了，你把這個塵當做你的心，那就錯了。根本就沒有的，就像烏龜長毛、兔子長角，龜毛兔角，龜沒有毛，兔子也沒有角，原來就沒有的。如果把這個當成你的法身，「則汝法身，同于斷滅」，那你就沒有法身了，那是斷滅的。因為沒有法身了，就是沒有心了，那誰來修？「其誰修證，無生法忍」，那要找個能修的心來修無生法忍。
這一段經(jīng)文告訴你，外塵不是常住的，它是生滅的。緣聚則生，緣散則滅，就有了；無緣，無緣就滅了。因緣和合，虛妄就有生，就是因緣和合后就有這么個東西了，但它是虛妄的；因緣別離了，別離了虛妄也就滅了。虛妄生，虛妄滅，虛妄生是因緣，虛妄滅還是因緣。
因此佛就對阿難說，這就是你所依托的心，要是在變滅的時候，你能托影事的這個心，是因為這樣才生的，也是因為這樣才滅，你這個心還有嗎？佛這個就明確的給阿難指了出來，說阿難你所認這個緣影，你所說的都是外邊緣影，你要把這個緣影當成你的真心，當成你的法身，這你就錯了，就象龜毛和兔角，本來就沒有的。那誰還來修？這個推究所有一切的妄法沒來就沒有體的，都是虛妄的。佛這么一分別一解說，阿難是明白了 ；不是找到真心明白了，而是知道他以前的緣念全是假的。
【實時阿難，與諸大眾，默然自失！】
佛把這個妄的體一破，阿難與沒有明白的人，在這與會當中則無所依據(jù)了，失據(jù)了。以前把這個當成是自己的身心，現(xiàn)在經(jīng)佛這么一破滅，身也沒有了，心也沒有了，茫然若失，這就是形容不知所措的意思。佛在這個時候來跟他解說了。
【佛告阿難：世間一切諸修學人，現(xiàn)前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執(zhí)此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成圣果?！?nbsp;
佛告阿難，世間一切修學的人，凡是在世間一切想修行想學法的人，縱使他修到了九次第定（九次第定是人天的定法），不得漏盡，成不了阿羅漢果。為什么呢？都是因為他們執(zhí)此生死的妄想，在生滅當中生死法的妄想，把這個生滅生死法的妄想當成真實的，就錯在了這個地方，認假為真 ，因此你阿難雖然得到了多聞，但不成圣果。在佛弟子當中，阿難是多聞第一，但是成不了道。在一切小乘法教義當中，阿難證得初果就算圣人了，初果、二果、三果、四果都叫圣人，但是楞嚴經(jīng)里就不承認了。不止阿難是認妄為真，一切眾生都是認妄為真，把假的當成真的，都是這個樣子的。乃至于三果以下的，初果、二果、三果，在大乘教義里都不稱為他們是圣人。為什么？他們把妄想誤為真實，把假的當成真的，因此不能證得四果。四果才算無學位，三果都算修學人，這就是凡夫、外道、權乘菩薩、小乘的人，這些錯了。怎么錯了呢？把妄當成真的了，依著妄本而修。佛后文的譬喻，就前面說的蒸沙作飯，沙子永遠是沙子，是不能成為飯的。
這個九次第定是指著人天修的，這個定也不是究竟的，不是能了生死的，這個九次第定以后要單講，現(xiàn)在說它一個名詞。在初禪所得的定，初禪入了定，就是禪定，生到初禪天，這個就叫次第定，初禪、二禪、三禪、四禪都叫做次第定。然后進入空處的次第定，到識處次第定，到無所有處次第定，到非想非非想的次第定，及滅受想次第定，這叫八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定是屬于凡夫所修的，滅受想這個就是所謂的漏盡煩惱了，漏盡煩惱就是四果道人所修成的。因為初果斷三界內的見惑；二果斷欲界的六品思惑，也斷思惑了 ；三果的斷了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、無色界的思惑還沒有盡、還沒斷除，所以他證不了阿羅漢果。因此三果的人，在楞嚴經(jīng)里這樣來判斷，說三果雖然斷了欲界的九品思惑，因為色界、無色界的思惑還沒有斷，就不能證得四果阿羅漢；這就是三果圣人所做的，他證得的那個心也不是真心的。在楞嚴經(jīng)里是這樣判斷，從初果到三果還算凡夫，不算圣人。所以阿難初果雖得多聞，因不能成為圣果，這是楞嚴經(jīng)所定的，佛所說的。但是能滅六識叫無心定，兼帶著滅七識，才叫滅盡定，這個是跟末那相應的那個受想，名受想伏了下來，受想不能再起作用了，也就是能降伏了，所以叫滅受想定。在四果人滅了受想定的時候，就得了這個定，在小乘法里頭就叫漏盡。漏盡了，漏落三界的這個漏落的惑業(yè)他已經(jīng)消除了，就叫漏盡了，這才是證得四果的阿羅漢。
佛說阿難才證初果，不止是初果，就是二果、三果，都沒有得到漏盡，不能夠成為阿羅漢；也就是說不能算了脫了生死，必須得證到四果阿羅漢才算真正的了生死，這叫無漏圣位。但是以楞嚴經(jīng)來說，這個涅槃所證得的不是真實的，不是真正的涅槃，破除了這種意思。你應當觀察你所得的涅槃，四果人所得的涅槃是不真實的，不是真正的涅槃，也不是真漏盡。真漏盡就是指佛說的。要是以無上菩提來對照說，這個都是依識心而修成的。這個九次第定最后超出三界了，也是依識而修成的，是不能成佛的。
我們經(jīng)常在華嚴部樓下過，那門上有個牌子叫化城，就是這個意思。為什么在那上面寫了個化城呢？我天天在那里走，我也想了很久，但是我們化城也沒有進。能夠到達化城，就已經(jīng)了了生死了，不再隨輪轉所轉，但是化城還是不能成佛。這個意思大家懂嗎？是叫我們努力，這個地方只是化城，還不能夠真的成佛。
我們如果把生死妄想的第六識，把它認為是真實的常住，我們都是錯誤的把這個當成真心。但這是妄，不是真的，這也不是我們的心。你要想斷六道輪回的苦，你得把六識給破了，在三界之外所證的那個勝善功能才能了生死。
分段，這只能了分段，所以說是化城。
佛在這個地方提出來，跟阿難說，你雖然是多聞，但未成圣果。不過在小乘教的教義里，從初果開始就算他斷了生死是圣人了，初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞嚴經(jīng)就不成了，楞嚴經(jīng)是不承認的，這是單指阿難跟三果人來說的，你們還沒有漏盡，初果還是凡夫。所以阿難才不能夠破摩登伽難，問題就出在這里。
【阿難聞已，重復悲淚！五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發(fā)心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不
相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝?！?nbsp;
阿難聽佛這么一說，「阿難聞已」，聽見佛給他開示之后；「重復悲淚」，悲淚就是自己傷心的樣子，我們要哭了就是傷心；「五體投地，長跪合掌」，就向佛請示。而白佛言，自我從佛，發(fā)心出家以來，我心里是這么想的，我是在仗恃佛的威神，我自己常自思惟，我自己常時做這樣的想；「無勞我修」，我不必辛辛苦苦去修行了；因為如來會惠給我三昧，「將謂如來，惠我三昧」，如來一定會施給我三昧；現(xiàn)在我才明白了，「不知身心本不相代」，佛是佛，我是我；把我本心失掉了，失去的是我的本心；「身雖出家，但心不入道，譬如窮子，舍父逃逝」，這是比方。
