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精華熱點 開悟的意思，就是把你以前的執(zhí)著舍掉，不要再執(zhí)著了。讓他知道以前都是顛倒妄見，把這個顛倒妄見變成真實的知見，這就是以下的十番顯見，這是楞嚴經(jīng)最主要的七處征心，十番顯見。
見即是心，不是眼。咱們一說看見什么、那么看見了什么呢？眼是不能見的，是心見的。以下有十番顯見，顯見，見就是心。第一個就是，顯見即是心。
第二個來辯論的是見不動，見不屬于生滅。第三個顯見不滅。第四個顯見不失，這個見從來就沒失掉過。既然沒失掉，也沒有還了，第五個顯見無還。第六個顯見不雜，不是雜亂的。第七個顯見無礙。第八種顯見不分。第九種顯見超情，不是以情感的來所能得到的，見不是情。第十個顯見離見。
所以佛在塵事當中，這個見是指著性說的，就是見性。你能見，而見于所見，凡是所見的都是塵，都是外邊的境界相，能見見于所見，所見不是能見，佛在這個地方就顯佛的真心。這也是從卍字的光明，先以光加持，智者在光的加持之中就開悟了，這是先度因緣成熟那些眾生。這在經(jīng)上沒有說，佛在每部經(jīng)中都是這樣放光，用光來教眾生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛這次放光要說什么。中根、下根的人必須得言說，在光中是不能悟得的。這叫放光先加持，加持完了使眾生能夠接受。佛這時候就問阿難：
【阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。】
這幾句話主要是“汝將誰見”，你用怎么見的？你認為什么是見？阿難答覆當然是眼睛，就是一答覆就是錯誤的。佛就知道他沒有悟，還不能認得真心，所以問他以何為見？這就建大法幢，摧邪顯正，幢就是摧邪顯正。咱們所說的道眼，這個見就是道眼。真心道眼，說你出家了有沒有真心道眼呢？這是個問號，如果沒有！那十番顯見你就好好學習吧！佛就是要開發(fā)你的道眼，就是要讓你的見解能夠入實。
佛這里就有三問，問他說：你看見沒看見我這個拳頭？佛的拳頭是光明的，此拳光明，我這個拳頭因何有的？怎么樣成的拳？你又怎么樣看見我這個拳？這里頭含著就是這么三個問答。你先答我，我這個拳怎么樣有的？怎么樣生起的？第二個問，云何成拳？第三個，你怎么看見我的拳，以何為見？雖然問的三個問題，就是一個意思。一個意思就是阿難你參究參究這個見，你的能見是什么？你見我所見這個拳頭又是什么？這就是我們參禪宗講直指人心，見性成佛。如果阿難這個地方開了悟了，直指人心，就見性成佛了。但是阿難不是這個根機，沒有開悟。如果當下能夠見性成佛，當下就是了，其他的不要再說了，用不著再解釋了。在禪宗講叫看話頭，就是這個含義，就是佛這個問話，就是禪宗的看話頭；能夠在這個含義當中開悟了，那以下的教法就沒有了。
能見見于所見，佛這樣問，阿難就答覆了，“阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明”，他如實的就他知見來答覆。他說：佛，由你的全身，佛的身是閻浮檀金色，佛的體就像閻浮檀金一樣的。
為什么稱為閻浮檀金？因為在金子當中，閻浮檀金是最尊貴的。金子成色里頭有很多種，你到金店去買金子，金子是有層次的，有純金、赤金，就是那個金子的含量，閻浮檀就是最殊勝的金子。因為在須彌山南面有個洲，須彌山南面的洲有很多栴檀樹，栴檀樹樹上所掉下來的水，閻浮檀金這個樹它生在香醉山跟雪山之間，有一股清流的水，流著閻浮樹林的河流，這里頭所出的金子，所以叫閻浮檀金。因為這個栴檀樹樹汁流下來后又掉入水中，這個樹汁掉下的水，把那個沙石就演變成為金，所以叫紫磨真金，就是這種金子。
這個不是南贍部洲的。知道這種金子的來源，這種金子的顏色不同的。把佛的拳、佛的身都形容得像那閻浮檀金一樣的。佛的全身不像我們一般人的身體，所以佛的身體都是像紫磨真金一樣的。佛這個拳頭是有五個手指頭，我現(xiàn)在的眼睛實在看見的是五輪指端，佛你那五個手指頭把它蜷屈回來，這叫拳，是拳相，這是我眼睛實實在在所看到的。佛問他汝將誰見？是要阿難悟見者不是眼，是心?？砂㈦y沒有悟，我實是眼觀，我實實在在的是我眼睛看見的，佛的手屈，就是手掌，握起來就是拳頭，屈握才有這種拳相。所以佛問他因何所見？阿難就如實答，我就是這樣見到的，屈指成拳。佛跟他說：你說的不對。
【佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟?！?nbsp;
“佛告阿難，如來今日，實言告汝”，我跟你說真實話，我實在的告訴你。
“諸有智者，要以譬喻，而得開悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打個比方說，不說那件事實，用旁邊側(cè)引，有智慧的人就能夠假譬喻就開悟了。就是阿難你答覆的、你所說的不對，你現(xiàn)在說你，以前在征心的時候，你認識的是心，現(xiàn)在連心都失掉了，就是眼見，不但沒有明白，反倒更迷惑了。
你不能認為這是心見，而要認為這是眼見，佛先破除了這個見，眼見是錯誤的。
這我們大家聽到后要如何理解呢？如果是咱們也是這樣的見，明明佛把指頭拳回來，我們看見他也是握指成拳，佛指這么一握就成了拳，看見是對的。但是卻又迷了，不對了，就為破這個見，見指成拳的這個見是不對的。那又如何才是對的呢？佛就告訴阿難，“如來今日，實言告汝”，我實實在在告訴你說，沒有含糊一點假的。若有智慧的人，對這個事實你還不明了，你就要加個比方了，打個比喻來說，才能得到開悟。
這段含義就是佛看見阿難還是認眼睛為見，征心的時候認識為心，現(xiàn)在比前頭更錯了，認眼為見。眼見不即識心，識心見也不是真實的，但是比眼見、比根見還是進了一步，這就是破除的意思。佛跟他說眼有形，你的眼睛是有形相的，很容易破壞，碰到觸到一下子或者就誤傷了，那就壞了。識心是無形相的，心不容易被破壞，它沒有形相。眼有眼根，一旦破壞了，形相就沒有了，眼是有形的。告訴他，眼是有形的，不是真實的。眼是有限量的，為什么？你看前不看后，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明了前面的事，腦后頭事就不知道了，身后的事就更不知道了。心就不同，心里一想，前后左右都能看得到。見的體，心見是全的，眼見是有偏的。
因為眼睛是有障礙的，還不如心。心沒有障礙，隔著千山萬水，假使你一作意，五個臺都全現(xiàn)前了。眼睛就不行了，眼睛能看到哪一點呢？
前頭破心，識心已經(jīng)破除了，現(xiàn)在又執(zhí)著眼，這個眼睛比心差得就更遠了。以前認識為心是不對的，應該了達本有的真心，現(xiàn)在認眼睛為見就更不對了。
眼中有見性，如來破阿難這個眼見不是的，這是性見。如來善巧方便來跟阿難解說，譬如有眼睛的人有見，無眼睛的人是有見還是沒有見？以下佛就以
這個來破除阿難，要來辨別沒有眼睛了，眼根壞了，還是有見或沒見？
這段經(jīng)文如來跟他講清楚了，我現(xiàn)在跟你老老實實的說，就談你當前眼睛見到的事，不跟你談玄說妙了，前頭征心是談玄說妙。如果是有智慧的人，我給你加個比方你就明白了，以喻來明了。
【阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？】
“阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳”，我剛才給你舉的這個拳，如果沒有手，這個拳頭還能成立嗎？要是沒有手就沒有拳了。你說你的見，如果你要沒有眼睛，你還有見嗎？眼識跟眼根比喻我的拳，這兩個意思是平等的吧？阿難，拳頭有手才成拳，你有眼睛（眼根）才有見。如果眼根沒有了，你還有見沒有？如果我沒了手，我就沒有拳頭了，這個道理一樣吧？是不是一樣的？
【阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類?！?nbsp;
“阿難言，唯然，世尊”，對，佛你說的就是這樣子。要是我沒眼睛，“不成我見”，我眼睛都沒有了，還能說我看得見嗎，當然不成為見了?！耙晕已鄹梢姟?，我這個眼根能夠成就我的見的道理，例如如來的手成了拳頭，這兩個意義是一樣的。就是佛你說的對，“事義相類”，這一件事、這個道理是通的。
【佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？】阿難是因佛所問而答復佛的，佛就告訴阿難，“汝言相類，是義不然”。你說你的眼跟我的拳這兩個道理是一樣的，不對；“是義不然”，這兩個道理不一樣。為什么不一樣，何以故？如無手人，這個人手都沒有了，拳頭還有嗎？沒有手又怎么能成拳，這是不能成立的。無眼的，沒有眼睛的，“非見全無”。我為什么跟你說不一樣，你這個比喻不一樣，沒有手的人，拳頭當然沒有了；沒有眼睛的人，是不是就不能看見了？不對，沒有眼睛的人還能看得見。沒有眼睛的人能看得見什么？佛就給他比喻，眼睛有兩種，一個見明，一個見暗。眼根壞了，不能見明了，你問他有見沒有？他還說能見，見著是黑暗。沒有拳頭的，那就究竟沒有了。沒有手的人，拳頭當然沒有了。手之外，沒有拳，這是對的。無眼的人，眼根壞了，他見性沒壞。拳、手沒有性，眼、眼根有性。
【所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚?！?nbsp;
一個盲人并不是見全沒有了，為什么？眼是見明見暗有兩種，他眼根壞了，見明是不見可能了，事物分不清楚了，他就可能見暗。見有明暗的塵，拳沒有。譬如瞎子，沒眼人，你問他：看到?jīng)]看到什么什么？他說：我什么都沒看見，看見黑暗。這是眼能見明見暗，就是你問一個瞎子，你問他，他來答復你，他眼前就是黑暗了，別的什么也看不見了。手沒有了，哪還有拳頭？這個就是一個意思了。
【以是義觀，前塵自暗，見何虧損？】所以他的見沒有虧損，這是指見性說的。
【阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？】
他說：佛，你這種說法不對吧？盲人瞎子他就是黑暗，這個黑暗還叫見嗎？因為阿難不知道見有見性，見色是明見，不見色還有個暗，他不能見明，還能見暗。例如眾生迷了，迷了是什么？把一切事物當成自體，所以他因為見是屬于眼的，眼睛沒有了，見也沒有了，問題不是這樣子的。這個意思說明什么？佛給阿難啟示，他是眼見，他不知道性明，自性的明見，眼性的明見。
說這個人沒有眼睛了，說這個人見也沒有了。無明，說我們被無明迷住了，還有沒有見？見性是沒有失掉的。我們生滅的這個是識心，現(xiàn)在我們用的都是會生滅的識心，真心并沒有失掉；只是迷了而已。佛在這讓阿難認識真與妄，像拳頭純妄，沒有手了，拳頭絕對沒有了；見不是這樣子，見是真妄和合的，它還有真的一部分在，就是這樣的分
【佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有別？為無有別？】
“佛告阿難”，佛跟阿難說明這件事，一切盲人眼根壞的，沒有眼了，他能夠看見黑暗，這個對不對？假使一個有眼睛的人，跟一個眼根壞的人，把兩個人都擱到黑暗的屋子里頭去，沒有日、月、燈三光，有眼人看見黑，跟這眼根壞的看見黑，是有差別還是沒有差別呢？你問問那個眼根壞的人說：你看見什么了？唉呀！我看見就是黑暗。一個好眼睛的人，沒有日、月、燈三光，你問他：看見什么了？他也是看見黑暗，沒有差別?！岸谟袆e”，有眼
人看見黑，跟沒眼人看見黑，有差別嗎？佛問阿難，是不是有差別？
【如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異?！?nbsp;
【阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應名燈見？】
“阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色”。沒眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他還能見種種色，這叫眼見。在黑暗中的人，他所見的全黑；“忽獲燈光”，給他點個燈，他在現(xiàn)前的這個塵境，也能見著種種色，這個是眼見、是燈見？沒有燈光不能見，有了燈光就能見，究竟是燈見、還是眼見？這個問題大家想過嗎？眼是一個根門，是心，不是眼，證明了見乃是心。就是黑暗的，沒有燈光，你看不見；有了燈光了，忽然看見了，燈見的嗎？形容一切諸法因緣生，離開緣了，境界相沒有了，回歸于自性。我們的見是心，這心離緣是能夠獨立的，不假根，不假塵。就是形容這個眼，無眼的跟有眼的兩個同看見的是黑暗，有眼在暗室也看見黑暗，無眼在暗室也看見黑暗。假使點個燈那就不同了，有眼人能看見一切，無眼人還是什么也看不見，這就是緣生，名就叫緣生。這種見可以說叫眼見，不是心。有眼的人在黑暗當中，見到的是黑暗，若有燈光一照，他又能見種種色，這是假燈的緣而見的。不是燈見，還是你的眼見，是假燈的緣，燈是不能見的，不要把它認為是燈見。
【若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關(guān)汝事？】
燈如果能見的話，就不叫燈。再說了如果是燈能看見，那跟你又有什么關(guān)系，何關(guān)汝事？你得耐心的想，這是佛打的比喻，不是法。我們覺悟跟沒覺悟的之間，就是假這個比喻，覺悟的人跟沒覺悟的人雖然在見上有差別，性卻沒有差別，要這樣理解，這都是顯性的。十番顯見是顯見性的，讓他明了性體。因為現(xiàn)在是阿難沒有見性，明心見性。楞嚴經(jīng)就是教你開悟，開悟就明心見性。
【是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】
“是故當知”，佛對阿難說，因為這個道理你應該明白。燈只能顯色，見還是眼，不是燈，它只能顯。因為有顯色、有不顯色，這個見還是眼，不是燈。燈是假緣，如果沒燈，眼睛是不能看見的；有個燈，有了個外緣，那就把它給顯出來了。只是燈能顯色，眼也能顯色，可是暗卻是見性，“如是見性，是心非眼”，燈只能顯色是個助緣而已，它能把色顯現(xiàn)出來。如是你見的，那是眼，不是燈，燈是個助緣，呈現(xiàn)出來的東西，被我們所看見。所以它不是燈看見，燈只是顯現(xiàn)而已。這是比方，你的眼根只能顯，不是你的性。眼能顯色，真正見的是你的性，“如是見性，是心非眼”，一切顯你的性體。比如燈，眼就像燈一樣的，佛是拿這個比喻讓阿難明了的，“如是見性，是心非眼”的意思。見到東西的本性，這個能見本性的是心，不是眼睛，眼睛是見不到本性的。
拿這個例子來說，沒有眼睛的人得到眼睛了，這個所見的色是顯色的，心不是眼。世人因為不覺，不覺什么呢？能見的是性，能見的見性，實實在在的是心，而不是眼睛。這個心是不是我們那個肉團心呢，是不是我們身體里的那個心呢？不是的。這個心既非肉團心，也不是前頭七番顯見的那個心，那些是妄計的心，佛都給他破除了。所以這個以心的心見來修行，你就能證菩提，就能夠成佛。因為這個心是真心的，不是妄心，這是一切涅槃的根本。
“如是見性，是心非眼”，這個心是我們一切成佛的根本。
這個就是告訴我們，不要把外頭的塵境當成真實的，也不要把我們“眼耳鼻舌身意”的根門當成真實的，這些都是虛妄的。這一段的經(jīng)文，如果你文字沒有搞清楚，那你就只要知道見是心，不是眼就好，記住這個問題就行了。
顯見的是心，不是你的眼根，這是讓你把一切法回歸于真心。
【阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀（希望也）如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。】
阿難聽到佛說的這些話時就默然了，但是心還是沒有明了，辨別不出來了，心還是沒有開悟；換句話說，就是還沒有明白。為什么呢？因為過去無量劫以來，他所認識的、所知道的都是有眼才叫有見，見是屬于眼睛的，無眼（沒有眼睛）還有什么見呢，無眼即是無所見，這都是從無量劫以來就是這樣認識的。
這段佛拿盲人能見暗不能見明，就說是無眼也能見，但是這個見與眼睛不相干了。為什么不相干了？這是見性，不是眼根。同時我們一般只知道明才能稱見，見暗不算見。咱們誰看見黑暗說是見？因為佛這樣子破除、顯示才知道見暗也是見，見明也是見，同是一個見。按說是你眼睛見明，見非是明；見暗，見非是暗。明暗只是所見的相，見無異，見明的時候是這個見，見暗的時候也是這個見，見明見暗同是這個見。見不是明，見也不是暗，明暗是塵，能見見于所見。一切眾生他認為見就是屬于眼了，從來沒想到是心。佛突然間說見不是眼，而是你的心見，我們拿這個有眼有燈，有燈就像得了眼睛一樣的，所以這是錯誤的。這讓我們覺悟，覺悟什么？我們覺的是那個心，我們那個覺心，緣念的那個心，它既不屬于常見，也不屬于斷見，也不屬于寂滅見。我們要想求得我們那個寂常的妙明真心，佛就在這個見上來顯心，你那個靈光獨耀，不假境界相，妙明起作用的那個，那才是你的心，寂靜常在的。這個寂靜心，眼即是心，心即是眼，心遍于諸根。
阿難不能理解，是心未開悟。他是希望求佛再給他解說一下，再給他宣示一番。“猶冀如來，慈音宣示”，他希望把這個道理，佛再給他講清楚?！昂险魄逍?，佇佛悲誨”，沒有說話，心里在想。想佛你好像還沒有開示完呢，因為我還沒有明了呀。這個見，有一個動，有一個不動，見有寂靜二境；平時它常是不變的意思，就是寂靜的意思。見不動，見是性，性從來就沒動。見有生滅沒有？沒有，見從來不滅。我們雖然迷了，但我們的見性是常存的，見也不滅。見亦不失。見有二境，一個動境，一個寂境，見永遠都如是的。
見也不滅，見從來沒失掉，佛說瞎子并沒有失見，就是這個義了。見是常義，沒有失掉，也沒有還回來的意思，顯見。見也不雜，純一無二。見性無礙。
真見是妙明的意思，不是情感，不是以凡情來見，屬于妙，這個見性顯見離見的時候就是妙了，常時如是。顯見離見是見非是見，是這樣的含義。同時見不失，不失掉也沒有還回來的事。不雜、不礙，沒有雜亂的時候。這是指性說的。
【爾時世尊，舒兜羅綿網(wǎng)相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成圣果？】
就在阿難希望佛再教誨，佛就對阿難說，但是沒有說啟示之前先示相。在這示相當中，佛就把他的手伸開，完了再拳回來，讓阿難看。阿難對佛所開示的還在猶豫，猶豫就是還沒有明白的意思。佛就又對他啟示說，在我初成道的時候所講的華嚴經(jīng)和現(xiàn)在的這個經(jīng)是不一樣的，華嚴經(jīng)是成道之后講的，講華嚴經(jīng)那是為度那些大菩薩，所以在佛初成道時，說華嚴經(jīng)之后。因為佛在初出家的時候，有五個比丘跟他共同修行。修行時，這五個人看到佛受牧女乳供以后，認為佛不修道了，就離開佛了。這五比丘就是佛初成道后，就在鹿野苑給這五比丘說法。當時還有其它的四眾弟子。這是從本開跡，因為華嚴經(jīng)佛顯示的是本門，這些眾生是沒法理解的。佛在梵網(wǎng)經(jīng)上說，我于此世界來往，到人間示現(xiàn)涅槃，已經(jīng)八千往返了。在法華經(jīng)上講，佛到這個世界成佛以來，已經(jīng)無量劫了，時間是很長的?，F(xiàn)在不是要佛自己修行的本門來說的，而是要佛跡門來說的，就是顯現(xiàn)的時候說的。我們大家經(jīng)常都曉得，佛在雪山行了六年苦行，后來在菩提場，在臘月初八那天，佛是夜睹明星，那才成就正覺的。這都是示現(xiàn)。
所以佛跟阿難說，我在鹿野苑初成道，給那五比丘還有其他的大眾，四眾弟子。最初開始就是五比丘。這五比丘的因緣是這樣的，佛在初出家的時候，他的父王（凈飯王）感覺到他出家找不到他了，就派了五位大臣去找佛的，這五位比丘都是派去找佛的王宮里的大臣，他們找到佛后，勸他不要出家。
這五個人都是跟佛有親緣關(guān)系的人，三個是他的父族，兩個是他舅舅，都是他的親屬，父族三人，母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利，在成道的時候就是馬勝比丘、小賢比丘、摩訶男比丘。阿若多是佛的親舅舅，馬勝比丘等于是他叔叔。馬勝比丘、小賢比丘、摩訶男比丘這三個是屬于他父親那一輩的，阿若多、十力迦葉是他母族一輩的。這五個人找到他后，就勸他回王宮。釋迦牟尼佛表示說我不成道業(yè)，我是不會回本國的。這五個人回去沒法交待了，于是就跟佛一起修行！最初他們是侍奉佛的。后來這五個人都離開佛了，他們五個人單修道去了，當然這也是有因緣了。
所以一切眾生不能夠成就菩提及阿羅漢，有客塵煩惱所干擾、所耽誤。讓一切眾生不能夠成佛，乃至于成個阿羅漢都不可能。為什么呢？都是客塵煩惱所誤?？蛪m是形容的，客塵就是煩惱。煩惱就是我們本來的心性所產(chǎn)生的障礙，這個不是心性原有的，既然叫客塵就是外頭來的。因為迷理，迷了我們自己本性的理體（就是清凈的本體）所產(chǎn)生的，這個不是心性固有的，這是由迷理而引起的，所以像作客一樣。客塵是形容詞，拿它作為比方。所以我們外頭所染的塵相，它不是我們心性本有的，不是這個家里頭的人，就像作客一樣。因為塵土是不凈的，塵里頭含著很多不凈之物，就像你迷理了而起的這些事，但是這個不是本有的，像作客一樣。因為煩惱它能把我們本來的心性給迷掉，就像我們一切物質(zhì)被灰塵染污了一樣。就是我們原來的心性里所本具有的佛性，它是潔凈的、沒有塵垢的，但是產(chǎn)生我執(zhí)、產(chǎn)生法執(zhí)，就像那微細的微塵纏繞的意思。佛曾經(jīng)在最初說法的時候，在《阿含經(jīng)》上給眾生講，為什么一切眾生不能夠成道，乃至于成個阿羅漢都不可能，更談不到成佛了。為什么？就是為有煩惱所傷害了、所延誤了，所以不能成佛。究竟成佛，證得菩提，那是究竟果位，你證得阿羅漢是小乘果位，三界的眾生，在欲界、色界、無色界，不能超出三界成阿羅漢，阿羅漢就斷了生死，斷了見惑跟煩惱惑。為什么？為著客塵染污。客塵是煩惱，就是我們遇到什么就執(zhí)著什么、一執(zhí)著就起煩惱。如果你一切解脫了，什么都不執(zhí)著了，你什么煩惱都沒有了。我們一天不曉得起好多煩惱的知見，就象是遇到什么執(zhí)著似的、遇到什么執(zhí)著什么，形容得不到解脫?？褪切稳菰~，來了作客，來了走了，走了來了，這就叫客。塵就是染污，就是煩惱。客是形容詞，你如果能夠把煩惱斷了，就把塵斷了，這句話是形容詞。
