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精華熱點 說一切諸相，這是遣相的意思。我們妙明明妙之心性，本來是沒有迷、也沒有悟,沒有世界、沒有身、也沒有心，這一切相是怎么來的？就是因為你遺失了本妙的心性，這是你迷了之后所認識的。由于最初一念妄動，迷本心性而成無明，故曰晦昧為空。在這個空晦暗中，結暗為色。由于這個無明的不明了，將靈明洞徹的真空的義理，變?yōu)橼ゎB晦暗之虛空，虛空是晦暗的，所以這樣就叫為空。這在起惑造業(yè)的名詞上，這叫業(yè)相，從你真心起出妄念，在這迷妄當中有虛空。
“空晦暗中，結暗為色”，在這空晦迷了的當中，晦昧就是暗中迷了，依著這個無明的力量，把你本有的智慧光明，就是轉(zhuǎn)你本有的智慧光明，產(chǎn)生一種能見，能見的光明，這個就叫妄見。這個妄見在法相當中叫什么呢？剛講起惑造業(yè)，“一念不覺生三細”，三細當中，轉(zhuǎn)相為第一。這個時候就是晦暗空中當中，想有一個所見；想有所見，必須有能見之見，才有所見。把你本有的智慧、本有的光，能見的妄見，這個就轉(zhuǎn)了，就叫轉(zhuǎn)相。這個得十地菩薩才能斷，是為轉(zhuǎn)相。于這個空晦暗中，欲有所見。這個業(yè)相是本來無相的、無見的，要是起了轉(zhuǎn)相要想見，起個能見之見，有能見之見必有所見。因為業(yè)相本來無見，瞪以發(fā)勞，要結個暗境，業(yè)相就轉(zhuǎn)了，轉(zhuǎn)為業(yè)相了。這一轉(zhuǎn)就粗了，依空而立世界，因為想澄而成為國土。本身的業(yè)這么一轉(zhuǎn)，要求要見相，就稱現(xiàn)相。這叫業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)三相，叫三細、三顛倒。這就是我們第八識的阿賴耶識，業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)這叫八識，在法相宗就依著這八識而定的一宗，性宗把它作為如來藏。真妄，有真有妄，這是偏于真。一切的色法空法，因為有色必須有空，色空諸法，迷了認識虛空世界，虛空世界是在心外實有的，這叫迷了，開始迷了。
【色雜妄想，想相為身?！?nbsp;
這個色相就夾雜著一切妄想，以那個想相作為身，這就粗了。因為地水火風四大假合的，依這個就是我們現(xiàn)在的身，這是一切凡夫所具有的。所有的胡思亂想，那個妄想，這叫心，身心就成就了。地水火風四大假合的這個色相，這就是我們的肉體，妄想就是我們所成就的妄心。但是這個妄心又不停的愈轉(zhuǎn)愈粗了，從這個又轉(zhuǎn)成了地水火風的四大，虛妄的色，這個色跟心又相互夾雜，演變而生起成為眾生。身體這叫正報、叫內(nèi)色；想相就為身，想就是妄心，相就是妄色。身心和合，色心和合，這就變成了五蘊色相，色受想行識五蘊具備了，這就叫眾生。所以經(jīng)上常說知覺乃眾生，迷者誤認四大假合之身為自身相。
【聚緣內(nèi)搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性?！?nbsp;
虛妄是緣到氣。聚緣，圓覺經(jīng)這個講得很詳細，說妄有一種緣氣，這個緣氣在中間。聚積就是能緣的氣分，在你的妄身中，“于中”就是妄身，你妄身中緣念色受想行識這些影子，這叫五塵。這個影子又以思維計度分別，搖動不歇，就是搖動不停的意思，這時就產(chǎn)生了一種意識，這個意識在佛經(jīng)里面叫獨頭意識。獨頭意識它不向外邊緣境界相的，只緣外邊境界相落下來的塵影，這叫法塵之境；這是光內(nèi)緣，內(nèi)緣緣法塵之境。外緣就是色聲香味觸，緣這個境界，外境的法。能夠明了分別奔逸不已的，這叫五俱意識。這個意識，例如說眼觀色的眼識，意識必須跟眼識同時在。外緣五塵之境，色塵的時候，意識一定知道。這時候從內(nèi)趣向外境，這就叫趣外奔逸。內(nèi)里頭搖動，內(nèi)心搖動，趣外奔逸，這個時候昏擾擾相，把這個當為心、當為體，這就第六意識。這是我們在心內(nèi)和身體內(nèi)的。意識向外緣五塵的境界，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，五識緣五塵，但是一定有意識存在，意識向外境，所以叫趣外奔逸。我們是解釋這四個字的，趣外奔逸。昏，把外頭所有的緣，在你意識當中搖動不息的，內(nèi)搖，內(nèi)里頭動，念動，就叫昏；向外奔馳，就叫搖。所以叫昏搖，昏擾擾相。這個昏擾擾相，迷了是不知道，實際上就是無明，因為是無明轉(zhuǎn)粗了，變成粗相了。
大乘起信論專門解釋這個問題，咱們講大乘起信論，我跟大家講這是一切經(jīng)的發(fā)源地，現(xiàn)在大家不曉得還記得不記得了。無明不覺的時候就生出三細相，境界為緣長六粗，外邊的境界來作為緣，這個時候誤認（就是錯誤的認識）妄識緣外塵起的分別心，這個心相叫分別心相。但是跟外邊的一切色，妄想跟一切外邊的雜色合了，想相，想一切相的這個相就是我們現(xiàn)在所說的身，妄認四大，為自身相，就是地水火風結合的四大，就是我們的身。色聲香味觸法的六塵緣念的影子，就是我們自己的心相。這就是我們的身心二相，把這些認為是自己，認物為己，物就是咱們的肉體，心就是識。顛倒之相，“聚緣內(nèi)搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性”。
【一迷為心，決定惑為色身之內(nèi)?！?nbsp;
這一迷，就把這個當成了心，決定了惑在色身之內(nèi)。這就知道決定了把真的起了妄分，就把這個妄給當成真的了，真的隱于妄中，這就叫顛倒。在顛到
之中更甚一切顛倒，跟佛的正遍知敵對相反的，這就是認妄之相。
【不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物?！?nbsp;
不知就是不知道，迷了，所有的山河大地內(nèi)心的境界，外山河大地、虛空大地，乃至內(nèi)的身心，這些個無關約塵約心都是真心中之物。一切的塵染，萬法不離心，就是咱們講萬法唯心的心意，叫心生萬法。這一段含義就是萬法唯心，心生萬法。迷了，把心當為身內(nèi)，不知道真心是廣大周遍的。咱們在前文講的七處征心，最后佛也沒有指示阿難究竟心在何處。七處都不是，心在何處呢？真心是廣大周遍的，有處可在不是真心，因為它包含萬象。約阿難說，就是指著色身四大之色法，和合所成的是內(nèi)。外呢？山河大地，虛空世界。都是妙明真心中物，這是妙明真心所現(xiàn)的影子。遺失掉真的，把假的當成真的，要放下、看破、認識全是假的，借假顯真，萬法唯心。一切不論你舉哪一法，山河大地外相，內(nèi)的身心世界，法在心中，這就是萬法唯心。
要能這樣的來認識，這就成為正遍知。要把物當己，那就叫性顛倒，物非己。萬法唯心是心唯萬法，心能成就萬法。因為迷了就有這種的迷惑，在色身之內(nèi)有真心，以為心性是在色身之內(nèi)。其實色跟身，外頭的山河大地、虛空大地，咸是妙明，真心中物。心包太虛，量周沙界，所有的色也好、身也好、山河大地也好，包括虛空。這些都是真心中所包含的。
【譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤?！?nbsp;
這比喻的意思。澄清了，大海里一點風浪都沒有，是澄清的。就像形容你的心靜了下來，一點的妄想波浪都沒有，那你這個心是包羅山河大地、包羅虛空的，這個就叫真心。把真遺失掉，把這個肉體之內(nèi)的心當成真心，這個心只像大海中的水泡一樣的，這不是你的心，執(zhí)妄為真。把海的一個泡，起一漚當成全海的海潮，這就是錯誤的。我們?nèi)绻前堰@個妄執(zhí)的識心，現(xiàn)在我們妄執(zhí)識心認為它是真心，這是完全錯誤的，這就叫迷了。
【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！】
“汝等即是迷中倍人”，佛說到這就舉阿難說，說你們乃至與會大眾，都是迷中的倍人，加倍的迷上加迷。不認大海，只認海中的一漚，如海一漚法，只認海中一個水泡，這不是迷嗎？迷了之后，把這個廣大的妙明心失掉了，不認廣大圓明妙心，認為你那個法塵緣影的妄心，執(zhí)這個妄心即是真心的全體，這叫迷上又加一倍的迷。就像我前頭比喻說垂手，佛不是舉手臂問阿難是正還是倒、是迷是悟。下垂叫倒，那叫迷了；上舉為正。其實這個手臂也沒個正、也沒個倒，假安立的。在你真心當中，就沒有這個迷，也沒有這個悟。
這一段經(jīng)文佛跟阿難顯示的，就是說你的那個真知見，見，就是顯見的并沒有失掉，你那個真心只是在迷悟之間而已，迷了、悟了。悟里頭迷，迷上又加迷，這是顛倒，把真性就失掉了。顛倒要是停歇，把失的又還回來，就又得到了。我們在法華經(jīng)講衣里明珠，窮人他自己衣里頭有個寶珠，他沒認識到，就像失掉一樣的。其實是你自己本具的，本來就不窮，是你自己沒認識到就窮了。就像我們的心，這圓明的妙明真心從來就沒失掉過，只是迷而不認識，顛倒，不了解了；等你明白了、了解了，了解就知道自己本具有的妙明真心。
這一段就是顯你的那個見性并沒有失掉，只是你自己迷了，其實見性并沒失掉，還是原來的。這十番，從一到現(xiàn)在咱們講第四個見不失，十番顯見這是第四見。
【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿。常住心地?！?nbsp;
這回我們耽誤了很長時間。我就作如是想，假使我們燒個鍋，要煮一鍋飯，水開了，卻停下來了，停下就又涼了，涼了就得從頭再燒起了。所以過去古來的大德講經(jīng)的時候，他都叫教士，或者是講士，不在常住里頭講經(jīng)，因為常住里頭有很多常住的事情，講講停停、停停講講，又得從頭來，就像我們做飯似的，所以這樣就會耽誤很久了，把以前講的就都忘了，連接不起來。還有我們很多在家的道友，聽經(jīng)是件好事情，是種善根的，但現(xiàn)在講楞嚴經(jīng)他們來聽能懂嗎？這個善根想種都沒法種。所以講經(jīng)的時候要有當機眾，專為哪些因緣說的。像這些在家的道友參加法會、參加念佛，或念念地藏經(jīng)，這個就可以了。但如果要來聽楞嚴經(jīng)，或者聽華嚴經(jīng)，那是沒法進入的；他就沒法來理解，又怎么樣來進入呢？種種善根而已。我們現(xiàn)在正講的是征心顯見，說你的心，現(xiàn)在你身體內(nèi)的那個，不是你的真心，是你的妄心，另外來顯真心。我們學習十幾年、一二十年經(jīng)的人都沒辦法進入，像我們這些在家的道友來聽，我說心不在身內(nèi)，也不在身外，心究竟在哪里呢？沒心了，沒心了就等于傻子、瘋子，他怎么能理解呢？現(xiàn)在大家懂得了這個道理，我說這個的意思就是現(xiàn)在我們要講的，阿難是證了初果的圣人了，他對佛講經(jīng)給他說的這個法他還要反復的問，他把他這個假心、妄心當成真心，佛給他破除教誨他，他都沒法認取。就從凡夫地，就像我們現(xiàn)在或也很難進入，一下就進入菩薩圣境了，道友他們能進入嗎？是非常困難的。久學的人聽楞嚴經(jīng)尚且很困難，像我們道友帶著小孩子進來，十幾歲的小孩子，他坐著只是難受而已。小孩子到這里來聽，他能不難受嗎？老和尚說什么了呢，瘋子一樣的，連心都沒有了；心都沒有了，誰還來聽法呢？聽法的是不是心？現(xiàn)在我們就講的這一段，咱們是十番顯見，說你看東西的不是眼睛，你茫然了。
我看東西都是用眼睛看的，怎么說不是眼睛呢；不是眼睛，那誰來看？像這一類問題，我事先跟大家說說，你明白明白就行了，只是種個善根，不能再從頭講了。所以我說這話的意思就在于此。
佛教誨阿難說,你所認識的都是假的，你的見；阿難認為要照佛這樣說，我的這個見不是失掉了嗎？見性，性不是也失掉了嗎？佛就告訴他，不是失掉而是迷了，你迷惑了，把你的心當成色身之內(nèi)的肉團，肉團不是你的心。你根本就不曉得，你這個身體跟外頭的山河大地、虛空大地，都是真心所成就的。那個心才叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。咱們經(jīng)常講華嚴經(jīng)，說心包太虛，量周沙界，這山河大地無量無邊的世界，全是你心中之物。心中，可不是你身內(nèi)那個心。你的真心是廣大的、是普遍的、是包羅萬象的，不是色法，不是你阿難色身之內(nèi)的那個心。那是不是離了這個妄心，另外還有個真心所在呢？這也是錯誤的，這咱們前頭辯論過了。佛給他打個比喻，比如那個大海，你把整個的大海，無量的大海不認，只認那大海之中一個水泡。就是我們不認識自己的真心，而把我們眼耳鼻舌身的這個心當成真心了，等于認大海中一個水泡，說這就是全部的大海，這是錯誤的，迷了又迷。阿難尊者就感覺到，照佛這樣說，那我現(xiàn)在聞法、修道，乃至證得初果，都是用現(xiàn)在這個心證得的。在佛破除他這個心的時候，他的心里頭還是不能夠理解、不能進入的。他雖然是承著佛的慈悲教誨，但心里還是沒辦法理解。于是他向佛說，他說“我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地”??，F(xiàn)在我們得多說很多話了，因為很多道友得讓他們能懂得一點點。說如來的妙音跟我們的音聲是不一樣的，所以阿難尊者說，我雖承如來的妙音；如來的妙音就是說法的聲音，具足很多微妙，這是阿難贊嘆佛的。怎么樣的妙法？佛的心是明心見性的，如來以一音說法，眾生都能夠理解。所以佛對阿難以上說的法，阿難還是不能理解。他說佛跟我們說，我們離開這個肉團心，還有一個悟妙明心，這個心從本以來就是圓滿的、無缺無陷的，依著佛的教導說，我們從來就沒失掉這個心，只是迷了。我們這個心它微妙到什么程度呢？盡虛空遍法界，是圓的；能夠遍到一切法，所以叫滿的。這是廣大圓滿，我們這個心遍滿一切處，永遠不滅的。但是我們的身體一輩一輩死了又生、生了又死，但這真心沒有失掉，真心卻是從來就沒失掉的；但是它又是安住不
動的，盡管我們流浪了無量生，但是我們的真心卻并沒有動。
【而我悟佛，現(xiàn)說法音，現(xiàn)以緣心，允所瞻仰，】
阿難向佛說：我又假什么來悟得我這個真心呢？佛說我現(xiàn)在這個心是虛假的，是妄心，我用它來聽法、用它來修道，這個心的功德是很大的，可佛現(xiàn)在說它是假的?，F(xiàn)在我明白了，明白什么呢？佛所說的法，我也是用我這個緣心，不是真心，就是緣心，誠誠懇懇的來在這里聞法。我悟得明白佛所說的音聲，那這緣心的功德是不是也很大呀？佛說它是妄，那就是我們第六意識，現(xiàn)在我們用的第六意識，佛說這個識是妄識，有緣慮，有分別。阿難說就是它有緣慮、有分別，可我不假它，我又怎么來聞法、怎么來修道呢？這指的是阿難不舍他的妄心，不肯承認真心。佛批評這個心是妄的，不是常住的，是假的，但是它對我有很大的利益。
【徒獲此心，未敢認為本元心地?！?nbsp;
所以佛說這個圓滿的真心，阿難還不敢承認，還不肯舍他緣慮的那個心。但是我們一切眾生，從你日常生活，從你學法入道等，全是這個緣心，不是這個妙明真心。但是這個真心既然沒有失掉，我們這個妄心是依真而起的，不是突然有的。因為妙心迷了，而我們不能夠知道我們的真心，但是阿難把他一切的功德，所有聞法修行的功德都歸功于這個緣心，就現(xiàn)執(zhí)著這個攀緣的心了，所以對于佛所說的真心他還不能夠認?。灰蚨拖蚍鸨戆?，說我對于
現(xiàn)在這個真心跟現(xiàn)在的這個緣心始終弄不清楚，就是沒搞明白。
【愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道?！?nbsp;
愿佛哀愍，祈佛再以圓音，拔我疑惑的這個根，我現(xiàn)在還在懷疑，不能歸于無上道。因為阿難這樣的表白，佛就告訴他了，給他解釋了。這一段的意思，就是阿難對于真跟妄，既不肯舍妄，又不肯取真，決定不了，把妄當成真了，所以阿難就請佛給他說明白，他才有取有舍，取真舍妄。這一段的經(jīng)文是說阿難還不肯舍妄，還不肯認取真心。
阿難是代表我們大家的，阿難是證得初果了，斷了見惑了，我們是見惑沒斷的。阿難有這種表示，跟我們的想法是差不多的，我們總認為我們現(xiàn)在這個心就是我們的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成個呆子了？就是不肯舍妄。
妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。我們把眼耳鼻舌身意這個六根，對著外邊的色聲香味觸法六塵，我們中間產(chǎn)生一個識，那就是我們認為的心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，三六一十八，我們經(jīng)常說的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。我們看見辣椒，眼睛見的辣椒，還沒用舌頭去嘗，我們就知道辣椒是辣的，見著鹽巴知道鹽巴是咸的，見著醋知道是酸的，這個知是慣例。這個見是眼睛，眼睛不能知道，因為平常慣了，習慣的作用，慣例，說這叫緣心。突然間把這個舍掉，說醋不是酸的，鹽巴不是咸的，辣椒不是辣的，你聽見你就不理解了，這超出我們常情的。就像佛說法這個含義，就告訴阿難說，你用的是以攀緣來的心，所以你學了很多經(jīng)，聞到很多法，還是不能開悟，原因就是你不舍緣心，那你的法也變成是緣了，因緣的緣。
【佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。】
“佛告阿難，汝等尚以緣心聽法”，不用真心來聽法，你用攀緣的心來聽法，那這個法也就變成攀緣的法了，變成緣法了，就不是法性。所以阿難就求佛給他說決定，讓他好舍妄取真，就是取舍之間才能決定。佛就跟他講，說你現(xiàn)在所有聽經(jīng)的這個心，就是緣心，不是用真心來聽法的，是用那個攀緣的心來聽法的。那我說的法也就變成攀緣了，法已變成緣了，那你怎么能得到法性呢？你就得不到它的本體，這是以妄為真呀。這個佛就含著責備的意思說，你不用你那個真正求知的心來求法，而以攀緣的心來求法，那你聞到法而得不到利益，法已成攀緣了。為什么呢？因為你用能緣的心來聽我說法，我那個法不是也變成塵了嗎？法塵嘛！這叫法塵。能攀緣的心緣于法塵，而這個法塵卻不是法性的真理。因為你知道我說的法是離開語言、文字的，語言、文字都是假的，不是真的。
【如人以手指月示人，彼人因指，當應看月?！?nbsp;
佛在這個法會上恐怕阿難不能理解，佛就給打了個比喻，如有人以手指月示人，就是人不知道月亮在哪里，另一個人就告訴他，拿手指來指月亮，單望天空指了。這個人看他手指頭去指月亮時，不去看月亮，而光看他的手指，把他的手指當成月亮了。大家都明白這是錯誤的，手指是表示，手指來指示月亮，是讓你看月亮的。如果你把他的手指頭當成月亮了，那月亮你還是沒有看到。這就犯了兩種錯誤，一種是月亮沒有看到，另一種是把手指當成月亮了。手指不是月亮，它是指的。那不但把月亮給失掉了，而且把他所指月亮的那個手指也失掉了，手指不是月亮而當成了月亮，那么手指就也失掉了；這就是不但把真月失掉了，而且手指也失掉了。
【若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故?！?nbsp;
所以佛在經(jīng)文上說“若復觀指，以為月體”，把這個手指頭當成月亮的體，那這個人不止月亮沒有看到，連那個把手指當成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮，卻要把它當成月亮，那不是把手指頭也失掉了嗎？
【豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。】
同時佛又跟他解釋，不但把手指頭、月亮失掉了，把明、暗也失掉了。“豈惟亡指”，不但把手指頭亡掉?！耙鄰筒蛔R明之與暗”，月亮是明的，手指是暗的。把指頭當月亮，月亮是黑暗的，不是月亮了，月亮也失掉了，手指也失掉了，道理很簡單。“何以故”，即以指為體，拿這個手指當成月亮的體。月亮是明的，手指是暗的，把暗當成明，不是把明、暗都失掉了嗎？“無所了故”，什么也不知道了。佛說阿難，“汝亦如是”，你就是這個樣子。這是什么意思呢？佛說，我跟你說法的時候，跟你說得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你卻什么都不明了，把真心給迷掉了；真心迷掉了，就連妄也失掉了。這跟前頭說把手指當月亮，不但月亮沒找到，連手指頭也失掉了，因為手指頭不是月亮。在形容法的時候，佛就跟我們說，佛所說的一切來教誨我們，只是比喻。佛一切的聲音言教都是讓你明白，你別把佛的言教當成真心，這是錯誤的；就像把手指頭當成月亮是錯誤的一樣，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，兩者俱失。佛所說的法只是個方法，你從方法當中去認識你的真心。這個道理，我們一切聽到的聲音、所有言詞、所有經(jīng)書的文章，依據(jù)的道理，它是讓你從這里頭去明白的，你別把這些當成真的。就像我剛才跟大家講醋是酸的、辣椒是辣的，你得吃。我說這個話不是辣的、也不是酸的，告訴你在食物的時候，你去這樣認識。你把說的話當成酸的、當成辣的，那完全是錯誤的。佛說法就是這個意思，你把我所說的言語當成你的真心，那不但把心迷了，而且把我所說的教義也迷了。這個道理就是說，我們把所有經(jīng)書上佛的語言、佛的教誨，把這些當成真的是錯誤的，這就是告訴我們一些修學的方法，你依照這個方法去做，你才能得到。就是我們說的一桌酒席很好吃的，那你得去吃，說的那個不能當飲食的，只是一種方法而已。人家說“說食不飽”，并不是人一說你一聽，你就飽了，你得去吃才能飽，就是這個含義。
