中華茶文化博大精深，漢代王褒《僮約》書中，有“武陽(yáng)買茶”的記載，可以推斷秦漢時(shí)期，巴蜀地區(qū)飲茶之風(fēng)已很普遍，形成于魏晉南北朝時(shí)期的茶文化，在唐宋時(shí)達(dá)到鼎盛，也是從這一時(shí)期起，飲茶用具從酒器、食器中分離出來，自成體系。唐以前是羹飲法，唐代是煎茶法，宋元時(shí)期是點(diǎn)茶法，明清至今是瀹飲法，所以不同朝代的茶具也各有特點(diǎn)。
茶具如同其他飲具、食具一樣，它的發(fā)生和發(fā)展，經(jīng)歷了一個(gè)從無到有，從共用到專一，從粗糙到精致的歷程。一般認(rèn)為我國(guó)最早飲茶的器具，是與酒具、食具共用的，這種器具是陶制的缶，一種小口大肚的容器。
喻德江先生講：“神農(nóng)時(shí)代就有飲茶。茶盞是飲茶的用具?，F(xiàn)代人多稱茶杯或茶盞。它的基本器型為敞口小足，斜直壁，一般比飯碗小，比酒杯大。”今存于國(guó)內(nèi)的宋代茶盞的品種有兔毫盞、油滴盞、曜變盞、鷓鴣斑。
據(jù)文獻(xiàn)資料證明，瓷盞在東晉時(shí)已有制作，南北朝時(shí)飲茶之風(fēng)逐漸流行起來。唐及五代時(shí)期的茶盞以南方越窯和北方邢窯最富盛名。宋代時(shí)斗茶之風(fēng)大盛，極為崇尚茶具的精美。
唐朝經(jīng)濟(jì)繁華，國(guó)力強(qiáng)盛，崇尚奢華迷彩之風(fēng)，在茶具的選擇上，偏向于金銀或者越窯瓷器。 唐代的茶不能清飲，要在茶湯中放入鹽、姜，浸泡之后飲用，或者將茶與蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等熬粥吃。
唐朝人喝茶和喝酒一樣，喜歡大碗喝茶，大塊吃肉，頗為豪氣。體現(xiàn)了唐人的性情。唐朝是古詩(shī)發(fā)展的高峰，許多詩(shī)人借茶抒發(fā)詩(shī)意，好茶必有好水，好水必有好山，山、水、茶是一體的，游歷山水，品茶作詩(shī)，成了唐朝文人的雅趣之一。
唐朝茶圣陸羽通過理論總結(jié)，尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之飲”中，列出了一系列工具，制定了一整套程序，使得飲者從煎到飲的過程中，進(jìn)入一種澄心靜慮、怡情悅性的境界，從而使喝茶從解渴式的粗放型飲法向細(xì)煎慢啜的品飲型飲法過渡，成為一種高雅的藝術(shù)活動(dòng)。
陸羽規(guī)范了品茶的二十四器，品飲的法度謹(jǐn)嚴(yán)，儀軌明朗，令人神往。法門寺出土金質(zhì)茶器更有實(shí)物印證這一切。
宋代茶文化同宋代國(guó)運(yùn)、皇帝思想密切相關(guān)，快速發(fā)展的宋代經(jīng)濟(jì)，高度縝密的文官體系，以宋徽宗為首的苛刻挑剔的茶藝審美，造就了宋代茶文化極度地精致化。
蘇東坡的名句"從來佳茗似佳人"，典型地代表了唐宋及以后的文人墨客，將品茶作為精神享受的明顯傾向。陸游也曾寫過：“藤杖有時(shí)緣石瞪，風(fēng)爐隨處置茶杯”的詩(shī)句。
盧仝的《七碗茶》中有“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶……七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”，王維的《酬嚴(yán)少尹徐舍人見過不遇》中有“君但傾茶碗，無妨騎馬歸”，白居易的《山路偶興》中有“泉憩茶數(shù)甌，嵐行酒一酌”，岑參的《暮秋會(huì)嚴(yán)京兆后廳竹齋》中有“甌香茶色嫩，窗冷竹聲干”。
宋代盛行的建窯建盞，至今無法超越的“官、哥、汝、定、鈞”瓷器，都是茶的承載體，在宋代更有文人雅好的“分茶”游戲，最后逐步演變?yōu)?strong>“茶百戲”。
建盞在宋代盛極一時(shí)，宋時(shí)流行斗茶，上至王公貴族，下至平民百姓，斗茶是人們的一項(xiàng)日常娛樂活動(dòng)。斗茶講究茶具。建盞邊薄底厚，胎骨厚重、堅(jiān)硬，具有良好的保溫和隔熱性能，可以使茶香保持更久。建盞口大足小底深，可以容納更多湯花，便于觀賞。宋徽宗在《大觀茶論》中說：“盞帷熱，則茶發(fā)立耐久?！辈滔逶凇恫桎洝分刑貏e推薦建窯生產(chǎn)的兔毫盞。一個(gè)是皇帝，一個(gè)是名臣兼茶道專家，他們的話更使得建盞成為斗茶必備用具。
皇室推崇備至，文人詠茶成趣，建盞在宋代紅遍大江南北。蘇軾寫下了“忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒”，陸游寫下了“毫盞雪濤驅(qū)滯思，篆盤云縷洗塵襟”，梅堯臣寫下了“兔毛紫盞自相稱，清泉不必求蝦蟆”。
北宋蔡襄在他的《茶錄》中，專門寫了"論茶器"，說到當(dāng)時(shí)茶器有茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。
茶盞的形狀大致有兩種：一種是口沿較直；另一種則是撇口，像喇叭，有的還以描金裝飾，書“壽山福海”的字樣。除建窯外，宋代的官窯、哥窯、定窯，鈞窯、龍泉窯、吉州窯都普遍燒制茶盞。
喻德江喻先生重點(diǎn)提到宋代，人們的生活追求趨向沉穩(wěn)精致。茶生活方面，衍生出點(diǎn)茶這一飲茶方式。茶盞這種器型因點(diǎn)茶而生，并得到了大力推廣。宋代斗茶成風(fēng)：前期，斗茶用盞以“碧玉甌”為貴，一般認(rèn)為是越窯青瓷甌或青白瓷盞；中后期，建窯出產(chǎn)的黑釉盞被推上了“宋代第一茶器”的地位，一是因?yàn)槎凡柚v求茶色白，二是因?yàn)槠凤嬓枰蕾p茶湯沫浡——黑盞有助于判別水痕、反映色白。
宋代的茶盞講究瓷器的成色。如盛白葉茶，就要用黑釉茶盞，剔透一般的茶水就會(huì)在杯底間，泛出點(diǎn)點(diǎn)璀璨的星光。
宋人早已領(lǐng)會(huì)茶具的色彩搭配。宋代上層人飲茶，對(duì)茶具的要求比唐人還高。宋人講究茶器的質(zhì)地，宋代的茶具跟唐代的茶具相比，更具簡(jiǎn)約的美感。
明清時(shí)期，團(tuán)茶被廢，散茶興盛，飲茶方式發(fā)生了巨大的變革，盛茶器皿也隨之發(fā)生了變化。人們不僅將茶盞、茶托合而為一，還縮小了器型，改用白瓷。主要原因在于，直接沖泡茶葉的時(shí)候，茶湯呈綠色，白瓷更能襯托茶葉的形態(tài)和鮮綠的色澤。于是，這樣的茶杯器型廣泛應(yīng)用于日常生活，漸漸取代了茶盞。
文徵明的《閑興》吟道：“莫道客來無供設(shè)，一杯陽(yáng)羨雨前茶?！鄙蛑艿摹陡幸伺d善權(quán)寺寥落》吟道：“有客新尋古洞回，國(guó)山無處問茶杯?！眳菍挼摹稅鄄韪琛芬鞯溃骸疤弥袩o事長(zhǎng)煮茶，終日茶杯不離口。”
明清以后的茶盞又配以盞蓋，形成了一盞、一蓋、一碟的三合一茶盞，現(xiàn)在又稱蓋碗。明代茶具，對(duì)唐、宋而言，可謂是一次大的變革。
明代茶具雖然簡(jiǎn)便，但也有特定要求，同樣講究制法、規(guī)格，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問世，以及茶具制作工藝的改進(jìn)，比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上，最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化。
明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進(jìn)的是茶盞，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無論是色澤和造型、品種和式樣，都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。
清代，茶類有了很大的發(fā)展，除綠茶外，又出現(xiàn)了紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶和黃茶，形成了六大茶類。但這些茶的形狀仍屬條形散茶。所以，無論哪種茶類，飲用仍然沿用明代的直接沖泡法。在這種情況下，清代的茶具無論是種類和形式，基本上沒有突破明人的規(guī)范。
最后喻德江喻先生總結(jié)中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地，是最早種茶、飲茶的國(guó)度。自古以來，便有“茶興于唐，盛于宋”的說法，唐宋盛世的華麗面紗背后，是茶文化的醇美與遠(yuǎn)博，唐代大氣華貴、飲茶的主體是文人、隱士和僧人。
宋代精簡(jiǎn)極致，飲茶的主體是文化人。宋朝一建立，宮廷就刮起了一股崇尚飲茶之風(fēng)，宋太祖與宋徽宗都很喜歡茶道文化。
宋朝的茶人也是文人，大大的加快了茶與藝術(shù)的融合，茶與文學(xué)的交會(huì)。使得茶文化的內(nèi)容得以拓展，開花，生根。宋人把飲茶作為增進(jìn)友誼，拓展人脈的文化手段，點(diǎn)茶與斗茶的興起，將茶文化從宮廷帶向了民間，從文化人帶向了普通市民，成為茶風(fēng)俗的重要部分。
茶文化又是關(guān)于沏茶、賞茶、聞茶、品茶、飲茶的一套風(fēng)俗習(xí)慣，成為了全民認(rèn)可的文化現(xiàn)象，納入了中國(guó)文化的版圖當(dāng)中。這兩個(gè)朝代是中國(guó)茶文化的兩大時(shí)間節(jié)點(diǎn)，通過喻德江喻先生的講解，讓我通過茶具了解到了中國(guó)茶文化的博大精深與源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而由唐朝和宋朝的性情差異引起的茶具變化也成為我們以后在品茶時(shí)關(guān)注的熱點(diǎn)和情趣話題所在。
楚豐華
2023.9.19
子夜初稿
修定于秋分
作者楚豐華原名楚鳳琴.祖籍河南許昌人士，67年出生于銅川焦坪，大學(xué)學(xué)歷，供職于市鋁箔廠，現(xiàn)已退休居住在老區(qū)。作者自幼喜歡耕讀于文字，曾有文稿在多家報(bào)刊、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)發(fā)表。希望在更多的文苑結(jié)識(shí)更多的文友，以便相互交流、提高，把更好的作品分享給更多的讀者。
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