玄書《道德經》第56章俗解
和光又同塵
不憎也不愛
和光同塵，是道家及佛學的修行境界。不憎也不愛，是佛家放下一切執(zhí)念的后果。前多年朋友有方篆刻名石，他愛不釋手。一是奇品可居，二是上面一句話，是他的甚愛，＂眼底長春樹，不憎也不愛＂。當時一直很納悶，人活著不恨又不愛，橡皮一般，一針扎不血來，這是什么人啊。又活了十幾年，重溫這句話，明白了其中的禪機，博大精深。好多話不懂，是知識有限，更是修行不夠。
《道德經》的第56章，是典型的人道修德篇。找到為人處世正確的方法，怎么做一個高貴的人。老子有觀點：
前章老子多次提到說話的藝術，＂多言數(shù)窮，不如守中＂。怎么管住自己的三寸不爛之舌，說來很簡單的，閉住自己的嘴，麻煩就少了，世界就安靜了。除了道家之外，佛家，伊斯蘭教，基督教，還有印度教等，都有控制舌頭的論述。阿拉伯人說沉默是金，說話是銀。耶和華上帝告訴他的子民，少說話，謙卑的人是有福的。我們鄉(xiāng)間詆損說話多的人，說歪嘴騾子只能賣個驢價錢。這個世界之所以紛爭不斷，根源都知道，是文化的差異性，是認知的頻道不一。你和許多人理論，企圖揭示別人的荒謬，扯出自己的真理。所以不說不行，少說也不行。縱橫天下，也是輿論在前，先讓舌頭打頭陣。地球人如此，不說憋的慌，少說堵的慌。魔咒真的難破。
老子在第56章，就是專門針對大家說話的問題。天道摸不到邊緣，舌頭長在自己身上。
＂知者不言，言者不知。＂
知，可以有兩種理解，一是知，知識淵博廣闊的。一是智，是胸有城府的聰明智者。
老子說，什么也知道的人，懂得大道內涵的高人，反而不說話。那些夸夸其談好說的，喜歡舌戰(zhàn)的男女，反而知識浮淺，不懂其中的德性所在。
老子活到80歲，發(fā)現(xiàn)了天道，山高不言，水深不語。他發(fā)現(xiàn)了人間的累活兒，莫過于一片舌頭，所以不主張多說話。就是寫到《道德經》的最后，收官時談岀他的理想國藍圖，＂雞犬相聞，老死不相往來＂。大家各活各的，樹活成樹的樣子，草活成草的精彩，雞犬也有各自的快樂和開心。莊子早就說過，你不是魚，怎么知道魚在想什么呢？你不是我，怎么知道我的悲欣呢。萬物不同的存在，各有其生命過程和歸宿。沒有一切的斗爭，紛擾，各就各位。自己活成自己，別人活成別人。人就融入了自然狀態(tài)。
有智者根據(jù)老子的觀念，說岀＂病從口入，禍從口出＂的偈語。人類兩大病癥，生理病和社會精神的病，都源于舌頭。
舌頭可以散毒，也可以口吐芬芳。語言是無形的利器，傷人比刀劍更讓人痛苦。
老子的胸襟無限廣闊。他怎么就把言語做為重要的觀點警示于世。他知道無常的世事變化，宏觀世界的一切表現(xiàn)，來自于微觀世界的發(fā)心。就象現(xiàn)代科學家揭示的一切不可思議的現(xiàn)象。南美的小蝴蝶騸動翅膀，導致了北美恐怖的颶風。華爾街市面上花枝招展的小裙子，釀成金融公司崩盤的惡果。一些政治家的不恭對話，或可造成兩國關系的緊張，嚴重時會成為戰(zhàn)爭的導火索。
老子不闡述口吐蓮花，用語言改造世界的重要性。反正他不喜歡說教。當年孔子領一幫弟子登門向他求教時，他什么也懶的說，張大嘴巴，只讓孔子看他掉了的牙，蠕動的舌頭?？鬃佣怂?，由衷地感嘆，老子真是條神龍，不見首尾。老子的動作一是啟迪，齒亡舌存，柔的贏過硬的。二是攪動的舌頭，控制住它是多么的不容易。
許多人一定不理解老子，為什么不讓我們說呀。天生我材必有用，舌頭長在自己身上。那你就盡情說去好了。
多的人步入老年，追憶過去的歲月。從不后悔做了許多事，卻后悔曾經說了不該說的話。否則命運的故事會改寫。
＂塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。＂
老子不讓多說，用兩唇將活蹦亂跳的舌頭管起來。充滿的精氣神，自然是有岀口的。
＂塞其兌，閉其門＂，就是堵塞與外面聯(lián)系的孔竅，通道，關起門來，拒絕來訪，謝絕交流?；畹奶陋毩税伞?/p>
老子的本意我們不可曲解。他是讓我們拒絕一切的夸夸其談，脫離紛爭，避開無效社交，專注于練內功，做好自己的事情。
＂挫其銳，解其紛＂，就是主動消磨掉自己的鋒芒，抹去身上的光環(huán)和榮耀。去銳氣，讓自己歸于平淡，融于自然。高高地舉著自己，不利于身心。解開紛，避免一切的紛擾，謹慎處理和外界的關系。人世間的一切困擾，都會付岀很高的人際摩擦成本的。
＂和其光，同其塵＂，和光，是說將各種色彩，亮暗不同的光澤混合在一起。同塵，塵是說世俗，煙火生活。不突岀自己，不張揚，不顯山露水，混同于普通的老百姓。
還有另外一種解釋，說這是老子消極避世的思想。與世無爭。當然喜歡斗爭的人不接受這種理念。
不僅是道家，在佛經中也見過和光同塵的說法。
和光同塵，是老子描述我們做人修德的較高哲學境界。德厚的才懂得，天空任鳥飛，海闊任魚躍。人在世間無論走在哪里，活在哪里，哪種光澤，哪種環(huán)境下都可以融入，都可和群眾打成一片，與天地人和諧共生，可以活的游刃有余，瀟灑自如。當然這是走一世骨子里的平等與尊重文化。
＂是謂玄同＂。
能達到無欲，達到專注，一心一意的內觀，關閉一切紛擾，和家人，鄰里，同事等不鬧意見，友好相處。能夠有海納百川的胸襟，四海之內皆兄弟，和光同塵的德厚之人。怎么形容呢，是玄同，是通透，是一般人難以達到的高度，是掌握了深奧莫測的大道之后，才有如此和諧的認知。
玄，深不可測。達到＂玄同＂境界的人怎么為人處世，怎么解決世間萬事的呢？
＂故不可得而親，不可得而疏；＂
所以說得道之人，不是因為得到了好處，受領了別人的物質，有奶就是娘。公平公正公道，從不會因為得不得到決定親疏關系。
＂不可得而利，不可得而害；＂
得道之人一視同仁。不因為給予了榮耀，受到別人的幫助之后，就親近就套近乎。也不因為別人漠視了，沒有得到加持和助力，就疏遠或加害于人。
＂不可得而貴，不可得而賤。＂
范仲淹曾有名句，勿以物喜，勿以己悲。活的坦然自在。
不能因為討了便宜，得到贈予，就認為自己是高貴的，應該受到尊重的。而給不了權力，地位，榮譽的大眾就是卑微下賤的。厚道德超之人，已經超越了普通人的情感，不偏不倚，不憎不愛。關注的是天下的蒼生，實際是人間的大愛。
＂故為天下貴。＂
老子描述的真正高貴之人，已經超脫了世俗的親疏，利害，貴賤的認知。從不得意，從不失意。從不惦記，從不忘記。從不大看，從不小看，活到自然而然的清凈狀態(tài)。所以說這樣的人就是天下最有貴氣的，最受尊敬仰慕的人。
《金剛經》上有言＂通達無我法者，即得阿耨多羅三藐三菩提＂。什么意思，就是通透地理解了無欲無我的境地，才算明白了佛說的正知正覺。
無論修道還是修佛，都有很長的路走。人克服自身的貪欲，實在是難。
《道德經》第56章通篇講修德，修德有道有術，辦法都有了，就看我們怎么去消化。
老子這一章是層層遞進的修德路徑，由初級到高級，自下而上，由淺入深，直到由一個普通的人修成厚德高尚的境界。
普通的人想改變自己，這是走出認識自己的第一步。起碼有發(fā)心存在了。學道學佛一樣的，對牛彈琴不行。甘露不澆無根之苗，佛道不度無緣之人，
老子說，修道的第一步，就是控制住舌頭。
舌頭是什么，是成就人的本事，也是禍害人間的肉體器官。
老子之后，有道家的另一位大智慧現(xiàn)身江湖，他就是號稱為通天徹地，神秘莫測的鬼谷子。鬼谷子稱為兵圣，占卜學的祖爺，更主要的他是縱橫學的鼻祖?？v橫學干什么，就是用舌頭做工具運作驚天動地的大事。如鬼谷子的幾位岀色門生，戰(zhàn)國時代的蘇秦和張儀。一個＂合縱＂，一個＂連橫＂，攪動的戰(zhàn)國時代烽煙四起。鬼谷子下了一盤劃時代的大棋，重組了江湖。也可能這是他的使命，他的任務就是在走棋布局，讓江湖盡快完結血雨腥風，幫助秦始皇完成一統(tǒng)華夏的游戲過程。后來鬼谷子一直被歷史上奉為陰謀家的老大，善于捕捉心機。鬼谷子其實是最講真信的人。他留下的著作＂陰符七術＂＂天樞＂＂中經＂等，把籌劃的玄機一一暴露在天光之下。行事的辦法刀刀見血，歷代偽君子所以最害怕他。
老子不喜歡巧言令色的人。他向往的是社會的太平盛世。他發(fā)現(xiàn)大道，倡導人們修德，對象著眼的不是個別圣賢大德，他的人間道播撒是廣泛的，苦口婆心，要我們老老實實做一個好人。
好人怎么做呢？
少說話，多行動。知者不言，不要把功夫下在舌頭上。只有用行動描寫自己，別人才會實在的對你認可。言者不知，說話的人難道就一無所知？老子不是這個意思。他是講平時話多的人缺少智慧。言多必有失，言多必露破綻。語言多表現(xiàn)欲強，總不是上策。
做人的第一本事是不言，第二本事是處理人世間的連接。不說話裝啞巴也不是。老子讓我們把門關起來，減少與外界的接觸，別和人去論短長，爭是非，和平友好，相處和諧。對誰都好。形神不亂，可專注澆灌自己的道心，謀自己的事業(yè)。這是玄同啊。每個人和大家一樣，但又和大家不一樣。人活的是不一樣的平衡。
最近看到兩段內蘊相同的視頻，不同的2位大咖都說在迷茫中邂逅高僧，4字點化，便茅塞頓開。一人是教師，高僧告他＂好好教書＂。另一個是活的無所適從。高僧告他＂做就對了＂。大道至簡，道理如此白開水。等到自己堅持在事上磨練久了，自然悟出真諦。煉丹無爐，一個高尚道德的人卻在千磨萬劫中岀脫了。厚道之人，把一切都看的風淡云輕，什么親疏，貴賤，利害，好壞，統(tǒng)統(tǒng)已不在話下了。
這樣的生命，這樣的男女，他能沒有威信威望，天下人能不敬仰嗎？
（待續(xù)，第57章）
