鷹暮窮途(一百零六)
作者/三木秉風(周鳳森)
傳統(tǒng)文化中以自律為主的道德建設(shè)是人類社會精神文明建設(shè)的基礎(chǔ)
人類社會的治理模式主要包括人治與法治。人治強調(diào)人在社會治理中屬于核心因素,以德治為主;法治則強調(diào)規(guī)則因素在社會治理中的核心價值,以法治為主。無論德治還是法治都離不開文化的化導(dǎo)作用。文化是思想的載體,文化是歷史的光芒!一個民族、一個國家需要什么?需要政治民主與經(jīng)濟發(fā)展,需要民族團結(jié)與社會穩(wěn)定,需要和平與民生,更需要用文化肩負起民族復(fù)興的歷史重任。在所有的思想中,老子的“治大國若烹小鮮”的理念很值得東西方國家的統(tǒng)治者深思借鑒。 老子的智慧從自我修身到治國平天下,再到悟道出世,處處皆適用!對于世間的兩大難事即修身與治國,老子是一言中的“泰然處之治若烹鮮”。大家知道烹鮮需要耐心,人們在烹調(diào)小鮮時微火慢燒且不能過度翻動其身,治國齊家亦復(fù)如此,家庭穩(wěn)定、社會穩(wěn)定、國家穩(wěn)定才是體現(xiàn)人類文明及文化發(fā)展的第一要務(wù)!
國家、家國本是一體,國是家的聯(lián)合,家是國的細胞。國家的本質(zhì)要求是民族和諧,社會的本質(zhì)要求是安定發(fā)展,人民的本質(zhì)要求是安居樂業(yè)。規(guī)律的本質(zhì)體現(xiàn)在道法自然上,國家的本質(zhì)體現(xiàn)在“無為”而治上,人性的本質(zhì)體現(xiàn)在互愛共贏上,這些都是大道規(guī)則在自然社會中的體現(xiàn)。國家無為則社會才能依規(guī)律自然發(fā)展,這也是西方“無政府主義”的理論根據(jù)。
大道的本質(zhì)是什么?自然清凈無為,《道德經(jīng)》稱之為“以輔萬物之自然而不敢為”,即順從萬物的自然本性,不敢妄加作為。而《大學(xué)》篇告訴我們古之圣人治國的王道時代,從天子以至庶人,皆以修身為本,通過內(nèi)在的格物、致知、誠意、正心以達到修身、齊家、治國、平天下的外在要求。
自周末春秋戰(zhàn)國起以后的二千五百多年中,中國從一王多侯的“諸侯分治”走向“中央集權(quán)”的郡縣統(tǒng)治,表面上儒家法家共和實行“德主刑輔”,而實際上逐漸向“刑主德輔”過渡,其表現(xiàn)為法律在社會治理中的地位越來越高,很多本該屬于社會道德約束的領(lǐng)域全都上升為法律進行統(tǒng) 一標準規(guī)范。法治占領(lǐng)德治空間是福是禍呢?當前難以定論,但法治下導(dǎo)致人倫道德秩序的地位下降甚至紊亂,廉恥之心喪失誠信體系被踐踏,社會道德滑落,社會極度污染卻是不爭的現(xiàn)實。
自新文化運動后古典文化所承載的大道之理被斥之為迷信,古典文化弘傳的道德秩序被逐漸打破,新文化道德與新文化秩序近百年來卻僅有概念并未實際建立,從三民主義、至今,東方世界沒有形成達成上下共識的“新文化”理論基礎(chǔ),適應(yīng)未來中國的“新”文化體系建設(shè)仍處于摸索、探構(gòu)與爭論之中,當舊文化棄用而新文化尚無之時,價值觀混亂就成為必然。
中華民族自其產(chǎn)生起社會活動就是依靠仁義道德與人倫秩序予以維持,“以德配天”及“德主刑輔”維持了中國五千年的歷史傳統(tǒng),傳統(tǒng)文化中以自律為主的道德建設(shè)才是人類社會精神文明建設(shè)的基礎(chǔ)。

編者按語:文化是民族的靈魂!傳承優(yōu)秀文化是民族的責任和使命。以三木秉鳳(周鳳森)先生為首的【世界大同文化傳媒】創(chuàng)建以來,一直在弘揚傳播民族優(yōu)秀文明文化,增強民族文化的軟實力,為實現(xiàn)民族文化自信而努力奮斗。


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