鷹暮窮途(113)
作者/三木秉鳳(周鳳森)
以道修心,德配天地
大國之爭,棋在盤里!鄉(xiāng)村小國,來去何事?世界大治,非德根無。治國上行下效,上為堯舜則下為德眾,上為桀紂則下為暴民!齊家安國皆為一理。自古至今曾經(jīng)采用過“以道治國、以德治國、以法治國、以術(shù)治國”等等,或者“道與德”結(jié)合,或者“法與德”結(jié)合,或者“法與術(shù)”結(jié)合等等。但是,背離大道玩弄權(quán)術(shù)者絕對不會長久。黃帝以前的帝王,例如三皇大都順乎自然,以道治國。自黃帝起以“道與德”結(jié)合,在自然規(guī)律之下布以仁政以得天下民心,后人堯舜等紛紛效仿,自此中國朝代更替有了規(guī)律,社會動蕩民心大亂之時也是國家悖道離德開始之時。
人類社會自然有其產(chǎn)生、發(fā)展、成長、消亡的規(guī)律,這個社會規(guī)律又稱人道。人道的本性就是樸純真善的自然之性,人道的社會性就是《大學(xué)》之道的“在明明德,在親民,在止于至善”。人類本性的維持需要道法自然,人類社會性的維持則需要自律和他律,即道德和規(guī)范。這就是道家和儒家的分別之處。道家認為在純真的本性上面,凌駕于法律禮義等去攪動社會,都會擾亂民心。凡是不符合道的東西,都不提倡,這就是無為而治的自然性本意。道家批評儒家通過有為政治來管理社會,只能越管越亂。
《道德經(jīng)》言“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤”。大意是,大道變化永不停息,猶如奧妙無盡的母性,奧妙的母性,就是產(chǎn)生萬物的根源,它綿綿不斷地存在著,作用沒有窮盡。這就是老子思想的本意。
老子認為:道的本體是空虛無際的,大到無外,小到無內(nèi),但其作用是無窮無盡,它無所不能,無所不造,無所不滅。正因為虛空沒有實體,就是道,因為大象無形,所以它的創(chuàng)造力才不受限制。這個稱之為“道”的虛空無盡創(chuàng)生萬物的本體,佛教稱為“自性”,基督稱之為“上帝”,回 教稱之為“真主”。正如六祖開悟后所言“何其自性本自清凈,何其自性本不生滅,何其自性本自具足,何其自性本無動搖,何其自性能生萬法”。這里的“自性”就是“佛性”。
宇宙太極之氣本來渾然一體,從理論上講并無陰陽之別,此為本性,此為宇宙本體。而宇宙意識與宇宙現(xiàn)象,不過是本體的時空性階段性的幻化之物。我們這個生命軀體,也是大自然的造化!私心限制了靈魂的自由,導(dǎo)致它受善惡禍福的影響,受外物變遷的影響。只有將心量無限擴張,與道合一,將軀體作為執(zhí)行靈活意念的工具,世俗覊絆才會消失,這就是修道、修佛、修仙的意義所在!所謂的大道恒樂、無因極樂等,并不是死后去什么地方享受萬福,而是世間心靈的一種無拘無束的平靜體驗。
所以悟道之人沒有生死,所謂生死只是肉體工具形象的變換,與道合一才是真正的自己。與道法自然不同,儒家提倡人文教化的作用。有個古例:孔子去見老子,見老子凝定而立,身如木人,好似超然物外立于大道之中,老子說“我游心于萬物的本始”??鬃硬唤猓献诱f“心困而不能知曉,口合而不能言說。至陰嚴寒,至陽炎熱,寒出于天,炎出于地,天地陰陽交融而萬物化生,我們看不到規(guī)律,只看到萬物變化的形像。死生盛衰,時隱時顯,世入世出,日遷月移,大道無時不在作用,萬物無時不在變化,生有所起,死由所歸,循環(huán)無端,沒有窮盡。除此之外,又有什么是它的根本呢?這樣的境界至美至樂,得到至美而游心于至樂,才稱為至人。” 孔子問:“如何才能達到這樣的境界?”老子說,“吃草的動物不怕變換草澤,水生的蟲蝦不怕變換水塘,它們只是變化卻沒有失去根本的需要,天下萬物都有一致之處,變來變?nèi)サ氖峭庠诖笮…h(huán)境,不斷變化的是我們?nèi)鐗m垢般的四肢百骸。生死如晝夜般循環(huán)往復(fù),得失禍福你來我去,在這無有窮盡的千變?nèi)f化中,我們的心又何其變化呢?沒有什么東西值得困擾我們的心!得道的人都明白這個道理”。
孔子曰“先生德配天地,以道修心,古時君子,皆是如此 ”。老子說,“溪水自然而流,萬物自然而長。至人養(yǎng)德而不修德,人不離德,德不離道,就像天自然高,地自然厚,日月自然明,何必去修呢?”孔子歸,將此事告顏回,“我對道的理解,不過是酒缸里的小飛蟲,如果不是老子的啟蒙,我真不知天地之大道呀? ”此一對話,將道家之道與儒家之理的區(qū)別全面揭示。

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