人在情緒上頭的一剎那,是一只不受控制的野獸,做出的決定,只能傷人傷己。
“沖動是魔鬼”,不穩(wěn)定的情緒是一顆定時炸彈,讓自己和他人苦不堪言。
在王陽明看來,穩(wěn)定的情緒不是天賦,而是一種能力,是一種通過智慧和修行就可以獲得的能力。
情緒穩(wěn)定的人,活在當(dāng)下
曾國藩說:過去不迎,當(dāng)下不雜,未來不迎。
情緒穩(wěn)定的人,不會為已經(jīng)發(fā)生的事情懊悔,不會為了將來的目標(biāo)而好高騖遠(yuǎn),他們只會專注當(dāng)下,做好手邊眼前的事情。
王陽明曾說:“只存得此心常見在便是學(xué)。過去未來事,思之何益?徒放心耳。”
只要常存養(yǎng)此心,就能經(jīng)常覺察到心的存在,這就是做學(xué)問。已經(jīng)過去的事,和那些還沒到來的事,想它有什么益處嗎?這樣胡思亂想,只能白白丟失清明的本心。
情緒不好的人,可能是為過去的事情懊悔、憤怒,也可能是未過去的事情擔(dān)憂。
可是他們忽略了,在時間這條長河里,我們只能把握當(dāng)下。
過去的事情已經(jīng)過去了,與其宣泄情緒,不如提出切實可行的方案解決問題。
未來的事情還沒發(fā)生,只有做好當(dāng)下,才能改變未來的軌跡。
專注在手邊的事情,眼前的事情,人會有一種十分安定的和諧,他們不急不躁,超然而又踏實。
情緒穩(wěn)定的人,都懂得“虛己”
王陽明在龍場時,曾經(jīng)打造過一個石棺。
原因就是因為他在悟道的過程中,始終不能放下自我,放下生死。
他發(fā)下大愿,我就當(dāng)自己已經(jīng)死了,還有什么好怕的呢?
他在石棺中靜坐修身,潛心悟道,終于有一天,了悟“格物致知”的道理。
人生最大的障礙不是別人,而是自己,如果不能破除我執(zhí),那人就很難在情緒中脫困。
我們之所以覺得痛苦,是因為我們的失敗,所謂失敗,就是事情沒有像“我”想的那樣發(fā)展運行,事情到最后,并沒有獲得“我”預(yù)期的結(jié)果,所以“我”就會痛苦。
所以莊子說:人能虛己以游世,其孰能害之。
一個人要是不把自己當(dāng)回事,那就沒有人能讓他憤怒,讓他生氣。
一個人的自尊太強、自我意識太強,別人稍微冒犯,他就立馬反彈回去。
而每個人都有每個人的生活方式,嘗試放下“我”,站在對面的角度去考慮,去理解,去寬宥。
虛己游世,虛己、忘己、忘掉私欲、偏見,這樣才能不害物也不害于物,不害人也不害于人。
放下我執(zhí),自然可以事事不計較,事事看得開,情緒自然穩(wěn)定健康。
情緒穩(wěn)定的人,活得簡單
王陽明曾說 :“吾輩用功,只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復(fù)得一分天理,何等輕快灑脫,何等簡易!”?
功夫在減不在增,所謂減即去物欲之昏蔽;減盡人欲,便回復(fù)良知之本體了。
太多的欲望是一切痛苦的來源。
一個人想要的太多,與世界的交集就多,爭執(zhí)和分歧也就多。
人的欲望是無窮的,想要這個,還想要那個,被欲望拿捏心智,最終疲于奔命,難以解脫。
莊子的妻子去世的時候,他鼓盆而歌。
自己將死的時候,弟子要厚葬他,他說:“在上為鳥鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也?。
在所有人都往上擠、財富名利什么都想要的時候,莊子連生死都看淡了。
一個人情緒穩(wěn)定的人,一般活得簡單。
他們沒有那么多的欲望,所以沒有那么多雜念,能真正去投入自己的生命,感受當(dāng)下的狀態(tài)。
這樣的人,舉手投足間,氣質(zhì)沉穩(wěn),從容不迫。
活在當(dāng)下,破除我執(zhí),活得簡單。
他們不會瞻前顧后,不會目空一切,不會患得患失。
這樣的人情緒穩(wěn)定,不急不躁,活得安寧而從容。

