2025年8月16日下午，韓嘯《不敢不樂》行為藝術(shù)，在北京虞·空間（T 3國際藝術(shù)區(qū)A 6）舉辦。
心理醫(yī)生、藝術(shù)家韓嘯講述了他這數(shù)年切身的生命體驗，對健康和幸福的重新認(rèn)知，從對病、死亡的正念中逐漸超越的心路歷程。設(shè)計了在棺材邊引眾進(jìn)行大笑瑜伽的行為，此一行為藝術(shù)本質(zhì)上是一場存在論的“思想實驗”：當(dāng)發(fā)笑的物理震顫與棺材的視覺刺激在知覺場中碰撞時，主體被迫在身體層面（而非僅概念層面）重新協(xié)商生與死的意義邊界。探討在死亡的覺醒中，生的意義的多種可能和極致狀態(tài)。它揭示哲學(xué)不僅是思辨活動，更是通過身體操演實現(xiàn)的領(lǐng)悟——正如尼采所言“所有真正的哲學(xué)都是肉身的自傳”，而在棺材中的大笑修行，棒喝般逼出生的鮮艷與燦爛。
海德格爾提出“此在”（Dasein）的本質(zhì)在于對死亡的覺知。棺材作為死亡的具象化符號，在此場景下進(jìn)行大笑瑜伽，是一種極端化的“本真性”實踐——通過直面死亡（棺材）的壓迫感，用大笑這種生命力的爆發(fā)來確認(rèn)自身存在。笑聲在此成為對抗死亡焦慮的生存策略，與存在主義強(qiáng)調(diào)的“在虛無中創(chuàng)造意義”形成呼應(yīng)。
加繆筆下的西西弗斯在認(rèn)清命運(yùn)荒誕性后，仍以激情反抗賦予生命意義。棺材邊的笑聲恰似這種哲學(xué)姿態(tài)的具身化表演：當(dāng)死亡（棺材）揭示存在的終極荒誕，大笑瑜伽成為一種有意識的、用身體進(jìn)行的反抗儀式。這種矛盾場景本身即構(gòu)成對理性秩序的顛覆，笑聲不是逃避而是清醒認(rèn)知后的主動選擇。
大笑瑜伽通過刻意激活呼吸與肌肉，創(chuàng)造一種脫離日常認(rèn)知的體驗狀態(tài)。在棺材旁進(jìn)行時，身體的笑（物理行為）與死亡的象征（精神對象）形成現(xiàn)象學(xué)意義上的“辯證共在”，迫使參與者體驗“活著的體”與“死亡的意象”之間的張力，催生對生命實存的新認(rèn)知。是梅洛·龐帝身體現(xiàn)象學(xué)的在世存在，體現(xiàn)了身體作為意義生成場域的基礎(chǔ)的理念。
禪宗公案中常有以死亡為話頭的機(jī)鋒（如“未出娘胎前的本來面目”），道家則強(qiáng)調(diào)“方生方死”的齊物觀。棺材邊的大笑可解讀為對二元對立（生/死、悲/喜）的超越實踐——通過將最極端的對立項（死亡象征與歡慶行為）并置，試圖達(dá)到“哭笑同時”的悟境，類似臨濟(jì)宗的“當(dāng)頭棒喝”。也是道家視死如歸來的大自然的生死觀的極致呈現(xiàn)。
巴赫金指出民間狂歡節(jié)通過夸張的身體表演解構(gòu)權(quán)威。在此框架下，棺材邊的笑聲構(gòu)成對死亡神圣性的降格（將恐怖轉(zhuǎn)化為可笑），同時通過集體大笑的“公共身體性”，重建一種平等共享的生存體驗，削弱死亡作為終極他者的異化感，是一種死亡祛魅的行為。
棺材作為能指，在當(dāng)代文化中已脫離傳統(tǒng)死亡象征的單一性（如哥特亞文化中的戲謔使用）。大笑瑜伽與之結(jié)合，可視為對符號意義的故意錯置，暴露生死敘事的建構(gòu)性。這種表演性實踐質(zhì)疑了“面對死亡必須肅穆”的社會規(guī)訓(xùn)，體現(xiàn)?？滤f的“自我技術(shù)”。成為后現(xiàn)代性的自我游戲的形式。
據(jù)本次行為藝術(shù)的策展人虞山張維講，本次行為藝術(shù)的命名源自李漁《閑情偶寄》中記述的明詩人康海的言論，康海的朋友來拜訪，看見他的家面對北邙山墓群，便言：每天面對墳冢，怎能快樂？康海回答：對此景，乃不敢不樂。這是莊周齊物，齊生死的明詩人康海的認(rèn)知，與韓嘯今天的行為藝術(shù)有著內(nèi)在一致的處境，面對煩憂的生存境況，人生短暫，不敢不樂！本次行為藝術(shù)的作品，是藝術(shù)家韓嘯從外美到內(nèi)美追求的一次轉(zhuǎn)形，是對生命幸福健康的一次探索，對此生，不敢不樂！（編輯/愛諾）
