《天道》（四）：持出世心，作世間事
以前看鄧石如篆書《小窗幽記節(jié)選》，發(fā)現(xiàn)有這樣的話：
黑白善惡，只宜在心，不宜在口。好丑太明，則物不契；賢愚太明，則人不親。士君子須是內(nèi)精明，而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚受益，才稱德量。有作用者，器宇定是不凡；有受用者，才情必不云露。風(fēng)來疏竹，風(fēng)過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁過而潭不留影。
這段話非常有人生智慧，所以印象非常深刻。
如今看來，其中含有佛儒道思想，對于人生極有用。
壇經(jīng)上說：善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性。
這里的"實性"又叫"佛性"，佛性超越了世間。世間有善惡、愚（無明）賢（明）二分。但對覺悟成佛之人來說，是不作這種區(qū)別的。在佛看來，善惡賢愚是無差別的，不應(yīng)有分別心。
這個觀奌常人很難理解。佛家之所以有這個觀奌，是因為他們認為，因緣聚合，不存在恒定不變的事物，萬物的區(qū)別只是幻影，即色相，夲質(zhì)即空，故而是一樣的。所以應(yīng)該無差別對待，這就是佛法平等。
這是一種唯心主義的觀奌，但卻極有啟發(fā)意義。
世間之人，對善惡愚賢區(qū)別甚深，一旦有了區(qū)別，往住會絕對化，變?yōu)槌梢?，這就是善人、惡人、智者、愚者之分。成見一旦形成，人們就會區(qū)別對待，甚至起歧視傲慢之心。
難道有永遠的善人、惡人、智者、愚者嗎？如果這樣，教化、獎懲還有什么意義？
以教育而言，我們往往把學(xué)生分成好學(xué)生、差學(xué)生甚至壞學(xué)生，對所謂"好學(xué)生"百般偏愛、用盡功夫，往往吃偏灶；對所謂"差學(xué)生"往住置之不理，聽之由之，只要不惹禍就行。這難道是對的嗎？難道"差學(xué)生"不是我們的學(xué)生？
甚至更嚴(yán)重的是，有的教師將不同家庭出身的學(xué)生區(qū)別對待，看學(xué)生的家長是平民還是當(dāng)官，是否有錢。這就更不應(yīng)該了。
當(dāng)然，學(xué)生的智力差別、覺悟程度是存在的，這要求教師根據(jù)實際情況，采取不同的針對性措施，進行教育。
孔夫子是明白這樣的道理的，所以一方面主張"有教無類"，另一方面強調(diào)"因才施教"。
同樣的道理也可以適用于父母對待自己的所有孩子，和世人對待周圍的人。
正是因為這個原因，《小幽窗記節(jié)選》中才說，"黑白善惡，只宜在心，不宜在口。好丑太明，則物不契；賢愚太明，則人不親。士君子須是內(nèi)精明，而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚受益，才稱德量。"
心里是明白黑白善惡，賢愚的，但在態(tài)度上要一視同仁，不加分別。所謂"內(nèi)精明，外渾厚"即此，結(jié)果才能"好丑兩得其平，賢愚受益"。
分別心太重，往往會走向極端（過），佛家又叫"執(zhí)"（成見，偏執(zhí)），而過猶不及，這正是儒家要求行"中庸"之道的原因。
區(qū)別心太重，往往形之于口，形諸于色，影響人際關(guān)系。所謂"水至清則無魚，人至察則無徒。"
此等為人，表似聰明，實則糊涂。
"內(nèi)精明，外渾厚"，其實就是我們常說的"大智若愚""難得糊涂"。
這是為人處事、修身養(yǎng)德的大智慧！
（待續(xù)）
