作者/林存正
單位：國際健康慈善協(xié)會
摘要：汶上雜技是根植于齊魯大地的傳統(tǒng)民間藝術(shù)瑰寶，其發(fā)展脈絡貫穿數(shù)千年歷史，融合東夷文化、儒家文化與運河文化的精神內(nèi)核。本文以汶上雜技團的發(fā)展歷程為研究對象，追溯其從東夷部落原始競技“蚩尤戲”的雛形起源，到明清時期依托運河交通形成的民間班社形態(tài)；重點梳理創(chuàng)始人張成真、任殿賢以孔子宰中都發(fā)源地次丘西溫口、湖口、朱莊為核心活動地域，帶領(lǐng)雜技團完成從民間班社到專業(yè)藝術(shù)團體的轉(zhuǎn)型歷程；系統(tǒng)分析雜技團在地域升級、體制改革、場館賦能等關(guān)鍵節(jié)點的發(fā)展策略，以及其在技藝革新、國際傳播、文化惠民等方面取得的成就。研究表明，汶上雜技團的發(fā)展是傳統(tǒng)民間藝術(shù)與地域文化深度融合的典型范例，創(chuàng)始人“德藝雙馨、守正創(chuàng)新”的精神內(nèi)核，以及雜技團“技術(shù)+藝術(shù)+文化”的創(chuàng)新路徑，為中華傳統(tǒng)文化的當代傳承與國際傳播提供了有益借鑒。
關(guān)鍵詞：汶上雜技團；歷史傳承；張成真；任殿賢；儒家文化；國際傳播
一、 引言
汶上縣地處魯西南腹地，是東夷文化的重要發(fā)源地之一，更是春秋時期孔子宰中都的治所，深厚的歷史文化底蘊孕育了獨具特色的民間雜技藝術(shù)。汶上雜技以其精湛的技藝、質(zhì)樸的風格、濃郁的地域文化色彩，成為齊魯民間藝術(shù)的重要組成部分。作為汶上雜技的核心傳承載體，汶上雜技團歷經(jīng)數(shù)十年發(fā)展，完成了從民間草臺班社到國際知名專業(yè)藝術(shù)團體的跨越，其發(fā)展歷程不僅是一部傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的革新史，更是中華傳統(tǒng)文化在時代浪潮中生生不息的生動縮影。
目前，關(guān)于汶上雜技的研究多集中于技藝特征與表演形式的描述，對其歷史傳承脈絡、創(chuàng)始人的貢獻以及地域文化對雜技發(fā)展的影響缺乏系統(tǒng)梳理?；诖耍疚慕Y(jié)合文獻考證與田野調(diào)查，以汶上雜技團的發(fā)展歷程為主線，聚焦創(chuàng)始人張成真、任殿賢的核心引領(lǐng)作用，探究地域文化與雜技藝術(shù)的融合機制，挖掘汶上雜技團的文化價值與傳承經(jīng)驗，為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的保護與發(fā)展提供理論參考。
二、 歷史溯源：汶上雜技的文化基因積淀（遠古至明清）
汶上雜技的起源可追溯至遠古時期的東夷文化。作為東夷部落聚居的核心區(qū)域，汶上早在新石器時代便出現(xiàn)了雜技藝術(shù)的雛形——蚩尤戲。部落首領(lǐng)蚩尤從牛羊角斗的場景中汲取靈感，創(chuàng)造出頭戴牛角相抵的“角抵”活動，該活動兼具競技性與觀賞性，被后世尊為“民間雜技初祖”，成為汶上雜技的最早源頭。
春秋戰(zhàn)國時期，角抵活動逐漸發(fā)展為包含力技、技巧的早期雜耍形式，舉鼎、角力、緣桿等技藝在民間廣泛流傳。漢代是汶上雜技的初步發(fā)展階段，從汶上出土的漢畫像石中可見，人與人、人與獸角抵的雜技圖景清晰可辨，印證了“百戲”雜技在當時的普及程度，這一時期的雜技表演已具備較為完整的藝術(shù)形態(tài)。
宋元至明清時期，汶上憑借運河沿岸的地理優(yōu)勢，成為南北交通樞紐與流浪藝人匯聚的重要節(jié)點。聊城、長清、東阿及河北吳橋的雜技藝人紛紛在此駐足，帶來了多樣化的雜技技藝。這些外來技藝與汶上本地武術(shù)、民間雜耍深度融合，同時吸納儒家文化“修身立德”的理念與運河文化開放包容的特質(zhì)，逐漸形成了獨具地方特色的民間雜技藝術(shù)體系。
這一階段的汶上雜技以家族班社、江湖戲班為主要組織形式，活躍于廟會、集市、節(jié)慶等民間場合，表演節(jié)目以頂技、蹬技、雜耍、軟功等為主，兼具觀賞性與實用性。民間藝人秉持“師徒相授、口傳心授”的傳承模式，在技藝傳承中融入地域文化元素，為近現(xiàn)代汶上雜技團的成立奠定了深厚的民間基礎。
三、 初創(chuàng)與轉(zhuǎn)型：創(chuàng)始人引領(lǐng)下的民間班社到專業(yè)團體（1940年代-1976年）
3.1 創(chuàng)始人與核心活動地域：次丘圣跡的文化滋養(yǎng)
汶上雜技團的前身是20世紀40年代由張成真、任殿賢聯(lián)合組建的汶上民間雜技班，其核心活動地域位于孔子宰中都的發(fā)源地——次丘鎮(zhèn)西溫口、湖口、朱莊一帶。這片土地不僅承載著孔子設教講學的歷史記憶，更孕育了濃厚的儒家文化氛圍，為雜技藝術(shù)的發(fā)展注入了獨特的精神內(nèi)涵。
創(chuàng)始人張成真為次丘西溫口村人，出身雜技世家，擅長頂技、力技，精通民間武術(shù)與雜技技巧的融合，是班社的核心組織者與技藝指導者；任殿賢為次丘湖口村藝人，專攻蹬技、軟功，技藝精湛且善于經(jīng)營管理，負責班社的運營調(diào)度與節(jié)目編排，二人并稱“汶上雜技雙杰”。
在班社初創(chuàng)階段，張成真、任殿賢秉持“白天勞作、夜晚練功”的民間傳承模式，吸納西溫口、湖口、朱莊等周邊村落的青年學徒，培養(yǎng)了首批本土雜技人才。班社的表演節(jié)目以傳統(tǒng)技藝為基礎，融合儒家文化元素，在廟會與集市演出中深受群眾喜愛，成為當?shù)毓?jié)慶娛樂的重要力量。
3.2 正式立團：從民間撂地到專業(yè)團體的跨越
1950年，在政府的扶持下，張成真、任殿賢整合分散的民間藝人，正式組建汶上縣雜技團，張成真出任首任團長，任殿賢擔任副團長兼總教練，團部與訓練場地設于次丘西溫口村祠堂，標志著汶上雜技從民間撂地演出向?qū)I(yè)藝術(shù)團體的轉(zhuǎn)型。
初創(chuàng)時期的雜技團規(guī)模較小，僅有十幾名成員，訓練與演出條件簡陋，但始終堅守“功底扎實、動作質(zhì)樸、貼近群眾”的藝術(shù)風格。雜技團以次丘為核心訓練基地，利用孔子講學遺址周邊的開闊場地開展訓練，將儒家“修身養(yǎng)性”的理念融入技藝傳承，形成了“苦練技藝、德藝雙馨”的團訓。
在節(jié)目創(chuàng)作方面，雜技團深挖地域文化資源，創(chuàng)編《孔子講學圖》《中都頂技》等特色節(jié)目，將儒家故事與雜技技巧有機結(jié)合，提升了表演的文化內(nèi)涵。同時，雜技團采用“農(nóng)忙務農(nóng)、農(nóng)閑學藝”的靈活模式，在西溫口、湖口、朱莊設立學徒點，培養(yǎng)了近百名本土雜技人才，團隊規(guī)模逐步壯大。
20世紀50年代末至60年代，汶上縣雜技團走出本土，赴濟寧、泰安、菏澤等周邊地區(qū)巡演，《蹬技》《頂碗》《爬桿》等節(jié)目廣受好評，成為魯西南地區(qū)頗具影響力的民間藝術(shù)團體。1976年，汶上縣雜技團調(diào)駐濟寧地區(qū)，更名為“濟寧地區(qū)雜技團”，張成真、任殿賢退居幕后擔任藝術(shù)顧問，繼續(xù)指導雜技團的技藝傳承，完成了從地方團體到區(qū)域院團的跨越。
四、 革新與突破：地域升級后的品牌塑造與榮譽累積（1976年-2012年）
4.1 更名定稱與規(guī)范化運營
1984年，隨著行政區(qū)劃調(diào)整，濟寧地區(qū)雜技團正式定名為濟寧市雜技團，并沿用至今。地域升級為雜技團帶來了更廣闊的發(fā)展空間，政府加大扶持力度，改善訓練與演出條件，雜技團逐步擺脫臨時辦公場地的局限，走向規(guī)范化、專業(yè)化運營軌道。
這一時期，雜技團在繼承傳統(tǒng)技藝的基礎上，開啟了民間娛樂以賽促練、以演提質(zhì)”傳統(tǒng)文化的發(fā)展策略，積極參與國內(nèi)外各類雜技賽事與文化展演活動，通過賽事交流推動技藝革新與節(jié)目創(chuàng)作，逐步塑造具有地域特色的雜技品牌。
4.2 技藝革新與核心榮譽斬獲
20世紀90年代以來，濟寧市雜技團迎來了技藝革新與品牌提升的關(guān)鍵階段。1995年，傳統(tǒng)節(jié)目《頂技》在山東省雜技比賽中斬獲金獎，標志著雜技團的技藝水平得到省級專業(yè)領(lǐng)域的認可。2004年，原創(chuàng)節(jié)目《攀——雙爬桿》在金獅獎第六屆全國雜技大賽中榮獲最高獎金獅獎，實現(xiàn)了國家級大獎零的突破。
2008年，雜技團創(chuàng)排的《圣地情韻——舞中幡》赴西班牙參加首屆阿爾巴賽特國際雜技比賽，憑借濃郁的中華文化特色與精湛的技藝榮獲銀獎，首次在國際賽場為汶上雜技贏得榮譽。2009年，《攀——雙爬桿》再赴俄羅斯，斬獲國際雜技馬戲大賽銅獎，進一步提升了雜技團的國際影響力。
在此期間，創(chuàng)始人張成真、任殿賢雖已退休，但仍堅守次丘的學徒基地，指導青年演員打磨技藝。1976年，任殿賢編寫《汶上雜技基礎教程》，系統(tǒng)總結(jié)民間雜技的技藝要領(lǐng)與傳承經(jīng)驗，成為雜技團內(nèi)部培訓的核心教材，為技藝的標準化傳承提供了理論支撐。
4.3 體制改革與人才梯隊建設
2012年，濟寧市雜技團完成體制改革，建立靈活高效的市場化運營機制，團隊建設趨于年輕化、專業(yè)化。改革后的雜技團演員平均年齡降至22歲，成為全國范圍內(nèi)極具活力的年輕雜技隊伍；同時建立系統(tǒng)化訓練體系，在團訓練學員平均年齡12歲，構(gòu)建了“老中青”結(jié)合的人才梯隊，為雜技團的可持續(xù)發(fā)展注入新鮮血液。
五、 鼎盛與綻放：現(xiàn)代化場館賦能與國際傳播（2012年至今）
5.1 場館升級：硬件支撐與藝術(shù)表現(xiàn)力飛躍
2019年，總投資約2.04億元、建筑面積1.78萬平方米的濟寧雜技城正式投入使用，雜技團告別了輾轉(zhuǎn)遷徙的歷史，擁有了集比賽、展演、訓練、住宿為一體的現(xiàn)代化專業(yè)場館。雜技城配備18×12米的標準臺口、25.6米的主舞臺凈高，以及升降臺、車臺等先進舞臺設備，為大型雜技劇目的創(chuàng)排與演出提供了一流硬件支持，推動雜技團的藝術(shù)表現(xiàn)力實現(xiàn)質(zhì)的飛躍。
5.2 守正創(chuàng)新：“技術(shù)+藝術(shù)+文化”的精品創(chuàng)作路徑
依托現(xiàn)代化場館的硬件優(yōu)勢，濟寧市雜技團堅持“守正創(chuàng)新”的發(fā)展理念，推動藝術(shù)創(chuàng)作向“技術(shù)+藝術(shù)+文化”深度融合轉(zhuǎn)型。原創(chuàng)魔術(shù)《梁?！穼㈦s技技巧與戲曲韻律相結(jié)合，在8分鐘內(nèi)演繹完整的民間愛情故事，先后榮獲上海國際魔術(shù)節(jié)銅獎、第十二屆泰山文藝獎；《微湖蕩漾·高椅》融入齊魯水鄉(xiāng)文化元素，在第20屆摩納哥國際青少年雜技比賽中摘得銀K獎。
2024年，雜技團創(chuàng)排的《壇三彩》以南北壇技風格融合為基礎，融入現(xiàn)代搖滾音樂與中國傳統(tǒng)文化符號，在法國第22屆瓦茲河谷國際馬戲節(jié)中斬獲三個“特別榮譽獎”，達到壇技表演的國際頂端水平。一系列精品節(jié)目的創(chuàng)作，彰顯了汶上雜技在技藝傳承與藝術(shù)創(chuàng)新方面的深厚實力。
5.3 國際傳播與文化惠民：從區(qū)域院團到國際名片
在市場拓展與文化傳播方面，濟寧市雜技團成績斐然。海外演出實現(xiàn)常態(tài)化，在日本POP馬戲團的駐場演出中，《六人高車踢碗》《蹬鼓》等節(jié)目三年演出千余場次，受到國際觀眾的熱烈追捧；在美國、加拿大、歐洲等國家和地區(qū)的巡回演出年均達200場以上，足跡遍布50多個國家，成為中華文化“走出去”的亮麗名片。
同時，雜技團深耕文化惠民與公益?zhèn)鞑ヮI(lǐng)域，開展“文化進校園”活動，將兒童雜技劇《不萊梅的音樂家》帶入70余所小學；推出雜技研學游項目，讓觀眾近距離體驗轉(zhuǎn)碟、魔術(shù)等傳統(tǒng)技藝，推動雜技文化的普及與傳承。
如今，濟寧市雜技團已發(fā)展為擁有130余名成員的專業(yè)藝術(shù)團體，培養(yǎng)雜技專業(yè)人才200余人，斬獲國內(nèi)外獎項100余個，先后榮獲“全省文化系統(tǒng)先進集體”“建設文化名市突出貢獻獎”等榮譽，連續(xù)兩次被濟寧市記集體二等功。
六、 汶上雜技團的文化傳承價值與發(fā)展啟示
6.1 創(chuàng)始人精神內(nèi)核的傳承價值
張成真、任殿賢作為汶上雜技團的創(chuàng)始人，其精神內(nèi)核為雜技團的發(fā)展奠定了堅實基礎。二人秉持**“堅守初心”的信念，扎根次丘地域，守護民間雜技技藝，在艱苦的條件下推動雜技團從民間班社發(fā)展為專業(yè)團體；以“德藝雙馨”為準則，將儒家“修身立德”的理念融入技藝傳承，塑造了雜技團重品德、精技藝的藝術(shù)品格；堅持“守正創(chuàng)新”**的路徑，在繼承傳統(tǒng)技藝的基礎上融合地域文化元素，為雜技藝術(shù)的創(chuàng)新發(fā)展提供了方向。
6.2 地域文化與雜技藝術(shù)的融合機制
汶上雜技團的發(fā)展歷程，是地域文化與雜技藝術(shù)深度融合的典型范例。雜技團以孔子宰中都的發(fā)源地為核心活動地域，將儒家文化的精神內(nèi)涵融入節(jié)目創(chuàng)作與技藝傳承，形成了獨具特色的藝術(shù)風格；同時吸納運河文化開放包容的特質(zhì)，融合外來雜技技藝的精華，推動傳統(tǒng)雜技的革新發(fā)展。這種“地域文化賦能藝術(shù)創(chuàng)作，藝術(shù)創(chuàng)作彰顯地域文化”的融合機制，為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的傳承提供了有益借鑒。
6.3 傳統(tǒng)民間藝術(shù)的當代發(fā)展啟示
汶上雜技團從民間班社到國際名片的發(fā)展路徑，為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的當代傳承與發(fā)展提供了三點啟示：一是堅守文化根脈，深挖地域文化資源，將傳統(tǒng)文化元素融入藝術(shù)創(chuàng)作，提升藝術(shù)作品的文化內(nèi)涵；二是堅持守正創(chuàng)新，在繼承傳統(tǒng)技藝的基礎上，結(jié)合現(xiàn)代舞臺技術(shù)與藝術(shù)理念，推動藝術(shù)形式與內(nèi)容的創(chuàng)新；三是拓展傳播渠道，通過參與國際賽事、開展海外巡演、推進文化惠民等方式，推動傳統(tǒng)民間藝術(shù)走向更廣闊的舞臺。
七、 結(jié)論
汶上雜技團的發(fā)展歷程貫穿數(shù)千年，從東夷部落的原始競技到明清時期的民間班社，從創(chuàng)始人張成真、任殿賢引領(lǐng)的專業(yè)立團到當代的國際傳播，其發(fā)展軌跡不僅是一部傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的革新史，更是中華傳統(tǒng)文化生生不息的生動縮影。在這一過程中，地域文化的滋養(yǎng)為雜技藝術(shù)注入了精神內(nèi)核，創(chuàng)始人的堅守與創(chuàng)新為雜技團的發(fā)展奠定了基礎，體制改革與場館賦能推動雜技團實現(xiàn)了藝術(shù)表現(xiàn)力的飛躍。
作為承載齊魯文化的重要藝術(shù)載體，汶上雜技團的發(fā)展經(jīng)驗表明，傳統(tǒng)民間藝術(shù)的傳承與發(fā)展，必須扎根地域文化土壤，堅守“守正創(chuàng)新”的理念，兼顧藝術(shù)價值與文化價值。未來，隨著中華文化國際傳播力度的不斷加大，汶上雜技團必將以更精湛的技藝、更創(chuàng)新的表達，續(xù)寫傳統(tǒng)民間藝術(shù)的嶄新篇章，為中華文化的繁榮發(fā)展作出更大貢獻。
參考文獻
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