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第一輯：觀己篇
其一《朝露賦》
晨起推窗，見(jiàn)草間朝露，瑩然如珠。
忽憶曹孟德言：“譬如朝露，去日苦多?！北藭r(shí)讀此，但覺(jué)悲涼；今時(shí)觀之，乃見(jiàn)圓滿。
露之為物，夜凝晝散，不過(guò)數(shù)個(gè)時(shí)辰。然其凝也，映天地于方寸；其散也，潤(rùn)草木于無(wú)聲。短者，形也；長(zhǎng)者，用也。世人以長(zhǎng)久為貴，以短暫為悲，豈知朝露不以其短而自棄，亦不以其微而自輕。
吾嘗求索于外，欲立不朽之功，效周公吐哺，慕諸葛鞠躬。然功業(yè)未建，鬢已星星。乃悟：若以功業(yè)為尺，則幾人能滿？若以聲名為的，則幾人能中？
今觀朝露，忽然有?。郝吨少F，不在久暫，在其晶瑩。人之可貴，不在高低，在其真誠(chéng)。
賦曰：
夜氣凝為珠，晨光化作無(wú)。
不悲生命短，曾潤(rùn)一花枯。
其二《浮云賦》
午后獨(dú)坐，看天上浮云，往來(lái)舒卷。
云之形也，變化萬(wàn)端：或如山岳巍峨，或如江海翻騰，或如群羊漫步，或如仙人駕行。然風(fēng)一來(lái)，倏忽散盡，不留痕跡。
東坡先生云：“自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也。”吾嘗不解：物與我皆無(wú)盡，何意？今觀浮云，恍然有悟：云雖散矣，水氣仍在；聚散之間，未嘗有失。
人世榮辱，亦復(fù)如是。得時(shí)不增，失時(shí)不減。所謂得失，不過(guò)形態(tài)之變，非本體之損。
賦曰：
聚時(shí)山萬(wàn)仞，散后影無(wú)蹤。
識(shí)得浮生面，榮枯一笑空。
其三《鏡中賦》
晨起盥櫛，對(duì)鏡自照。鏡中人，是我非我？
二十年前，鏡中少年，意氣風(fēng)發(fā)；今朝對(duì)鏡，鬢角微霜，眉宇間多了幾分沉靜。然凝神細(xì)看，那雙眼睛，還是當(dāng)年的眼睛。原來(lái)容顏可改，眼神難易。
屈原行吟江畔，形容枯槁，然其“亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔”，眼神未改也。杜甫流離道路，白頭搔更短，然其“國(guó)破山河在，城春草木深”，憂思未改也。
形者，心之舍也；心者，形之主也。世人多為形役，以形之衰喜為心之哀樂(lè)，是顛倒也。
賦曰：
對(duì)鏡尋真我，形衰神未枯。
少年英氣在，不必嘆頭顱。
其四《影中賦》
日午，行于庭中，見(jiàn)己影隨形。忽問(wèn)影曰：爾從我來(lái)，知我乎？
影默然不答。吾行亦行，吾止亦止。吾向光則影在后，吾背光則影在前。影未嘗離我，亦未嘗即我。
昔人有言：“形影不離。”然形有枯榮，影無(wú)增減；形有動(dòng)靜，影無(wú)去來(lái)。影者，形之光也，非形之實(shí)也。世人認(rèn)影為形，認(rèn)形為我，惑矣。
陶淵明有《形影神》之作，形贈(zèng)影，影答形，神釋二者。其言曰：“縱浪大化中，不喜亦不懼?！贝酥^也。
賦曰：
行止隨吾后，陰晴與共之。
莫言形影近，光影本相離。
其五《夢(mèng)醒賦》
夜半夢(mèng)回，茫然四顧。夢(mèng)中歷歷，醒后皆空。
夢(mèng)中曾為帝王，統(tǒng)御八方，醒來(lái)不過(guò)布衣；夢(mèng)中曾墮深淵，萬(wàn)劫不復(fù)，醒來(lái)安然在床。夢(mèng)時(shí)不知是夢(mèng)，以為真實(shí)；醒后方知虛幻，啞然失笑。
莊子夢(mèng)蝶，不知周之夢(mèng)為蝶與，蝶之夢(mèng)為周與？吾嘗以此為疑，今乃知：夢(mèng)與醒，不過(guò)覺(jué)與不覺(jué)耳。覺(jué)則知夢(mèng)，不覺(jué)則溺夢(mèng)。人生大夢(mèng)，幾人能覺(jué)？
李白詩(shī)云：“浮生若夢(mèng)，為歡幾何？”既知是夢(mèng)，何不欣然入夢(mèng)，亦欣然出夢(mèng)？
賦曰：
夢(mèng)里為卿相，醒來(lái)臥草廬。
浮生本一夢(mèng)，何必辨真虛。
其六《息念賦》
閉目靜坐，萬(wàn)念紛至。欲息一念，反生十念。
念之來(lái)也，如云出岫，不可遏止；念之去也，如雨入地，不可挽留。吾欲制念，念愈熾；吾欲忘念，念愈明。乃知制念忘念，皆是念也。
曹丕有言：“年壽有時(shí)而盡，榮樂(lè)止乎其身。”此念也。然念此之時(shí)，可否解脫？不能也。何也？以念解念，如以火滅火，愈燒愈烈。
忽聞窗外鳥(niǎo)鳴，清越入耳。不覺(jué)間，萬(wàn)念俱息。乃知息念之法，不在制念，在轉(zhuǎn)移也。
賦曰：
欲息心頭念，翻生萬(wàn)縷絲。
忽聞山鳥(niǎo)叫，忘卻在何時(shí)。
其七《知足賦》
市廛間見(jiàn)一乞者，破衣垢面，坐地行乞。然其神色怡然，毫無(wú)戚容?；蛴惺┱?，含笑稱謝；或無(wú)施者，亦不怨尤。
吾觀之良久，忽有所感：吾之所有，百倍于乞者，然吾之憂慮，亦百倍于乞者。何也？以吾所求者多也。求而不得，則生憂；得而患失，復(fù)生懼。乞者無(wú)所求，故無(wú)所憂；無(wú)所求，故無(wú)所懼。
老子云：“知足者富?！狈侵^知足者真有財(cái)貨，謂其心不貧也。心不貧，則天下莫能貧之。
賦曰：
乞兒檐下臥，笑我百憂侵。
若問(wèn)貧和富，心閑即萬(wàn)金。
其八《忘機(jī)賦》
江邊觀釣者，持竿靜坐，神游物外。忽有魚(yú)至，徐徐舉竿，取魚(yú)入簍，復(fù)歸靜坐。其動(dòng)也從容，其靜也安然。
吾問(wèn)之：“終日釣魚(yú)，不厭乎？”釣者笑曰：“吾非釣魚(yú)，釣閑也?！庇謫?wèn)：“魚(yú)來(lái)不喜乎？魚(yú)去不憂乎？”曰：“魚(yú)來(lái)自來(lái)，魚(yú)去自去。吾于此坐，觀水流，聽(tīng)鳥(niǎo)鳴，已足樂(lè)矣。魚(yú)者，樂(lè)之余也?！?/p>
此之謂忘機(jī)。忘機(jī)者，忘得失之心也。有機(jī)心則物來(lái)擾，忘機(jī)心則物來(lái)順。釣者忘魚(yú)，故能得魚(yú)；吾輩求魚(yú)，反失于魚(yú)。
賦曰：
持竿江畔坐，魚(yú)至偶然收。
莫問(wèn)鉤中事，心閑水自流。
其九《聽(tīng)雨賦》
夜雨敲窗，淅淅瀝瀝。初聞時(shí)，點(diǎn)點(diǎn)滴滴，如珠落玉盤(pán)；漸聞之，綿綿密密，如絲織天幕。
雨聲入耳，心境隨之而變。初則喜，喜其清涼；繼則靜，靜入空寂；終則忘，忘乎雨之為何，我之何在。
杜工部詩(shī)云：“好雨知時(shí)節(jié)，當(dāng)春乃發(fā)生。”此雨之可喜也。然雨之為物，可喜亦可悲，可靜亦可亂。悲喜靜亂，不在雨，在聽(tīng)雨之人也。
昔人謂“聽(tīng)雨僧廬下”，境界有三：少年聽(tīng)雨，中年聽(tīng)雨，暮年聽(tīng)雨。雨聲未變，聽(tīng)者之心境變耳。
賦曰：
夜雨敲窗至，初聞喜復(fù)驚。
漸聽(tīng)心漸寂，身與萬(wàn)籟并。
其十《觀心賦》
終日尋尋覓覓，欲覓此心。心在何處？在目則能視，在耳則能聽(tīng)，在手則能握，在足則能行。然欲捉此心，了不可得。
心非形，故不可捉；心非物，故不可見(jiàn)。然無(wú)此心，形同槁木；有此心，萬(wàn)物皆備于我。
李太白詩(shī)云：“舉杯邀明月，對(duì)影成三人?！痹屡c影，皆心所造也。心能造境，故有詩(shī)；心能化物，故有畫(huà)。心之為用，大矣哉！
然心從何來(lái)？去向何處？來(lái)時(shí)如何？去時(shí)如何？此非言語(yǔ)所能及，唯觀者自知。
賦曰：
覓心了不得，觸物卻分明。
欲問(wèn)來(lái)何處，無(wú)言對(duì)月明。
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第二輯：觀人篇
其一《市聲賦》
入市，聞人聲鼎沸。賣者高聲叫賣，買者低聲論價(jià)；遇者寒暄問(wèn)好，別者相約再逢。千百種聲音，匯成一片市聲。
初聞之，以為雜亂；久聞之，乃見(jiàn)秩序。賣者欲售其貨，買者欲得其值，各有其道，各遂其愿。雖有利害之爭(zhēng)，亦有人情之暖。
昔張若虛觀江月，思“人生代代無(wú)窮已”。今吾觀市廛，亦見(jiàn)此代代無(wú)窮：昨日之市如此，今日之市如此，明日之市亦必如此。市聲未改，人面已非。
賦曰：
入市聞人語(yǔ)，喧喧各有求。
古今同此市，江月幾回秋。
其二《路人賦》
道旁小憩，看來(lái)往行人。有匆匆趕路者，眉頭緊鎖；有悠閑漫步者，神態(tài)自若；有攜手同行者，笑語(yǔ)盈盈；有踽踽獨(dú)行者，面色凝重。
千百人行千百態(tài)，千百人懷千百事。吾不知其所從來(lái)，亦不知其所從去。然知其各有所求，各有所憂，各有所樂(lè)，各有所苦。
東坡云：“人生如逆旅，我亦是行人?！庇^人即觀己，觀己即觀人。彼之所求，或即我之所求；彼之所憂，或即我之所憂。所異者，形也；所同者，心也。
賦曰：
道旁觀過(guò)客，神色各匆匆。
欲問(wèn)同和異，此心彼亦同。
其三《鄰翁賦》
鄰家有翁，年八十余。每日清晨，必掃庭除，灑水凈塵，數(shù)十年如一日。吾問(wèn)之：“翁年高矣，何不稍息？”翁笑曰：“人可息，心不可息。掃地非掃地，掃心也?！?/p>
翁又言：“少年時(shí)，志在四方，欲建功立業(yè)。中年時(shí)，奔走謀生，養(yǎng)家糊口。老來(lái)方知，平生所求，不過(guò)心安而已。心安處，即是家鄉(xiāng)。”
觀翁一生，無(wú)赫赫之功，無(wú)巍巍之名，然其心安，其神閑，其容悅。較之汲汲于功名而終身戚戚者，孰得孰失？
賦曰：
鄰翁晨掃院，八十不知疲。
問(wèn)此何須掃，笑言心莫欺。
其四《稚子賦》
見(jiàn)鄰家稚子，蹲于地上，觀蟻行。蟻群搬運(yùn)米粒，絡(luò)繹不絕。稚子屏息凝神，目不轉(zhuǎn)睛，歷時(shí)良久，一動(dòng)不動(dòng)。
俄而蟻群入穴，稚子起身，雀躍而歸，若有大得。吾問(wèn)：“見(jiàn)何物？”稚子曰：“蟻家搬家，好不熱鬧！”其言也，神采飛揚(yáng)，如獲至寶。
成人視此，不過(guò)尋常小事；稚子觀之，卻是天大奇觀。成人眼中有大小，稚子心中無(wú)分別。無(wú)分別，故萬(wàn)物皆可觀，萬(wàn)事皆有味。
李贄謂“童心說(shuō)”，以為童心者，真心也。成人失其童心，故失其真心。能保此童心者，雖老猶稚；失此童心者，雖稚亦老。
賦曰：
稚子觀蟻陣，凝神半日長(zhǎng)。
起身欣自得，失笑老來(lái)忘。
其五《負(fù)薪賦》
山徑遇樵者，負(fù)薪而行。薪重如山，樵者汗如雨下，喘息不已。然其神色坦然，步履從容，無(wú)怨天尤人之態(tài)。
吾問(wèn)：“負(fù)薪苦乎？”樵者歇肩答曰：“苦則不苦，累則實(shí)累。然不累此薪，何以得食？不食何以養(yǎng)生？養(yǎng)生何為？為負(fù)薪乎？為負(fù)薪之外也?！?/p>
其言樸而理深。人生在世，誰(shuí)不“負(fù)薪”？或負(fù)名利之薪，或負(fù)家國(guó)之薪，或負(fù)學(xué)問(wèn)之薪，或負(fù)情愛(ài)之薪。負(fù)重者，生之常態(tài)也；能負(fù)重而能自適者，生之智慧也。
賦曰：
負(fù)薪山徑上，汗雨亦從容。
問(wèn)爾何能爾，言薪外有峰。
其六《織婦賦》
村中見(jiàn)織婦，坐于機(jī)前，投梭引線，手腳并用，織機(jī)軋軋有聲。布漸成，花紋漸顯，日影漸移，織婦神色如常。
吾觀其織，若有所思?？椪?，經(jīng)緯相交而成布。經(jīng)者，不變者也；緯者，變者也。經(jīng)線既定，緯線穿梭其中，乃成文章。人生亦復(fù)如是：命者，經(jīng)也；運(yùn)者，緯也。經(jīng)定而緯變，乃成人生之文。
織婦不知有經(jīng)，故能織；世人不知有命，故能活。若知有經(jīng)，則恐其不美；若知有命，則慮其不順。織者但織，活者但活，此之謂自然。
賦曰：
織婦當(dāng)窗坐，投梭日又斜。
不知經(jīng)與緯，但織手中花。
其七《渡者賦》
江邊待渡，見(jiàn)一老叟，撐一葉扁舟，往來(lái)渡客。日復(fù)一日，年復(fù)一年，撐篙之手，滿是老繭。然其面江而歌，自得其樂(lè)。
登舟問(wèn)曰：“日日渡人，不厭乎？”叟笑曰：“江流日日不同，渡客日日各異，何厭之有？且吾不渡人，人何以過(guò)江？人不渡江，吾何以得食？彼此相需，天地之道也?！?/p>
又問(wèn)：“有險(xiǎn)風(fēng)惡浪時(shí)乎？”曰：“有。然風(fēng)浪來(lái)時(shí)，但穩(wěn)把篙，目視前方，心無(wú)旁騖，自然可渡。若見(jiàn)風(fēng)浪而懼，篙失手，舟必覆。渡江如此，渡世亦然。”
賦曰：
老叟撐舟渡，風(fēng)來(lái)篙愈牢。
問(wèn)津人過(guò)盡，江月自滔滔。
其八《醫(yī)者賦》
訪一老醫(yī)，坐堂應(yīng)診。病者紛至，或呻吟，或愁苦，或焦慮，或絕望。老醫(yī)一一診視，望聞問(wèn)切，處方開(kāi)藥，神色平靜如水。
問(wèn)：“日日見(jiàn)病者之苦，心不動(dòng)乎？”答曰：“動(dòng)則不能醫(yī)矣。心隨病者哀樂(lè)起伏，如何辨證？然不動(dòng)非無(wú)情，不動(dòng)者，不為其所亂也。譬如明鏡，物來(lái)則照，物去則空。鏡何嘗有情？然何嘗不照？”
又問(wèn)：“有不治之癥乎？”曰：“有。然醫(yī)者治可治之病，亦治不可治之人。病不可治，心猶可治。心安則痛減，神定則疾緩。此醫(yī)之末技，亦醫(yī)之大道?！?/p>
賦曰：
老醫(yī)堂上坐，診盡萬(wàn)般愁。
鏡里來(lái)去影，何曾心上留。
其九《耕者賦》
田間見(jiàn)老農(nóng)，扶犁耕田。犁過(guò)土翻，泥香撲鼻。牛行在前，人隨在后，人與牛，似有默契，不待吆喝，自然前行。
問(wèn)：“耕田樂(lè)乎？”老農(nóng)歇犁，拭汗曰：“樂(lè)不樂(lè)，都得耕。然春耕而秋獲，種瓜而得瓜，天地?zé)o私，報(bào)應(yīng)不爽。較之世間許多事，耕田最實(shí)在。實(shí)在，故心安。”
又問(wèn)：“遇荒年如何？”曰：“荒年亦耕。不耕，永無(wú)豐年；耕之，猶有望。且耕者，不盡為收獲。吾耕田數(shù)十年，筋骨強(qiáng)健，飲食甘美，夜眠安穩(wěn)，此即收獲。收獲豈獨(dú)在秋？”
賦曰：
老農(nóng)耕壟上，牛與人相知。
春種何曾問(wèn)，秋來(lái)自有時(shí)。
其十《百態(tài)賦》
游于市，觀于野，見(jiàn)百樣人，歷千般事。有富者而憂，有貧者而樂(lè)；有貴者而懼，有賤者而安；有智者而惑，有愚者而達(dá)；有壽者而苦，有夭者而寧。
乃知人生百態(tài)，不可一概論。世人以富貴壽考為福，貧賤夭折為禍，然觀其實(shí)，不盡然也。福者，心之安也；禍者，心之?dāng)_也。心安則貧賤亦可樂(lè)，心擾則富貴亦可憂。
張若虛問(wèn)：“江畔何人初見(jiàn)月？江月何年初照人？”此問(wèn)無(wú)答，然不必有答。月照萬(wàn)古，人經(jīng)百代，形態(tài)雖異，此心此情，古今同之。
賦曰：
百態(tài)人間世，憂歡各自擔(dān)。
古今同此月，照影入深潭。
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第三輯：觀世篇
其一《春江賦》
春江潮水連海平，海上明月共潮生。立江畔，觀此景，思張若虛之問(wèn)：“人生代代無(wú)窮已，江月年年只相似?！?/p>
江水東流，不舍晝夜。千年前，有人立此江畔，見(jiàn)月而思；千年后，吾立此江畔，見(jiàn)月亦思。所思者，或異或同，然思之者，代代不絕。此非“代代無(wú)窮已”之證乎？
月照江水，江水映月。月不變，水常流。觀者亦如流水，來(lái)而復(fù)去，去而后來(lái)。然所以能觀者，此心也；所以能感者，此情也。心與情，亦如江水，雖變而不斷。
賦曰：
春江潮水闊，明月共潮生。
獨(dú)立蒼茫里，千年此夜情。
其二《秋山賦》
秋日登山，見(jiàn)萬(wàn)木凋落，霜葉滿徑。山空人靜，唯聞風(fēng)聲?shū)B(niǎo)語(yǔ)。
昔歐陽(yáng)子作《秋聲賦》，謂秋之為狀也，其色慘淡，其氣栗冽，其意蕭條。然吾觀秋山，不見(jiàn)蕭條，但見(jiàn)莊嚴(yán)。葉落而知?dú)w根，草枯而待來(lái)春。秋者，非終也，藏也；非殺也，斂也。
天地有春夏秋冬，人生有少壯老暮。世人喜春夏而惡秋冬，然無(wú)秋冬之?dāng)坎?，安有春夏之發(fā)舒？無(wú)老暮之沉淀，安有少壯之激昂？
賦曰：
秋山紅樹(shù)老，葉落見(jiàn)天心。
莫道風(fēng)光盡，春來(lái)跡可尋。
其三《夜月賦》
中夜獨(dú)立，見(jiàn)月在中天，清輝四射，萬(wàn)象俱寂。
月之為物，無(wú)求于世間，無(wú)爭(zhēng)于萬(wàn)物。然其光所及，山川為之增色，人心為之澄澈。無(wú)求而萬(wàn)物受其惠，無(wú)爭(zhēng)而天下仰其明。
東坡夜游承天寺，見(jiàn)月色入戶，欣然起行。其言曰：“何夜無(wú)月？何處無(wú)竹柏？但少閑人如吾兩人者耳?！痹鲁Ｔ?，竹柏常在，所不常在者，閑人也。閑者，非無(wú)所事事之謂，心無(wú)所累之謂也。
賦曰：
中天一輪滿，四海共清輝。
欲問(wèn)閑人少，心空月自歸。
其四《流水賦》
臨流觀水，見(jiàn)其或急或緩，或直或曲，遇石則繞，逢坎則盈，雖千回百折，終歸于海。
水之性，不爭(zhēng)而莫能與之爭(zhēng)。天下至柔，馳騁天下至堅(jiān)。此老氏之教也。然水之智，不止于不爭(zhēng)。其能因勢(shì)而變，隨物賦形，而不失其為水。在山為泉，出山為溪，匯而為江，入而為海，形雖萬(wàn)變，性未嘗改。
人生亦當(dāng)如水：遇順境則行，遇逆境則藏；逢善緣則合，逢惡緣則離。然不失其本心，不變其本性，則隨方就圓，無(wú)往而不適。
賦曰：
流水出深山，逢山便轉(zhuǎn)彎。
千回終到海，清濁自安然。
其五《高山賦》
登高山而望，見(jiàn)群峰起伏，如浪如濤。身在峰巔，云在腳下，天風(fēng)浩蕩，衣袂飄飄。
山之為物，靜而能安，不動(dòng)而能久。千萬(wàn)年風(fēng)雨，不能損其巍?。粌|萬(wàn)眾來(lái)登，不能改其默默。世有滄海桑田之變，山未嘗動(dòng)；人有悲歡離合之?dāng)_，山未嘗知。
孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。非天下果小，所見(jiàn)者大也。眼界一開(kāi)，胸襟自闊；胸襟一闊，世間瑣事，何足掛齒？
賦曰：
獨(dú)立千峰頂，天風(fēng)蕩我襟。
向來(lái)憂樂(lè)事，到此不關(guān)心。
其六《落葉賦》
秋深葉落，滿階金黃。風(fēng)過(guò)處，簌簌而下，如蝶之舞。
葉之生也，附于枝，承雨露，沐陽(yáng)光，吐故納新，為樹(shù)供養(yǎng)。及其落也，翩然而下，歸于土，化為泥，復(fù)為樹(shù)之養(yǎng)。生而不有，落而不悲，循環(huán)往復(fù)，生生不息。
世人見(jiàn)落葉而悲秋，悲其凋零也。然葉不自悲，人自悲之。葉知?dú)w根，人不知?dú)w；葉知循環(huán)，人不知循環(huán)。人之智，有時(shí)反不及葉之愚。
賦曰：
秋葉辭枝去，翩然舞碧空。
自知?dú)w宿處，不在怨西風(fēng)。
其七《歸鳥(niǎo)賦》
日暮時(shí)分，群鳥(niǎo)歸林。或高或低，或疾或徐，或獨(dú)行或結(jié)伴，皆向同一方向而去。俄頃，沒(méi)入林中，唯聞啁啾之聲。
鳥(niǎo)之于林，猶人之于家。朝出而暮歸，春去而秋回。林在，鳥(niǎo)有依歸；家在，人有依托。然鳥(niǎo)依林，林常在；人依托者，常在否？
名利可依托乎？轉(zhuǎn)眼成空。情愛(ài)可依托乎？聚散無(wú)常。骨肉可依托乎？終須一別。然則人當(dāng)何所依？淵明云：“托體同山阿?！斌w托山阿，心托何所？心之所托，唯在無(wú)托。無(wú)托，則無(wú)處不托；無(wú)依，則無(wú)處不依。
賦曰：
日暮飛鳥(niǎo)急，投林各不知。
人間何處托，無(wú)托即無(wú)離。
其八《夜航賦》
夜渡大江，舟行水上。四望蒼茫，不辨東西，唯見(jiàn)航燈一點(diǎn)，指引前路。
舟中人皆寂然無(wú)聲，或坐或臥，若有所思。此岸漸遠(yuǎn)，彼岸未至，人生亦常處此“中流”之境。過(guò)去已去，未來(lái)未來(lái)，當(dāng)下何如？
忽聞鄰舟有人高歌，聲徹江面。歌聲落處，眾人皆笑，凝滯之氣，豁然開(kāi)朗。乃知中流之際，與其戚戚，不如浩浩；與其憂憂，不如樂(lè)樂(lè)。
賦曰：
夜渡無(wú)人語(yǔ)，中流四望迷。
忽聞鄰舫唱，一豁眾心凄。
其九《古寺賦》
入古寺，見(jiàn)殿宇巍峨，佛像莊嚴(yán)。香客往來(lái)，或跪或拜，或默禱或祈愿，神色虔誠(chéng)。
寺有老僧，坐于廊下，閉目不語(yǔ)。有香客問(wèn)曰：“我求菩薩保佑，靈否？”僧睜眼曰：“菩薩不保任何人?！毕憧豌等唬骸澳前葜我?？”僧曰：“菩薩不保人，人自保。拜者，非拜菩薩，拜自心也。心誠(chéng)則靈，非菩薩靈，自心之靈也。”
聞此語(yǔ)，忽有所悟：世間種種，莫非心造。求佛即求己，拜人即拜心。向外馳求，愈求愈遠(yuǎn)；返觀內(nèi)照，當(dāng)下即是。
賦曰：
古寺香客滿，老僧廊下閑。
問(wèn)言求何益，心外本無(wú)山。
其十《大化賦》
觀天地之大，品萬(wàn)物之盛，思大化之流行。
春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，四時(shí)行焉；日升月落，星移斗轉(zhuǎn)，晝夜代焉；山峙水流，花開(kāi)葉落，萬(wàn)象新焉。此大化之跡也。大化之體，無(wú)聲無(wú)臭，無(wú)始無(wú)終，無(wú)增無(wú)減。
東坡云：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也。”變者，跡也；不變者，體也。知變而不知不變，則溺于悲喜；知不變而不知變，則墮于枯寂。知變亦知不變，乃能游心大化，無(wú)往而不適。
賦曰：
四時(shí)行不已，萬(wàn)象日更新。
識(shí)得大化體，何曾有一塵。
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第四輯：觀化篇
其一《花開(kāi)賦》
庭前花開(kāi)，灼灼其華。晨起觀之，含苞待放；午后再看，已然盛開(kāi)。
花開(kāi)之速，令人驚嘆。然其未開(kāi)之時(shí)，積數(shù)月之力，蓄一冬之藏，方有此一日之榮。世人見(jiàn)其榮，不見(jiàn)其蓄；慕其發(fā)，不慕其藏。
花之開(kāi)也，不為人賞，自開(kāi)自落。人賞之，花不增喜；人不賞，花不減色?；ㄓ谢ㄖ裕擞腥酥畧?zhí)。人執(zhí)于賞，故有得失；花無(wú)執(zhí)，故無(wú)喜悲。
賦曰：
庭前花忽放，灼灼照人眸。
莫道開(kāi)何速，經(jīng)冬蓄已稠。
其二《葉落賦》
秋風(fēng)起，黃葉落。一葉墜地，萬(wàn)葉隨之。俄頃之間，滿階金黃。
葉之落也，非風(fēng)使之落，時(shí)至則落。春生秋落，自然之理，葉不違也。人見(jiàn)葉落而悲，葉不自悲；人嘆秋至，葉不待嘆。
觀落葉而知天時(shí)，觀天時(shí)而知人事。人之處世，亦有時(shí)焉。時(shí)當(dāng)出則出，時(shí)當(dāng)處則處，時(shí)當(dāng)語(yǔ)則語(yǔ)，時(shí)當(dāng)默則默。不違時(shí)，乃能順命；順命，乃能安心。
賦曰：
秋風(fēng)催葉落，一墜萬(wàn)相隨。
葉豈悲搖落，時(shí)來(lái)不可違。
其三《月圓賦》
十五之夜，月圓如盤(pán)。清輝遍灑，千里共明。
月之圓缺，循環(huán)往復(fù)。圓后必缺，缺后必圓，此恒理也。世人喜圓而惡缺，然無(wú)缺何以為圓？無(wú)圓何以為缺？圓缺相生，如晝夜相代，四時(shí)相續(xù)。
人生聚散，亦如月之圓缺。聚時(shí)歡喜，散時(shí)悲傷，人情之常。然知聚散之理，則聚時(shí)不驕，散時(shí)不怨。聚者，散之始也；散者，聚之基也。
賦曰：
中天月又滿，千里共光輝。
莫嘆圓還缺，缺時(shí)圓已歸。
其四《潮生賦》
立海畔，觀潮生。初時(shí)水平如鏡，俄而遠(yuǎn)處一線白浪，漸近漸大，及至岸前，轟然作響，浪花飛濺，旋即退去。
潮之來(lái)也，不可遏止；潮之去也，不可挽留。來(lái)而復(fù)去，去而復(fù)來(lái)，無(wú)有窮盡。觀潮者，或喜其來(lái)，或惜其去，然潮不知喜惜，但循其性。
人生際遇，亦如潮來(lái)潮去。順境來(lái)時(shí)，不可貪戀；逆境去時(shí)，不可追悔。來(lái)者自來(lái)，去者自去，于吾何加損焉？能如是觀，則處順不驕，處逆不餒。
賦曰：
海潮來(lái)有信，來(lái)去自循時(shí)。
岸上觀潮客，何須嘆早遲。
其五《云散賦》
仰觀天際，白云舒卷。聚則為山為岳，散則為絮為絲。俄而風(fēng)來(lái)，一掃而空，碧天如洗。
云之聚散，本無(wú)常形。聚時(shí)非有，散時(shí)非無(wú)。聚散之間，不過(guò)氣之變化耳。世人見(jiàn)云聚而喜，見(jiàn)云散而悲，是執(zhí)形也。形無(wú)常，何必執(zhí)？
人生得失，亦如云之聚散。得時(shí)非真有，失時(shí)非真無(wú)。得失之間，不過(guò)緣之聚散耳。明此理，則得不喜，失不憂。
賦曰：
天上云成岳，風(fēng)吹散作絲。
聚時(shí)元是氣，散后碧空滋。
其六《舟行賦》
泛舟江上，看兩岸青山，緩緩后退。舟行水上，人在舟中，不知是舟行，還是岸移。
昔人有言：“坐地日行八萬(wàn)里。”人坐于地，地行于天，而人不自知。舟行岸移，亦復(fù)如是。動(dòng)靜之間，本無(wú)定相；彼此參照，乃生分別。
人生是非，亦因參照而生。此以為是，彼以為非；今日以為是，明日以為非。是非無(wú)定，如舟行岸移。能超然于彼此之外，則不見(jiàn)是非，但見(jiàn)其然。
賦曰：
泛舟江上坐，看岸后移頻。
動(dòng)靜誰(shuí)為定，相依乃見(jiàn)真。
其七《燭燃賦》
夜坐讀書(shū)，燭火熒熒。燭淚流淌，燭芯漸短。燃至將盡，忽明忽暗，終至熄滅。
燭之燃也，所以照物。照物之時(shí)，燭自消耗。然不消耗，何以照物？不照物，燭何以成其為燭？燭之用，在照不在存；燭之德，在獻(xiàn)不在惜。
人生在世，亦如燭燃。消耗生命，以成事業(yè)，以養(yǎng)家室，以益社會(huì)。消耗者，非損失也，實(shí)現(xiàn)也。能如是觀，則勞而不苦，疲而不怨。
賦曰：
夜讀燭光里，熒熒照我書(shū)。
芯短光愈亮，燃盡是成初。
其八《鏡磨賦》
家有古鏡，塵垢所蒙，照物模糊。偶得閑暇，取布細(xì)磨。磨之再三，塵垢盡去，鏡面如新，人物皆明。
鏡之明暗，在磨與不磨。磨則明，不磨則暗。鏡不自磨，待人而磨。人磨鏡，亦自磨也。
心亦如鏡，為塵垢所染。塵垢者，貪嗔癡愛(ài)，種種妄念也。磨心之法，非有他術(shù)，但常觀照，常省察，常洗滌。妄念起時(shí)，不隨之轉(zhuǎn)；塵垢來(lái)染，不為之蔽。久久行之，心鏡自明。
賦曰：
古鏡塵蒙久，磨之始見(jiàn)真。
心明何似此，一拭一回新。
其九《琴響賦》
靜夜彈琴，一弦既動(dòng)，眾弦皆應(yīng)。輕撫慢捻，清音滿室。曲終收撥，余音裊裊，久久不絕。
琴之響也，由弦而發(fā)，由木而鳴，由空氣而傳。然弦不自響，待人而響；木不自鳴，待弦而鳴。琴與人，相須而成其樂(lè)。
人生際遇，亦如琴響。非獨(dú)力所能成，必有待于外。待時(shí)而動(dòng)，待人而成，待緣而合。知有待，則不孤行；知有待，亦不強(qiáng)求。待之而不執(zhí)，應(yīng)之而不滯，斯可矣。
賦曰：
夜靜琴聲起，一弦眾響應(yīng)。
曲終人已散，余韻繞空庭。
其十《茶味賦》
煮水煎茶，觀其沸騰，聞其香氣，品其滋味。初入口時(shí)，微苦；稍含之，轉(zhuǎn)甘；咽下后，回甜。一茶之間，三味俱足。
茶之味，非一味也。苦甘相生，濃淡相濟(jì)，熱涼相成。無(wú)苦不知甘，無(wú)濃不顯淡，無(wú)熱不覺(jué)涼。味之妙，在變化，在對(duì)比，在和諧。
人生滋味，亦復(fù)如是。苦樂(lè)相隨，得失相伴，順逆相替。無(wú)苦不知樂(lè)，無(wú)失不覺(jué)得，無(wú)逆不悟順。能品茶者，能品人生；能品人生者，能與大化同游。
賦曰：
煮水烹新茗，初嘗苦轉(zhuǎn)甘。
人間千百味，此盞已全涵。
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第五輯：觀空篇
其一《虛空賦》
仰觀蒼穹，茫茫無(wú)際。日月星辰，行于其中；風(fēng)云雷雨，作于其中；飛鳥(niǎo)翔集，游于其中。然虛空不自作，不自見(jiàn)，不自知。
虛空之為物，無(wú)體而能容，無(wú)為而無(wú)不為。無(wú)所不包而不自以為大，無(wú)所不受而不自以為富，無(wú)所不容而不自以為能。
人處世間，亦當(dāng)效虛空之德：心如虛空，則能容物；量如虛空，則能受物；智如虛空，則能照物。然心如虛空，非空無(wú)也?？斩杏X(jué)，虛而能應(yīng)，此之謂大心。
賦曰：
仰首觀蒼昊，茫茫不可量。
能容星與月，自在此心當(dāng)。
其二《無(wú)門(mén)賦》
游于山間，見(jiàn)古寺殘?jiān)?，門(mén)已傾圮，唯余門(mén)洞，空對(duì)青山。
立此無(wú)門(mén)之處，忽有所悟：有門(mén)則有出入，無(wú)門(mén)則無(wú)內(nèi)外；有門(mén)則有限制，無(wú)門(mén)則無(wú)拘束。門(mén)者，隔內(nèi)外者也。無(wú)門(mén)，則內(nèi)外一如，何隔之有？
人生之困，常在門(mén)中。求此門(mén)入，求彼門(mén)出；入此門(mén)則失彼門(mén)，出彼門(mén)則入此門(mén)。出入之間，煩惱生焉。若能見(jiàn)此無(wú)門(mén)之處，則知本來(lái)無(wú)門(mén)，何須出入？本來(lái)無(wú)內(nèi)外，何須分別？
賦曰：
古寺門(mén)何在，空余洞對(duì)山。
有門(mén)還有礙，無(wú)礙即無(wú)間。
其三《忘言賦》
與友夜話，談至深處，忽然無(wú)言。相視而笑，意已盡矣，何須更說(shuō)？
昔陶淵明有言：“此中有真意，欲辨已忘言。”非不能言，不欲言也。真意所在，言語(yǔ)道斷。強(qiáng)欲言之，反失其真。
世間道理，有可言者，有不可言者。可言者，淺也；不可言者，深也。可言者，跡也；不可言者，本也。得本則忘跡，得深則忘淺。忘言之時(shí)，正得意之時(shí)也。
賦曰：
夜話深更后，相視忽忘言。
此意誰(shuí)能會(huì)，窗前月一痕。
其四《無(wú)弦賦》
觀古琴圖，琴上有弦，或五或七，井然有序。然陶淵明蓄素琴一張，無(wú)弦無(wú)徽，每有酒適，輒撫弄以寄其意。
人或問(wèn)其故，淵明曰：“但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲？”無(wú)弦之琴，其聲何在？其聲在心。心有琴，則撫無(wú)弦如撫有弦；心無(wú)琴，則撫有弦如撫無(wú)弦。
世人執(zhí)有，以為有則有，無(wú)則無(wú)。然琴趣在音，不在弦；音在指，不在琴；指在心意，不在形骸。得意則可忘形，得音則可忘器。
賦曰：
淵明撫素琴，無(wú)弦寄此心。
若問(wèn)弦何在，風(fēng)來(lái)空谷音。
其五《無(wú)住賦》
行于市中，見(jiàn)人來(lái)人往，物換星移。昨日所見(jiàn)，今日已非；今朝所遇，明朝不存。
《金剛經(jīng)》云：“應(yīng)無(wú)所住而生其心?！睙o(wú)所住者，不執(zhí)著也。不執(zhí)著于過(guò)去，過(guò)去已去；不執(zhí)著于未來(lái)，未來(lái)未來(lái)；不執(zhí)著于現(xiàn)在，現(xiàn)在不住。三心不可得，何處可??？
然無(wú)所住，非無(wú)所之也。無(wú)所住而生其心，其心生生不息，應(yīng)物無(wú)方。如鏡照物，物來(lái)則照，物去則空。鏡何嘗??？然何嘗不照？
賦曰：
市廛人似織，物換與星移。
無(wú)住心常照，何曾著一絲。
其六《無(wú)我賦》
靜坐觀心，覓此我相。我在何處？在身則身有百骸，孰者為吾？在心則心有萬(wàn)念，孰者為吾？在名則名隨人呼，孰者為真？
佛說(shuō)無(wú)我，非無(wú)此身，非無(wú)此心，謂無(wú)自性也。身依因緣而有，心依境緣而生，念念遷流，無(wú)一常住。執(zhí)以為我，如執(zhí)流水為恒，如執(zhí)浮云為實(shí)。
然無(wú)我，非斷滅也。無(wú)我相，有人相乎？無(wú)我相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相。四相俱無(wú)，則何物可見(jiàn)？何處可?。看朔茄哉f(shuō)所及，唯證者自知。
賦曰：
靜坐覓吾相，身心兩不居。
本來(lái)無(wú)一物，明月照清渠。
其七《無(wú)念賦》
閉目靜坐，萬(wàn)念紛起。欲止一念，反生十念。乃知止念，愈止愈生；忘念，愈忘愈明。
然則念可無(wú)乎？曰：念不可無(wú)，亦不可有。不可無(wú)者，心之動(dòng)也；不可有者，執(zhí)之著也。念起而不執(zhí)，如云過(guò)天空，鳥(niǎo)飛無(wú)跡，斯可矣。
六祖云：“惠能無(wú)伎倆，不斷百思想?！辈粩嗾?，不刻意斷也?？桃鈹嗄睿菫橐荒?；不刻意斷，念來(lái)自來(lái)，念去自去，于我心何加損焉？
賦曰：
閉目觀心念，來(lái)來(lái)去去頻。
不迎亦不送，云散碧天新。
其八《無(wú)事賦》
終日營(yíng)營(yíng)，所求何事？晨起而作，日入而息，所為者何？
或曰：為衣食也。然衣食足矣，猶汲汲不休?；蛟唬簽槊?。然名利得矣，猶戚戚不止?；蛟唬簽樽訉O也。然子孫成立矣，猶掛掛不釋。
所求愈多，所累愈重；所得愈厚，所失愈深。乃知世間本無(wú)事，庸人自擾之。本無(wú)事而自生事，本無(wú)累而自加累。若能放下，當(dāng)下無(wú)事；若能無(wú)事，當(dāng)下解脫。
賦曰：
終日營(yíng)營(yíng)里，不知何事忙。
忽然齊放下，天地自清涼。
其九《無(wú)礙賦》
行于世間，處處有礙。山礙于行，水礙于渡，人礙于事，心礙于念。礙礙相承，如鎖連環(huán)。
然礙從何來(lái)？礙從執(zhí)來(lái)。執(zhí)于山，則山為礙；執(zhí)于水，則水為礙；執(zhí)于事，則事為礙；執(zhí)于念，則念為礙。若不執(zhí)，則山可游，水可涉，事可應(yīng)，念可觀，何礙之有？
《心經(jīng)》云：“心無(wú)掛礙，無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想?！睙o(wú)掛礙者，無(wú)執(zhí)也。無(wú)執(zhí)則無(wú)礙，無(wú)礙則無(wú)恐怖，無(wú)恐怖則究竟涅槃。
賦曰：
山高本非礙，礙在有心攀。
若與山水一，隨處是鄉(xiāng)關(guān)。
其十《自在賦》
綜觀萬(wàn)象，返照一心。心外無(wú)物，物外無(wú)心。心物一如，何彼何此？
觀己而知人，知人而觀世，觀世而悟化，悟化而入空。空非斷滅，空即妙有。有無(wú)相生，空色相即。到此田地，方知：
沒(méi)有好壞，沒(méi)有對(duì)錯(cuò)，只是處在不同的能量頻率中，顯化出不同的狀態(tài)，做出了不同的選擇，有了不同的語(yǔ)言和行為。明白了這一點(diǎn)，就會(huì)生出真正的愛(ài)和慈悲，就會(huì)接納、包容、善待，允許一切發(fā)生，才是真正的強(qiáng)大。
賦曰：
萬(wàn)象當(dāng)前過(guò)，此心無(wú)所求。
本來(lái)無(wú)對(duì)錯(cuò)，明月在高樓。
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跋
右《觀自在賦》五十首，分五輯，每輯十首。以觀己、觀人、觀世、觀化、觀空為次第，由近及遠(yuǎn)，由粗及精，由有入無(wú)，由相入性。雖分五輯，實(shí)為一貫；雖列五十，其實(shí)一理。
理者何也？即用戶所示之理：當(dāng)認(rèn)知越來(lái)越高時(shí)，會(huì)真正理解身邊的每一個(gè)人，沒(méi)有好壞，沒(méi)有對(duì)錯(cuò)，只是處在不同的能量頻率中，顯化出不同的狀態(tài)，做出了不同的選擇，有了不同的語(yǔ)言和行為。明白了這一點(diǎn)，就會(huì)生出真正的愛(ài)和慈悲，就會(huì)接納、包容、善待，允許一切發(fā)生，才是真正的強(qiáng)大。
此理也，合于中華詩(shī)道，契于圣賢心法。自建安至唐宋，歷代詩(shī)人，莫不以此用心，莫不以此立言。曹操之憂、張若虛之思、東坡之達(dá)、淵明之淡，皆此理之注腳也。
今以五十短章，淺近言語(yǔ)，演繹此理，雖不能盡，庶幾近之。讀者若能由此而入，漸觀漸明，漸明漸化，則此五十賦者，不啻五十門(mén)徑，五十階梯，五十舟筏也。
是為跋。
歲次癸卯仲秋 識(shí)于觀心堂
