薦讀 ︳淺述莊子《齊物論》中齊物即萬物齊一的思想
原創(chuàng)： 石雄 山西正學(xué)堂 昨天
摘 要：莊子“吾喪我”的境界就是通過“以明”的認(rèn)識方法去除“成心”達(dá)到忘我、臻于萬物一體的境界，從而提出萬物與我為一即萬物齊一的思想，并用“莊周夢蝶”的故事進(jìn)一步闡述了“齊物”的思想即物化。
關(guān)鍵詞：吾喪我，以明，成心
對莊子的《齊物論》分析論述，本文認(rèn)為莊子“吾喪我”的境界是以“以明”的認(rèn)識方法祛“成心”而達(dá)忘我及萬物一體的境界，從而提出物與我為一即萬物齊一的思想，并以“莊周夢蝶”的故事進(jìn)一步闡發(fā)了物化而“齊一”的思想。
一、“吾喪我”概念的提出及意義
《齊物論》開篇第一章“南郭子綦隱機(jī)而坐.……，今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也”。此中“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也”，聯(lián)系其上“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”，便可看出在這里莊子意在表明事物的“流變”，是一種忘我形體的超越性的精神活動。接著莊子便提出了“吾喪我”的概念，這似乎也就對前面的為何“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也”進(jìn)行了解釋，今天憑著幾案而坐的我是出于一種“吾喪我”的境地是與之前的我不同的。何謂“吾喪我”？陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為，其簡單說來就是摒棄我見即“成心”，而其分別的說來，“喪我”的“我”，指偏執(zhí)的我，“吾”，指真我。
“吾喪我”概念提出的意義何在呢？它主要的作用是為《齊物論》的主題開掘安排了一個突破口。在莊子看來，世界上的萬物和物論之所以不能齊同，皆由是非爭辯造成，而是非爭辯又產(chǎn)生于人們私存的“成心”。所以要齊同萬物、齊同物論，就要消除人私存的“成心”，而要摒棄人私存的“成心”，最根本的方法就是讓人們做到“吾喪我”。因為當(dāng)人們達(dá)到“喪我”的境地之后，便不會再有個人的“成心”，便不再有是非爭辯，這樣萬物和物論就能齊一。由此可見，“吾喪我”也是全篇文章的一個中心問題和最終歸宿。而要至達(dá)于“吾喪我”的境界，莊子也就提出了通過“以明”的認(rèn)識方法來觀照事物，并用這樣的方法對“物我”關(guān)系進(jìn)行了論述，提出了“萬物齊一”的思想。
二、以“以明”的認(rèn)識方法去成心至“齊是非”之境界
首先“以明”的認(rèn)識方法的提出，莊子認(rèn)為百家諸子們都是各自依據(jù)自己的“成心”去爭論物之是非，正如第三章開頭所說的“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？從而造成了是非爭辯無休止的局面。莊子接著又說“夫言非吹也，言者有言，其所言者殊未定也”也就是說言論和風(fēng)吹不同，（諸子）言論出于成心，風(fēng)吹乃發(fā)于自然，故而由于每個人都基于各自的成見去爭論，所以他們的是非爭論就難于有一個準(zhǔn)定了。莊子接著又問“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？”也就是說道何以有真?zhèn)?？言論何以有是非之辯？……“道隱于小成，言隱于榮華”，故而才導(dǎo)致“以是其所非而非其所是”的局面，面對這樣的局面，莊子也就提出了“以明”的認(rèn)識方法，他說如要肯定對方所非的而非議對方所肯定的，則不如以空明的心境去觀照事物本然的情形，這也就是“以明”的認(rèn)識方法。
接著莊子又舉了“以指喻指之非指”和“以馬喻馬之非馬”兩個例子，進(jìn)一步說明“是與非”、“彼與此”的相互對立又相互統(tǒng)一，“天地一指也，萬物一馬也”也就間接的說出了“以明”的認(rèn)識方法所能達(dá)到的目的。但莊子也進(jìn)行了進(jìn)一步的思考，“是非”融化為一體，那它的落腳點在哪呢？莊子又用一些寓言故事，如“美女和丑女”，“朝三暮四”等，來說明一切事物從通體來看就沒有完成和毀滅，都是復(fù)歸于一個整體，這便是文中所說“凡物無成無毀，復(fù)同為一”。從而因循自然，順從自然，到達(dá)“道”，從而把“是非”調(diào)和于自然之道，即“是以圣人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行”。這也就是用“以明”的認(rèn)識方法去看待事物的本然狀態(tài)，將“是非”調(diào)和于“兩行”即自然之道。也就是“齊是非”。
三、“天地與我并生，萬物與我為一”即“萬物齊一”觀點的提出
莊子面對“物論”之是非爭辯的無休止，提出了“以明”的認(rèn)識方法即用明靜的心境去觀照事物的本然，最終把“是非”調(diào)和于自然之道。那么莊子通過前四章的論述也就提出了 “天地與我并生，而萬物與我為一”的萬物齊一的總結(jié)性觀點。
接著莊子就從“道”和“言”這個方面對所提出的觀點進(jìn)行了論述。莊子在第五章第四段開始就說到“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左，有右……。”這也就是說謂道無所不在，而未曾有彼此之分，謂言未曾有定說，為了爭執(zhí)一個“是”字而劃出界線。也就是說“道”本來是沒有任何分界的，只是因為有了“物論”，即各種各樣出自“成心”的言論，世間的事理才有了種種分別。而這各種各樣的“是”與“非”是無法窮盡的“是亦一無窮，非亦一無窮”，“故曰辯也者，有不見也”。這樣莊子也就提出了“以明”的認(rèn)識方法，來“齊是非”，因任自然用明靜的心境去觀照自然事物的本然。他說一個人能止于所不知的境域就是極點了即文中的“故知止其所不知，至矣”；如果一個人能接著知道不言之辯，不道之道，那這就是自然的府庫，它能包融萬物，永不枯竭，這就是潛藏的光明。這也就是說人們打破了自設(shè)的種種界限，使自我心靈在精神上獲得解放。此之謂葆光。在這莊子也就提出了“天地與我并生，而萬物與我為一”的“萬物齊一”的觀點。
在《齊物論》最后的部分其中的這一句“不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂‘物化’”，可算作莊子對《齊物論》全文的總結(jié)性的收尾。在這莊子寫出了一種物我齊一，物我交融，物我兩忘的境界。從開篇提出總領(lǐng)全文的“吾喪我”，接著提出“以明”的認(rèn)識方法，用明靜空明的心境去觀照事物的本然，將“是非”融和在自然之道，即達(dá)到“齊是非”，基于此而提出“天地與我并生，萬物與我為一”的“萬物齊一”的觀點。用一種明靜空明的心去觀照事物的本然面目，用一種開放的心靈面對一切，那么是非的爭辯也就無可言說了，心境空明達(dá)到一種物我不分的境界，那么莊周之于蝴蝶，蝴蝶之于莊周也就沒劃分的必要了。當(dāng)然莊子也說“周與蝴蝶，則必有分矣”，但我認(rèn)為這只是表層意象之上的，依據(jù)莊子前面的論述，只要開放心靈，心境空明，那么也就“道通為一”，物我之間也就沒限制了，他之所以這樣說是為了引出后面的“物化”的概念，在這樣的心境之下，以“萬物齊一”周之為蝴蝶，蝴蝶之為周已沒有劃分的必要了。何以能“物化”，這必然要有一顆開放的心靈，一個空明明靜的心，去除了個人的成心，既是達(dá)到一種真我的存在，萬物已與我齊一，那么這樣的話這也就與開篇的“吾喪我”形成了一種呼應(yīng)。具體說來便是“莊周夢蝶”所表述的物我不分、生死無別的現(xiàn)象，正是“吾喪我”的一種具體表現(xiàn)。
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本文原載：《金田》雜志2013年第2期
作者簡介：石雄（1990—），男，彝族，云南大理，哲學(xué)碩士，單位：蘭州大學(xué)，研究方向：先秦哲學(xué)和西方現(xiàn)代哲學(xué)。
