有所不為 樂于清貧
洛陽(yáng)四絕
人的作為應(yīng)該有所取舍，即是有所為有所不為。古人說(shuō)“有關(guān)家國(guó)書常讀，無(wú)意身心事莫為”，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，講的都是人生應(yīng)該有所取舍，該做的事情做，不該做的一定不能做。換成今天的話說(shuō)，違背法律的事情不能做，有悖逆道德的事情不能做，有些事情雖然不違法不悖徳，但傷身心健康也不能做，比如酗酒抽煙等。
道教哲學(xué)中，“無(wú)為”與“自然”是同等程度的概念，二者構(gòu)成道的本質(zhì)屬性。只有“無(wú)為”才能“自然”，只有“自然”才能“無(wú)為”。人類“無(wú)為”，萬(wàn)物才能“自然”?！盁o(wú)為”意味著以一種“自然”的方式對(duì)待萬(wàn)物，根據(jù)事物的本性與發(fā)展趨勢(shì)“輔助”萬(wàn)物達(dá)到“自然”。從這個(gè)角度說(shuō)，道家的“無(wú)為”不是無(wú)所作為，無(wú)為”主要包含兩層含義：一是“不為”，二是“順自然而為”。
人生福澤，
前世所修，
非義而取，
是戲猛虎之爪
甘餐毒藥耳。
清而不污，
廉而不貪，
世所崇敬，
榮無(wú)加焉。
個(gè)人的幸福指數(shù)，從來(lái)不與擁有的財(cái)產(chǎn)成正比，甚至財(cái)富越多越苦惱，甚至有人因財(cái)富而丟掉身家性命。
君子愛財(cái) 取之有道。
人活一世無(wú)非白天三餐，夜宿一榻。財(cái)富再多當(dāng)屬于無(wú)用，正所謂“生不帶來(lái)死不帶去”。
不法途徑帶來(lái)的不義之財(cái)，屬于“不為”范疇，應(yīng)該堅(jiān)決拒絕。
現(xiàn)當(dāng)今，有多少貪官污吏，東窗事發(fā)，不義之財(cái)動(dòng)輒數(shù)千萬(wàn)甚至數(shù)億。到后來(lái)這些財(cái)富除了給他們羅織更大的罪名，沒有給他們帶來(lái)任何好處。平日里謹(jǐn)小慎微，不敢動(dòng)用金錢，生怕露富。甚者守著金山，裝出清貧的模樣。與其這樣，何不活出真實(shí)的自己。
這都是管控不了自己貪欲之心，不該為而為，未守住“清貧底線”。當(dāng)一個(gè)人有能力貪腐的時(shí)候，國(guó)家給予他的名利地位俸祿已經(jīng)足夠其和家人過(guò)上體面的生活，但卻不該為而為，走向犯罪。
歷史上能流芳千古的人物，一定是有所不為樂于清貧的典范。當(dāng)代巨人毛澤東，去世后的物質(zhì)遺產(chǎn)除了滿屋書籍和兒子的一箱舊衣物外，沒留下一分錢，但他為中國(guó)革命事業(yè)留下的寶貴財(cái)富，何止再塑金身。
從心理學(xué)角度看幸福感，一是為社會(huì)和他人做出貢獻(xiàn)，二是通過(guò)自己奮斗獲得的合法的社會(huì)地位和財(cái)富。否則，是痛苦和愧疚。
老子《道德經(jīng)》“圣人無(wú)為而無(wú)所不為，圣人無(wú)私而故能成其私”。無(wú)為，就是不妄為，并不是不作為，而是順乎自然、自然而然。按照事物發(fā)展的本質(zhì)規(guī)律來(lái)做，只有這樣，才能“無(wú)所不為”。簡(jiǎn)單明了的說(shuō)，凡是只要順乎自然規(guī)律、按照規(guī)律來(lái)做，不妄為、不強(qiáng)求，就可以取。事關(guān)家國(guó)是這樣，個(gè)人修身養(yǎng)性也是這樣。
有多少人因?yàn)檫^(guò)度作為而身陷囹圄，墜入人生苦海，
《論語(yǔ)·子路》：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！?何晏 集解引 包咸 曰：“中行，行能得其中者，言不得中行則欲得狂狷者?？裾?，進(jìn)取於善道。狷者，守節(jié)無(wú)為。欲得此二人者，以時(shí)多進(jìn)退，取其恒一?！?nbsp;
狂狷可以解釋為：
1.形容人具有不拘一格，積極進(jìn)取而又潔身自好的品性，也指具有如此品性的人
2.好高騖遠(yuǎn)的人和拘謹(jǐn)自守的人，亦指具有如此品性的人。
屬于“有所不為有所為”，儒家說(shuō)的“君子固窮”，也是說(shuō)在物質(zhì)上不貪婪，安于清貧。
《孟子·盡心下》：“ 孔子 不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進(jìn)取，獧者有所不為也?！?nbsp;
自古圣人，道非一家，文不一體，但說(shuō)的道理都一樣，教導(dǎo)人們“有所不為，樂于清貧”
不管社會(huì)怎么發(fā)展，作為社會(huì)一分子的人，能夠“有所不為，樂于清貧”，可謂至人也！
